⠀⠀ Это важное для школы учение развивается во II-й улласе (санскр.
"улласа" дословно означает "появление",
"радость"). Шива сообщает, что оно является тайным, и о нем не стоит
кому-либо говорить, за исключением посвященных и учеников; в противном случае
человек погибнет от рук йогини. Преимущественно о куле говорится в смысле
конкретной традиции, системы практических средств. Кула является высшим образом
жизни и действия (ачара). Автор текста выстраивает следующую иерархию ачар (II.
7 - 8): веда - вайшнава - шайва - дакшина - вама - сиддханта - каула. На этой
иерархии следует остановиться подробнее. Под "ведой", самой низшей
ачарой, подразумевается образ мысли и действий ортодоксального большинства,
ориентированного на веды (в весьма широком смысле этого слова) как на основной
источник смысло-жизненных ценностей и следующего жесткой регуляции жизни. По
мнению каулов, "веда" в силу своей несомненной двойственности
максимально удалена от понимания высшей, недвойственной реальности. Кроме того,
в "веде" отсутствует поклонение единому первопринципу, высшему Богу.
Такое поклонение обнаруживается на второй (вайшнава, или вишнуизм) и особенно
третьей (шайва, шиваизм) ачарах; впрочем, и здесь продолжает сохраняться
двойственность: между объектом культа (Вишну или Шивой) и адептом (вишнуитом
или шиваитом) остается дистанция. При этом вишнуизм ставится все-таки ниже
шиваизма - вероятно, потому, что он избегает "темных" сторон природы
бога, тяготея только к благостным его проявлениям. Еще выше стоит дакшина-ачара,
буквально "правильный образ жизни"; возможно, именно эту ачару имеет
в виду автор КТ, помещая ее в перечень традиций-амнай, ориентированных по
сторонам света и ликам Шивы, и ассоциируя ее с югом (слово "дакшина"
обозначает также и юг). Дакшину можно соотнести с упомянутой выше подшколой
шрикула, почитающей Шакти в благостной ипостаси (Трипурасундари). Эта ступень
часто именуется "школой правой руки" за ее отказ от сложных,
раздражающих ортодоксов практик и стремление к "чистым",
"дозволенным" аспектам культа. Сохранение остатков двойственности в
ритуале препятствует этой ачаре претендовать на более высокое положение; тем не
менее симптоматично, что она ставится выше и вишнуизма, и шиваизма. Собственно,
четыре последние ачары, начиная с дакшины, есть различные варианты шактистской
традиции, причем дакшина в каком-то смысле повторяет здесь роль, которую играет
"веда" в низших ачарах. Более высокой, чем "правильная"
дакшина, считается вама (дословно "левый"), или скандально известная
школа "левой руки", исповедующая культ уже не благостной, а грозной
ипостаси Шакти и следующая антиномичным практикам, включая панчамакару.
Впрочем, "вама" имеет отношение прежде всего к практической стороне,
поэтому на самом деле между ней и стоящей на первой позиции кула-ачарой нет
кардинальных отличий. Предпоследней ачарой является сиддханта (букв.
"совершенная система"), которая в данном случае не имеет отношения к
известной школе шайва-сиддханта, но, по всей видимости, сочетает две предыдущие
ступени. Наконец, каула, или кула-ачара - это высший синтез практических
средств всех предыдущих "образов жизни". В сущности, три последние
ачары, начиная с вамы, представляют собой сложно организованное единство,
группу аспектов одной традиции.
Кула, как говорится в Куларнава-тантре, это самая высшая тайна, тайна тайн (II.
9), лучшая традиция. Это сущность вед и агам, синтез всех прочих дхарм (II.
12). Если знать кулу, будешь знать и все остальные системы. Ни одно учение не
сравнится с кулой. Говорить о том, что другие дхармы лучше кулы, означает
совершить грех похлеще убийства брахмана (II. 19). Ценность кулы состоит в том,
что она ведет к освобождению немедленно, в то время как другие системы - только
постепенно. Особенность кулы - в гармоничном соединении йоги и бхоги (II. 23), т.
е. дисциплины саморазвития и чувственного опыта. То, что ортодоксам кажется
грехом, в куле становится божественной энергией; сама сансара оказывается
средством освобождения. Поэтому следует отбросить все другие учения и двигаться
только по этому пути. Продвижению по стезе кулы способствует садхана,
исполнявшаяся адептом в течение прошлых жизней (II. 27). Этому же благому делу
помогают различные мантры, очищающие ум адепта благодаря многократному
повторению (джапа). Да и другие религиозные практики (паломничество,
жертвоприношения, милостыня и др.) способствуют расцвету знания кулы (II. 35).
Получается, что применительно к куле автор реабилитирует те же самые средства
духовного развития, которые он отбрасывал в первой главе. Важными средствами
являются также вера в избранное божество и в наставника, равно как и поклонение
Шакти. Минуя систему ашрам, кула-дхарма может сама вести человека к
освобождению (II. 50). Если будешь действовать против кулы - она тебя же и
погубит, сохранишь ее - и она тебя сохранит. При этом преданность пути важнее
преданности родным и близким. Ведь человек, не знающий кулу, проводит свою
жизнь подобно животному. Только тот человек в полной мере, кто следует
кула-дхарме, другие - только скелеты, обтянутые кожей (II. 66).
Знание кулы ставится выше социального статуса. Что толку знать ведийские
писания, если не знаешь кулу? Такие специалисты в ведах на самом деле ниже
неприкасаемых, "собакоедов" (II. 67). А вот неприкасаемый, знающий
кулу, оказывается выше брахмана. Отпадает нужда в других учениях, ведь кула
претендует на всеобъемлющий синтез религиозно-философских дисциплин. Так,
известные в традиции шесть ортодоксальных даршан суть шесть "членов
кулы", в данном случае - Шивы: две руки, две ноги, желудок и голова; тот,
кто их дифференцирует (т. е. воспринимает их отдельно друг от друга),
"разрезает" Шиву на части (II. 84).
Но большинство людей игнорируют кулу и не следуют ей. Интересно, что во многом
это происходит не из-за природы самих людей, а из-за намеренного их обманывания
со стороны высших сил. "Как не видят слепцы солнце, которое все освещает,
так не знают кулу те, кто околдован твоей майей" (II. 93), замечает Шива.
Обманом наивных занимается и сам Шива, который провозгласил множество шастр для
пашу - обыкновенных людей, презрительно сравниваемых с животными - именно для
того, чтобы те утратили ориентиры и не достигли высшее благо даже за тысячу
кальп (II. 96 - 97). Получается, что пашу - это главные враги кулы, и
удерживание их на почтительном расстоянии от священного пути является своего
рода "техникой безопасности", которую должны соблюдать адепты. Пашу
для КТ - все равно что шудры для брахманистов. С пашу никогда не следует
обсуждать какие-либо темы, связанные с кулой (XI. 80). Пашу имеет "восемь
оков" (XIII. 90 - 91): ненависть, сомнение, страх, стыд, презрение, семью,
обеты и касту. Эти "оковы", в которых смешиваются личностные и
социальные категории, препятствуют пашу прозревать подлинное положение вещей,
видеть истинную реальность. На протяжении всей книги звучит резкая критика
пашу, который тем самым противопоставляется адепту кулы - каулике, или
кула-йогину.
Пахомов С. В. "Теоретические аспекты учения школы кула (согласно
"Куларнава-тантре")"
