1. Для уничтожавших грехи
подвижничеством, умиротворенных, свободных от страстей, стремящихся к спасению
составлена эта "Атмабодха".
2. Ибо [лишь] постижение, а
не иные пути, - верный путь к спасению. Как огонь [необходим] для приготовления
пищи, [так] без знания не достигнуть спасения.
3. Dействие не может
устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], - лишь знание устраняет
незнание, подобно свету, разгоняющему мрак.
4. Из-за незнания [Атман
представляется] как бы ограниченным; когда же оно исчезает, то Атман, будучи
единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи.
5. Благодаря постоянному
упражнению существо, оскверненное незнанием, очищается знанием; совершив [это],
и само знание исчезает, подобно [ореху] катака, очищающему воду.
6. Ибо подобен сну
круговорот бытия, полный привязанности, отвращения и прочих [страстей]. До
известного времени он представляется реальным; когда же наступает пробуждение,
становится нереальным.
7. Мир, словно [видение],
рожденное блеском емчужной раковины, представляется реальным до тех пор, пока
не познан Брахман - всеобщая опора, недвойственный.
8. В вечном Вишну, существо
которого пронизано бытием и мыслью, обретаются все многообразные явления, как в
золоте - кольца и прочие [украшения].
9. Подобен пространству,
вездесущий владыка чувств, соединенный с различными упадхи: как различно оно,
[так и] он бывает различным; [как] исчезает оно, [так и] он становится единым.
10. Благодаря различным
упадхи происхождение, варна, жизненная стадия и прочие [признаки] накладываются
на Атмана, как вкус, цвет и прочие различия - на воду.
11. Происшедшим из пяти
великих элементов, составленным из деяний, зовется тело - место восприятия
удовольствий и неудовольствий.
12. Снабженная пятью
дыханиями, разумом [способностью] постижения, десятью чувствами, возникшая из
элементов, не [расчлененных] на пятирицу, тонкая часть [тела] порождает
восприятие.
13. Безначальным,
неописуемым, незнанием зовется упадхи [являющаяся] причиной; пусть же знают,
что [сам] Атман отличен от [этих] трех упадхи.
14. Благодаря соединению с
пятью вместилищами, чистый Атман будто уподобляется каждому из них, словно
кристалл, соединенный с синим или иного [цвета] одеянием.
15. Пусть отделит от
внутреннего чистого Атмана, соединенного с телом и прочими вместилищами, как
[отделяют], дробя пестиком, зерна риса от шелухи.
16. Даже постоянно находясь
во всем, Атман проявляется не всюду - лишь в [способности] постижения
проявляется он, подобно отражению в зеркальных [поверхностях].
17. Пусть так же, как
[узнают] царя, узнает он Атмана, отличающегося от тела, чувств, разума,
[способности] постижения, пракрити, свидетельствующего об их деятельности.
18. Когда деятельны
чувства, то безрассудному [кажется], будто деятелен Атман, как кажется, будто
бежит луна, когда бегут облака.
19. Тело, чувства, разум,
[способность] постижения, найдяубежище в сознании, [присущем] Атману,
продолжают исполнять свои дела, словно люди, [нашедшие убежище] в солнечном
мире.
20. Безрассудный
приписывает свойства идеяния тела и чувств незапятнанному Атману, [который
есть] бытие и мысль, как небу [приписывают] синеву и прочие [свойства].
21. Вследствие незнания
деятельность и другие состояния, [связанные] с упадхи разума, принимаются за
Атмана, как движение воды - за [движение] отраженной в воде луны.
22. Страсть, желание,
удовольствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует [способность]
постижения; когда же она исчезает в глубоком сне, то их нет, поэтому [все они]
принадлежат [способности] постижения, а не Атману.
23. Подобно тому,как
[природа] солнца - сияние, воды - прохлада, огня - жар, так природа Атмана - бытие,
мысль, блаженство, вечность, чистота.
24. Когда с двумя чатями
Атмана - бытием и мыслью - соединяется состояние [способности] постижения, то
из-за безрассудства возникает [мысль]: "Я знаю".
25. Не бывает изменения
Атмана, нет никакого сознания у [способности] постижения; существо же, узнав
достаточно обо всем, заблуждается: "[Атман] - знающий, видящий".
26. Считая себя существом,
[человек] ощущает страх, как [страшатся], приняв веревку за змею. Если же он
знает: "Я не существо, а высший Атман", - то становится бесстрашным.
27. Один лишь Атман
освещает [способность] постижения и прочие чувства, как светильник [освещает]
сосуд и почие [предметы]. Сам же Атман не освещается этими безжизненными
[началами].
28. Состоящий из сознания
Атман, чтобы осознать себя, не нуждается в другом сознании, как светильник,
чтобы осветить самого себя, не нуждается в другом светильнике.
29. Отринув все упадхи с
помощью изречения: "Не это, не это!" [и других ] велких изречений,
пусть [человек] познает единство индивидуального Атмана и высшего Атмана.
30. Следует видеть, что
тело и прочее, возникшее из незнания, недолговечно, подобно пузырям. Пусть
[человек] познает [свое] отличие от этого, [мысля]: "Я - незапятнанный
Брахман".
31. Из-за [своего] отличия
от плоти я не [подвержен] рождению, старости, истощению, смерти и прочим
[превратностям] и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен
чувств.
32. Из-за отличия от разума
я не [подвержен] неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим
[переживаниям] , "ибо он лишен дыхания, лишен разума, чист...",
согласно наставлению шрути.
33. От него рождаются
дыхание, разум и все чувства, пространство, ветер, свет, вода, всеобщая опора -
земля.
34. Я лишен свойств,
бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего
облика, всегда свободен, чист.
35. Подобно пространству, я
непрестанно нахожусь вне и внутри всего, всегда одинаково совершенный во всем,
лишенный привязанностей, незапятнанный, неизменный.
36. Вечный, чистый,
свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, реальный, знающий,
бесконечный, - каков высший Брахман, таков поистине и я.
37. Так непрерывно
повторяющий мысль: "Я есмь Брахман" прогоняет смятение незнания, как
лечебное средство [прогоняет] болезни.
38. Усевшись в уединенном
месте, освободившись от страстей, обуздав чувства, пусть размышляет он, не
отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином Брахмане.
39. Растворив в Атмане
мыслью все видимое, пусть мудрый постоянно размышляет о едином Атмане, как о
незапятнанном пространстве.
40. Покинув все связанное с
образом, цветом и прочими [признаками], познавший высшую истину пребывает в
совершенстве, [наделенным] по своей природе мыслью и блаженством.
41. Нет в высшем Атмане
различия между знающем, знанием и познаваемым: будучи по природе единым с
мыслью и блаженством, он светится сам [по себе] .
42. Так вследствие
постоянного размышления об Атмане, [словно] от трения кусков дерева,
возгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества.
43. Сначала постижение,
словно рассвет, разгоняет мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце.
44. Но даже постоянно
присутствуюий [в нас] Атман как бы не присутствует из-за незнания; с
устранением этого [незнания] он сияет, как присутствующий, пободно украшению на
собственной шее.
45. Как [принимают] пень за
человек4а, так в заблуждении видят в Брахмане [индивидуальное] существо; когда
же обнаружен истинный образ существа, в этом [Брахмане существо] исчезает.
46. Знание, возникшее от
понимания природы действительного, мгновенно кладет конец незнанию,
[коренящемуся в понятиях] "я" и "мое", как [взошедшее
солнце] - поискам дороги и прочим [блужданиям].
47. Всепостигающий йогин
видит оком знания весь мир в себе и все - как единого Атмана.
48. Поистине, весь этот мир
- Атман; нет [ничего] отличного от Атмана; подобно тому, как горшки и прочая
[утварь в основе своей] суть глина, [просветленный] видит все, как собственного
Атмана.
49. Освобожденное существо,
знающее это, оставляет свойства прежних упадхи и становится по природе бытием,
мыслью, блаженством, словно брахмаракита.
50. Переправившись через
океан заблуждений, убив демонов желания, ненависти и прочих [страстей], йогин,
обретший покой, сияет, наслаждаясь Атманом.
51. Оставив привязанность к
внешним, непрочным радостям, обратившись к радостям Атмана, он в своем
состоянии как бы светится изнутри, словно светильник, вставленный в сосуд.
52. Даже соединенный с
упадхи отшельник незапятнан их проявлениями, подобно небу. Всезнающий он стоит,
подобно ошеломленному; лишенный привязанностей он движется, подобно ветру.
53. С разрушением упадхи
отшельник без остатка погружается в Вишну, словно вода - в воду, воздух - в
воздух или свет - в свет.
54. Пусть же поймет он, что
это Брахман, достижение которого несравнимо с иным достижением, радость от
которого несравнима с иной радостью, знание о котором несравнимо с иным
знанием.
55. Пусть же поймет он, что
это Брахман, для увидевших которого больше нечего видеть, для ставших которым
нет больше бытия, для узнавших о котором не о чем больше знать.
56. Пусть же поймет он, что
это Брахман, который наполняет [все] поперек, сверху и снизу, [состоит] из
бытия, мысли и блаженства, недвойствен, бесконечен, вечен, един.
57. Пусть же поймет он, что
Брахман, который есть "не то", лишен образа, служит целью веданты,
недвойствен, [состоит] из нераздельного блаженства, един.
58. От него, чья природа -
нераздельное блаженство, Брахман и другие [божества] обретают долю блаженства и
в той или иной мере бывают блаженными в [своих] долях.
59. С ним соединен всякий
предмет, им сопровождается [всякое] дело; поэтому Брахман пронизывает все, как
масло - все молоко.
60. Пусть же поймет он, что
это Брахман - ни малый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рождающийся, ни
гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия.
61. Пусть же поймет он, что
это Брахман, светом которого светится солнце и другие [светила], но который
[сам] не светит их светом; [тот], которым светится весь этот [мир].
62. Пронизывая изнутри и
извне весь мир, освещая его, Брахман сияет сам, словно огонь, [охватывающий]
раскаленный шар железа.
63. Брахман отличен от
мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если что-либо кажется не Брахманом,
это обманчиво, словно мираж в пустыне.
64. Все, что видно и
слышно, то - Брахман и не иное. Познание сущности - это Брахман, [состоящий] из
бытия, мысли блаженства, недвойственный.
65. Вездесущего Атмана -
бытие и мысль - видит [лишь] глаз знания, [его] не видит глаз незнания, как
слепой [не видит] сияющего солнца.
66. Возгоревшийся слушанием
и прочими [упражнениями], воспламененное огнем знания существо, свободное от
всякой нечистоты, само сверкает, словно золото.
67. Ибо Атман - солнце
постижения - восходит в пространстве сердца, разгоняя тьму. Всепроникающий,
вседержитель, он светит и освещает все [сущее].
68. Кто, оставив дела,
предается в обители своему Атману - не зависящему от стран света, от места,
времени и прочих [обстоятельств], вездесущему, уносящему холод и [жару],
[доставляющему] вечную радость, незапятнанному, - тот становится всезнающим,
вездесущим, бессмертным.
Так окончена
"Атмабодха"
(перевод с санскрита А.Я. Сыркина, печатается по
изданию: "Идеологические течения современной Индии" М., 1965)
Шри
Шанкарачарья
"Атмаджнянопадешавидхих"
(путь к совершенному самопознанию)
"Атмаджнянопадешавидхих"
(путь к совершенному самопознанию)
Часть первая
|
|
1.Нет
достижения более высокого, чем познание собственной сущности - Атмана, -
поэтому для тех, кто стремится к освобождению, им, имеющим веру в слово Вед и
слово Учителя, отрешившимся от мирского, свободным от привязанностей, - им мы
объясним, как утвердиться в этом высшем знании (атма-джняна), возвещённом
Учителем.
2.Всем
очевидно, что зрящий отличается от видимого. В связи с этим возникает вопрос -
что такое Атман?
3.Тело
не есть Атман, поскольку оно объект восприятия и обладает формой, цветом и тому
подобным. Как горшки и иная утварь, имеющая форму, воспринимается органами
чувств - глазами и прочим, также и тело, обладающее подобными качествами,
воспринимается как объект посредством тех же самых органов.
4.Огонь,
чья природа заключается в способности сжигать и освещать, отличается от дерева
и других объектов, которые сгорают и светятся. Соответственно и Атман-взирающий
отличается от созерцаемого тела.
5.Атман
отличается от тела ещё и в силу того, что видны и глубокий сон тела, и смерть,
и иные его состояния.
6.В то
время, когда Атман наполняет собою тело, подобно огню, проникающему в дерево,
тело становится способным к выполнению движений и деятельности; но когда Атман
покидает тело, оно становится неподвижным, как деревяшка. Поэтому очевидно, что
Атман отличается от тела.
7.Как
лампа освещает внешние объекты, так и глаз используется в качестве инструмента,
с помощью которого воспринимаются цвета и формы, и поэтому он не может быть
Атманом.
8.Используемая
в качестве инструмента лампа делает предметы зримыми. Точно также они
воспринимаются глазами, следовательно, глаза - инструменты познания.
9.Подобно
этому и другие органы являются всего лишь инструментами познания.
10.Также
и рассудок (манас), поскольку он выступает объектом (сознания) и инструментом,
подобно лампе, - тоже не атман.
11.Интеллект
(буддхи) тоже не Атман, ибо и он является объектом и инструментом, подобно
лампе.
12.Жизненная
сила (прана) тоже не Атман, поскольку в глубоком сне она находится в
бессознательном состоянии.
13.Как
невозможно определить, какие из окружающих вещей принадлежат господину, а какие
слуге, пока они сами взаимно неразличимы, так и во всех состояниях, кроме
глубокого сна неизвестно, кому принадлежит сознание - жизненной силе или
Атману.
14.Впрочем,
в глубоком сне жизненная сила лишена сознания.
15.Если
будут утверждать, что отсутствие сознания в жизненной силе во время глубокого
сна происходит за счёт прекращения деятельности органов чувств (а не потому,
что она лишена сознания), мы ответим, что это не так, потому что органы чувств
(карана) не могут перестать функционировать, пока действует жизненная сила, их
господин (как утверждают), - также как царские слуги должны работать, пока
работает сам царь. Поэтому чувства не относятся к жизненной силе. Они должны
принадлежать индивидуальному Я, которое не имеет собственного сознания во
время, когда органы чувств прекращают действовать в силу состояния глубокого
сна.
16.Все
органы чувств вступают во взаимодействие со своими избранными объектами, когда
появляется Атман и верховодит ими. Он тогда прекращает глубокий сон, когда
преобладают результаты поступков, обуславливающие состояние бодрствования.
17.Когда
уничтожаются результаты поступков, обусловившие состояние бодрствования,
индивидуальное Я погружает в себя все органы чувств (карана) при помощи
отражения Сознания, что обусловлено связью с интеллектом (буддхи), своим
упадхи, и испытывает сон со сновидениями или глубокий сон.
18.Таким
образом, индивидуальное Я испытывает непрерывно, одно за другим, все три
состояния.
19.Эти
переживания состояний индивидуального Я происходят в силу прошлых поступков
[совершённых из-за неведения и страстей].
20.Оно
претерпевает состояния сна и бодрствования и потом опять входит в глубокий сон,
чтобы устранить усталость, возникшую от переживания результатов поступков,
породивших состояния сна и бодрствования.
21.В
силу своей собственной природы, жизненная сила функционирует не только в
состоянии бодрствования, но и во сне со сновидениями и глубоком сне, - ради
сохранения тела и во избежание заблуждения - принятия тела за мёртвое.
22, 23,
24. Это также не есть Атман, хотя и воспринимается таковым всеми, лишёнными
распознавания глубиннейшего Я, поскольку оно объект восприятия [подобно горшку
и иной утвари]. Эго не существует в глубоком сне. Оно определяется разными
качествами как удовольствие и неудовольствие, обладает мирскими чертами -
подобно тому, как тело отличается худощавостью или полнотой.
25.Кто-то
спросил: “Почему всё-таки тело и всё остальное принимаются за Атмана, если они
не обладают сущностью Атмана?” Ему ответили “Это потому, что нет различения
между зрящим и видимым”.
Часть
вторая
1.Тогда
что же такое Атман? Он отличается от всего упомянутого ранее, будучи самым
глубинным и сокровенным; всепроникающим подобно эфиру (акашават); тонким,
вечным, неделимым, бескачественным, незапятнанным, лишённым всяческих действий
(ухода и прихода); чуждый представлениям о “Я” и “моё”, жела-ниям, антипатиям,
стараниям. Он сияет по своей природе подобно жару огня или свету солнца; не
имеет связи с элементами (бхута - акашей и другими); не обладает органами
(карана) подобно интеллекту (буддхи) и другим. Будучи свободным от гун саттвы и
остальных, не имея прану и другие жизненные потоки, Он не затрагивается ни
голодом, ни жаждой, ни грустью, ни заблуждением, ни старостью, ни смертью, ни
качествами жизненной силы, интеллекта и тела; это - Атман, обитающий в сердцах
всех существ и Созерцатель всех интеллектов.
2.Всепроникающий
и неделимый Атман не может иметь своим вместилищем интеллект (буддхи), подобно
тому как ничто не может быть вместилищем для эфира. Атман описывается обитающим
в сердцах всех существ, ибо известно, что Он связан со всеми интеллектами.
3.Быть
зрящим - значит стать деятелем процесса видения. Как же тогда Атман, будучи по
ту сторону представлений о “я”, “моё”, желаний, антипатий, напряжений, может
быть назван зрящим?
4.Если
бы Атман был зрящим в силу того, что он осуществляет действие видения, это не
соответствовало бы тому, что Он является созерцателем всех интеллектов.
Дэвадатта (определённый человек) же становится исполнителем таких действий как
приход и уход в связи с выполнением этих действий, применяя инструменты,
которые существуют неотделимо от Дэвадатты, или независимо от него.
5.Но
неизменный Атман, обладающий природой чистого Сознания, не имеющий связи ни с
каким из инструментов, не может быть исполнителем действия видения.
6.Атман
становится зрящим ограниченное количество объектов, объекты в их
последовательности, не-объекты или объекты иного порядка, - так утверждают те,
кто считают, что видение Атмана зависит от инструментов и прочего
(уподобляемого светильнику), который претерпевает разные видоизменения и
зависит от инструментов.
7.Но в
отличие от интеллекта (уподобляемого светильнику), Атман, лишённый всяких
изменений, не зависящий ни от инструментов, ни от чего-либо иного, не может
рассматриваться как познающий ограниченное количество объектов, или объекты в
их последовательности, или не-объекты, или объекты иного порядка.
8.Почему
сказано, что существует связь между Атманом и интеллектом (буддхи)?
9.Отношение
возможно в силу того, что оба имеют тонкую природу, прозрачны, неделимы.
Поэтому они оба способны взаимодействовать друг с другом.
10.В
связи с этим можно сказать, что существующий контакт между Атманом и
интеллектом является мнимой проекцией, потому что интеллект, хотя сам и не
исполнен света, подобно кристаллу сияет благодаря близости Света, то есть
Атмана, чья природа - чистейшая лучезарность.
11.Тем
не менее, не может быть связи Атмана с интеллектом подобно соединению дерева и
лака, поскольку ни Атман, ни интеллект не имеют какой, либо видимой формы.
12.Атман
можно назвать Созерцателем лишь относительно объектов. Например, Солнце, хотя и
чуждое представлениям о “я” и “моё”, а также желаниям и напряжениям, называется
освещающим по природе чистого света (не подверженного каким-либо переменам),
находящимся лишь вблизи освещённых объектов. Только в этом смысле оно выступает
освещающим. Незнающий - тот, кто ошибочно проецирует деятельность освещения
внешних объектов на Солнце, которое лишь присутствует вблизи объектов, обладая
природой чистого света. Подобно этому действие процесса созерцания проявленных
объектов (интеллекта и др.) накладывается на Атмана, имеющего природу чистого
Сознания, который лишен всяческих изменений и атрибутов и присутствует как
созерцатель всех интеллектов и их состояний. Не совершая никакой деятельности,
он лишь находится вблизи объектов познания как чистое сознание (чайтанья),
неотличающееся от самого себя. Только в этом смысле он Созерцатель и ни в каком
ином.
13.Вопрос:
“Как же может деятельность проявляться в Атмане, если он лишен перемен и
атрибутов?” можно ответить, что это иллюзорная деятельность, каковая присуща,
например магниту.
14.Также
как магнит притягивает железо одним своим присутствием, так неизменный Атман
становится освещающим исполнителей действий.
15.В
этом случае деятельность ошибочно накладывается на Атман из-за его освещения
исполнителей действий.
16.Действующими,
то есть исполнителями действий, называются интеллект и другие инструменты.
17.Освещённые
Сознанием, они взаимодействуют со своими собственными объектами.
18.Это
именно та ситуация, когда деятельность накладывается на Атман, несмотря на то,
что он свободен от всех перемен и атрибутов.
19.“Как
можно познать Атмана посредством интеллекта (буддхи), если он - чистое
Сознание?” - вопрос неправомерен, так как Атман, подобно солнечному свету,
является освещающим интеллект.
20.Как Солнце
не может быть освещено формами и цветами, так и Атман не может быть познан
средствами интеллекта.
21.Атман
непознаваем средствами интеллекта и в силу следующей причины: поскольку
интеллект - объект познания, невозможно, чтобы он был познающим, то есть
субъектом познания.
22.А
если бы интеллект, будучи объектом познания, был также субъектом, тогда он не
мог бы выступать в качестве объекта познания, подобно как два источника света
не могут быть освещаемы друг другом.
Часть
третья
1.Бодрствование,
сон со сновидениями и глубокий сон представляют собой состояния,
характеризующие интеллект (буддхи), но приписываются Атману. Сейчас мы обсудим
эти состояния с целью их отрицания, чтобы могла быть выявлена чистая природа
Атмана.
2.Среди
этих состояний бодрствование такое, в котором при помощи Солнца и других богов
глаза и остальные органы взаимодействуют со своими объектами. В этом состоянии
интеллект также действует как инструмент
3.Наполненный
отражённым светом Сознания, и поэтому кажущийся сознательным, интеллект,
спроецированный на глубиннейшее ядро Сознания, трансформируется в две формы -
зрящего и видимого. “Почему Атман определяется в предыдущем высказывании как
глубиннейшее ядро Сознания?” Чтобы показать, что объекты, обладающие прерывным,
непостоянным существованием, не могут быть Атманом.
4.К
таким объектам относятся интеллект и другие инструменты. И хотя они объекты
познания (подобно горшкам и другим вещам), они воспринимаются одухотворёнными в
силу своей связи с Атманом - подобно тому, как вода горяча благодаря контакту с
огнём. Они воспринимаются одухотворёнными по сравнению с внешними объектами, но
Атман из-за связи с этими инструментами не становится не-Атманом - как и огонь
не становится холодным из-за контакта с водой.
5.Но в
отличие от интеллекта и других объектов Атман не имеет ничего внутри себя.
Будучи глубиннейшим ядром Сознания, он никогда не изменяется в своём
постоянстве и непрерывности. Поэтому Атман заслуживает определение
“глубиннейший”. Также становится ясно, что Атман не имеет прерывности в своём
постоянном бытии и чистой природе.
6.Как
было сказано ранее, интеллект, пронизанный светом чистого Сознания (чайтаньи),
сияющий подобно ему, отражая его, преобразуется в формы зрящего и видимого.
Взаимодействуя с объектами, он принимает их облик, подобно расплавленной меди,
выливаемой в форму.
7.Когда
происходит эта трансформация, Атман, обладающий природой чистого Сознания,
неизменный, неделимый, всепронизывающий подобно времени (кала) и пространству
(акаша), являющийся субъектом обоих - зрящего и видимого, как бы входит в
состояние бодрствования.
8.Впоследствии,
наполненный впечатлениями от внешних объектов, но, не имея с ними связи,
интеллект опять принимает формы зрящего и видимого, подобно цветочной корзине
[которая воссоздаёт ощущение присутствия цветов, даже если их там нет]. Ы форме
чистых впечатлений (самскара-рупа), подверженный влиянию незнания, времени и
поступков, он выступает объектом в присутствии Атмана. И переживание это
является как бы его сном со сновидениями, поскольку атман подражает интеллекту,
как луна подражает воде.
9.Затем
опять, свободный от проявлений, имеющих форму впечатлений, Сознанием
погружённый в себя и поэтому несуществующий проявленно (сварупа-шунья),
интеллект (буддхи) становится тождественным с Неведением [сокрытой причиной
всех явлений]. Это и есть состояние глубокого сна. Интеллект в нём присутствует
непроявленно, подобно дереву баньяна, находящемуся в своём семени.
Часть
четвёртая
1.Если
всё это так, то Атман существует независимо от трёх состояний, а также свободен
от желаний и поступков, прозрачен, как дождевая вода, погружён в самого себя и
обладает природой чистого Сознания (чинматра сварупа).
2.Эти
три состояния характеризуют интеллект (буддхи), но не Атмана, который не
подвержен переменам.
3.Нужно
отвергнуть эти состояния и осознать, что Атман действительно есть нечто
четвёртое.
4.То,
что Атман - четвёртое, значит, что он состоит из чистого, непрерывного
сознания, подобно груде чистого золота.
5.И хотя
он является четвёртым, он не представляет собою состояние, отличное от трёх
предыдущих. Четвёртое означает, что Атман в образе Сознания (чайтанья-сварупа)
находится всего лишь вблизи этих состояний как субъект-созерцатель.
6.Если
бы четвёртое было совсем иным состоянием, тогда невозможно было бы познать
Истину Атмана, и это неизбежно привело бы к пустоте. Более того, учение пустоты
неверно, ибо не может быть, чтобы то, что проецируется, не имело своей основы -
субстрата.
7.Вопрос:
“Как эти состояния могут быть средствами познания чистоты Атмана?” Ответ:
“Именно в силу сущности этих состояний [присутствия и изменчивой природы]
является чистейшая природа Атмана”.
8.Вопрос:
“Каким образом”? Ответ: “Поскольку Атман не имеет прерывности в своём Бытии ни
в одном из этих состояний”.
9.Если
скажут, что существует такая прерывность в глубоком сне, мы ответим, что это не
так. Ибо все люди только отрицают существование ОБЪЕКТОВ познания в этом
состоянии, но не само ЗНАНИЕ. “Как так?” Ибо каждый скажет “Я не воспринял
совершенно ничего, когда пребывал в состоянии глубокого сна”. Поэтому Знание, в
силу непрерывности своего бытия во всех состояниях вечно и неизменно.
10.Атман
недоказуем. Ибо только бренные вещи, отличающиеся друг от друга, могут быть
доказуемы, но по-другому обстоит дело с Атманом. Кто стал бы применять такое
доказательство существования Атмана, от которого бы зависел сам Атман, чтобы
доказать своё существование? Выяснено, что тот, кто субъект приложения
доказательства, есть сам Атман.
11.Могут
утверждать, что Атман доказывается Ведами. Но мы утверждаем, что он не
доказывается даже Ведами. Они являются доказательством по отношению к знанию
единства Брахмана и Атмана, применяя метод отрицания свойств не-сущего,
ошибочно приписываемых Атману. Ибо веды не формируют определённый результат, а
раскрывают и выявляют скрытый смысл - единство подразумеваемых значений двух
слов, поскольку Атман становится самоочевидным.
12.Установлено,
что Атман находится вне трёх состояний, поскольку он пребывает в непрерывности
своего бытия, помня “Я есмь всегда один и тот же”; а также потому, что он не
имеет связи ни с добродетелями, ни с пороками. Поэтому он вечный, чистый,
ведающий, свободный, неизменный, единый и имеющий природу непрерывно
существующего Сознания.
13.Ведающий
знает в своём переживании: “Свершилось!”.
14..Благодаря
милости Учителя ведающий пробуждается от глубокого сна неведения и становится
полностью свободным от всех уз мира конечного.
15.Вот
суть пути к обретению совершенного самопознания. Только постижением этого
знания и никаким иным способом может человек реализовать цель своей жизни.
16.Вот
наставление в веданте, ведантой провозглашённое.
На этом
заканчивается “Путь к совершенному самопознанию”, сочинённый пророком Шри
Шанкарачарьей, великим Учителем и странствующим монахом.
Шри Шанкарачарья
Размышления о Бхагавад-Гите
в переводе Его Божественной Милости
А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
1
О, " Бхагавад-Гита",
Восемнадцать Твоих Глав
Проливают на человека бессмертный
нектар
Мудрости Абсолюта. О, благословенная
Гита,
Сам Господь Кришна просветил Тобою
Арджуну,
Великий мудрец Вйасавключил Тебя
затем в "Махабхарату".
О возлюбленная мать, прекращающая
череду рождений человека
Во тьме этого бренного мира,
Я размышляю о Тебе.
2
Приветствую Тебя, о Вйаса.
Могуч Твой разум,
И глаза Твои огромны, как лепестки
Распустившегося лотоса.
Именно Ты заставил ярче гореть
Этот светильник Мудрости,
Наполнив его маслом
"Махабхараты".
3
Приветствую Тебя, О Кришна,
прибежище Лакшми,
Рожденной в океане, и всех тех, кто
укрывается
У Твоих ЛотосныхСтоп. Воистину
Ты - древо желаний для Твоих
преданных.
В одной руке у Тебя посох, чтобы
пасти коров,
А другая рука воздета вверх - в знак
божественного знания
Большой палец касается кончика
указательного.
Приветствую Тебя, о Верховный
Господь, ибо Ты
Наполняешь молоком божественную пищу
"Гиты".
4
Упанишады подобны стаду коров,
Господь Кришна - сын пастуха,
который доит их.
Арджуна - теленок. Высший нектар
"Гиты" - молоко,
А тот, кто пьет его - мудрец, чей
разум чист.
5
Ты - сын Васудевы, Убийца демонов
Камсы и Чануры,
Ты - высшее блаженство матери
Деваки,
Ты - гуру вселенной, учитель миров,
Тебя, о Кришна, приветствую я.
6
На этой ужасной реке поля битвы
Курукшетра,
Которую победоносно пересекли
Пандавы,
Бхишма и Дронабыли подобны высоким
берегам,
Джайадратха - речной воде,
Царь Гандхара- голубой водяной
лилии,
Шалйа - акуле, Крипа - течению,
Карна- могучим волнам,
Ашваттхама и Викарна- страшным
крокодилам,
А Дурйодхана- водовороту.
Но Ты, о Кришна, был паромщиком.
7
Пусть безупречный лотос
"Махабхараты",
Растущий на водах слов Вйасы, из
которых " Бхагавад-Гита" -
Неотразимый сладкий аромат, а
сказания о героях -
Полноцветные лепестки,
распустившиеся от речей Господа Хари,
Уничтожающего все грехи Кали-юги, -
На чей ежедневный свет подобно рою
пчел
Слетаются ищущие нектара души, -
Пусть этот лотос
"Махабхараты"
Дарует нам высочайшее благо.
8
Приветствую Господа Кришну,
воплощение высшего блаженства,
Милостью и состраданием которого
немой обретает красноречие,
А хромой взбирается в горы,
Его приветствую я.
9
Приветствую это Верховное Сияние,
Которому поют хвалебные гимны создатель Брахма,
Варуна, Индра, Рудра, Марути все
божественные существа,
Чью славу воспевают стихи Вед, о Ком
поют певцы " Самы",
И чья слава звучит в дружном хоре
Упанишад,
Кого умом, поглощенным в совершенную
медитацию
Созерцают йоги, Чьих пределов не
знают ни боги, ни демоны,
Его, Верховного Бога, Кришну, -
приветствуем мы!
Его приветствуем мы! Его
приветствуем мы!
Его приветствуем мы!
Шри Шанкарачарья
Гимн мысленного поклонения
Бхагавати
[1]
Шри Шанкарачарья [2]
Пер. с санскрита Игнатьева
А.
Пробуждение
На рассвете с песнями
певцов, возвещающих благополучие,
Пробудись ото сна,
пробудись ото сна, пробудись ото сна!
Взглядами, исполненными чрезвычайного
сострадания, нежными, кокетливыми,
Мир этот, о матерь мира,
сделай счастливым! (1)
Въезд
Прекрасное, совершаемое на
возвышенном месте из золота,
Заключающееся (в
подношении) горшков, полных золота,
Посреди храма, сделанного
из драгоценных камней,
Мое из сострадания
поклонение принять приди, о Мать! (2)
Предложение куркумы [3]
Состоящая из чистого
золота, темно-красная,
Прекрасная, мягкая в высшей
степени, чистая,
Украшенная новыми
драгоценностями,
Куркума эта, о Мать мира,
тебе мной предложена! (3)
Предложение храма
Увенчанный золотым шпилем,
С ярким флагом, достающим
до облаков,
Этот храм, сделанный из
драгоценных камней,
Бхагавати! Ради совместного
пребывания с тобой я тебе предлагаю. (4)
Предложение сидения
На это прекрасное львиное
сидение [4], украшенное драгоценными камнями,
Установленное на
возвышенном месте из золота,
Усыпанное различными
цветами, сияющее, как десять миллионов восходящих Солнц,
Воссядь же, о Бхагавати,
пару стоп (своих) на золотую подставку поставив. (5)
Предложение балдахина
Созданный из драгоценных
камней и жемчуга, большой,
С четырьмя опорами из
золота, прекрасный в высшей степени,
Балдахин этот новый, о
Бхавани [5]!
Тебе я предлагаю. (6)
Предложение воды для омовения ног
С травой дурва, наполненную
лотосами со стоп Вишну,
Наполненную цветами,
Подобающую для пары
стоп-лотосов
Воду для омовения эту
прими, о Мать! (7)
Предложение питья
Наполненное ароматными
цветами, ячменем, зерном горчицы и травой дурва [6],
Смешанное с цельным зерном
и травой куша [7],
Налитое в золотой сосуд
вместе с драгоценностями,
Питье это прими, о Мать!
(8)
Полоскание рта
С помощью руки, подобной по
красоте лотосу,
Водой, наполненной ароматом
жасмина, ашоки [8]и гвоздики,
Очень холодной, о
Бхагавати,
Полоскание рта да будет
тобой совершено! (9).
Медовый напиток [9]
Находящийся в шкатулке из
золота,
Закрытой крышкой,
украшенной драгоценными камнями,
Мной этот, о матерь мира,
тебе предложенный
Медовый напиток пусть будет
принят. (10)
Масло
Этим маслом из чампаки
[10], о Мать! Благоуханным благодаря различным цветам,
Налитым в золотую чашу,
украшенную драгоценными камнями, покрытую налетевшими пчелами,
Радостно сохраняемым руками
небожительниц
Я натираю твои волосы и все
члены тела. (11)
Натирание тела и омовение водой
О Мать! Я с преданностью
совершаю натирание твоего тела
Кумкумой [11]и золотой
пылью,
А затем, натерев волосы
мускусом [12], я омываю тебя теплой
Ароматизированной водой из
кувшина, украшенного новыми драгоценными камнями. (12)
Омовение простоквашей, молоком и прочим
Простоквашей, молоком,
топленым маслом и медом
С белым сахаром
Я омываю тебя, исполненный
почтения,
О Мать! А затем снова [я
делаю омовение] теплой водой. (13)
Омовение водой из святых мест
Водой из Ганги и прочих
мест, ароматизированной кардамоном [13]и уширой [14], с цветами,
С рубинами и чистым
жемчугом, прозрачной, золотоносной,
Мантры ведические и
тантрические читая, радостно, полный почтения,
Я совершаю омовение тебя, о
Мать! Из любви прими его. (14)
Одежда
Цвета восходящего солнца,
украшенную цветами граната, лучшую из всего,
Ты облачись в дивную
одежду, из преданности мной принесенную,
Расшитую жемчугом верхнюю
одежду желтого цвета,
Цвета расплавленного
золота, несравненную, прими! (15)
Предложение сандалей
В прекрасные сандалии из
чистого золота,
Украшенные новыми
драгоценностями, предложенные мной,
С радостью обе ноги поставь
из сострадания, о Богиня! (16)
Украшение волос
О Бхагавати! Окурив
ароматом алоэ,
Твои волосы, и гребешком их
причесав
И ароматной водой обрызгав,
Золотыми нитями их я,
полный почтения, украшаю. (17)
Умащение мазью
Мазь эта из страны Саувира
[15], о Мать! В оба глаза тебе
Вмазана золотым пальцем
мной,
Которую, черную, из-за
того, что она соприкасается с твоими глазами,
Брахма, Индра и другие
[боги] желать должны. (18)
Украшение
На ноги и на пояс надев
золотые украшения,
Нить из жемчуга на грудь,
несравненный венок из звезд - на шею,
Браслеты на руку выше
локтя, и ряд браслетов с драгоценными камнями - ниже локтя,
Серьги (вдев) в уши, на
голову я возлагаю драгоценный камень. (19)
На твои причесанные волосы,
о Богиня! Возложив золотые цветы, на шею -
Жемчужное ожерелье, ноздри
украсив жемчугом,
О Мать! Жемчужную сеть
возложив на груди и надев на все пальцы перстни,
К поясу я привязываю
золотые колокольчики. (20)
Умащение мазью
О Мать! После расчесывания
лотос на твое чистое в высшей степени тело
Я наношу тилак [16]кашмирским
мускусом, камфарой, алоэ, а затем наношу косметику,
Груди помазав мазью из
камфоры, мускуса, сандала и пр. и обрызгав соком цветов,
Стопы умастив сандаловой
мазью, я совершаю пуджу. (21)
Цельные зерна
(Подношением) драгоценных
камней тебя я почитаю,
Цельного жемчуга и
блестящих лотосов,
Неразделенных, о Богиня!
(Подношением) зерен ячменя
И цельных зерен риса,
помеченных кашмирской мазью. (22)
Благоухающее вещество
О Мать! Масло из чампаки
это далее,
Составленное из пахучих
выделений животных, предназначенное для умащения одежды,
Ароматное, четырех видов -
Одновременно все это пусть
будет принято тобой. (23)
Свинцовый сурик
На границе между
расчесанными волосами, о Бхагавати! Мной, полным почтения
Проведенный этот сурик
высшую радость сердцу-лотосу доставляет,
Чей свет подобен
восходящему Солнцу, чей цвет красноватый
Ум уносит прочь, подобно
мысли. (24)
Цветок
С цветами кораллового
дерева, дерева каравира [17], гвоздичного дерева и жасмином
Тебе, о Богиня, я постоянно
совершаю пуджу [18],
Жасмин, китайскую розу,
цветок вакулы [19], чампаки, кетаки [20]и прочих -
Разнообразные цветы тебе я
предлагаю. (25)
(Подношением) цветов
жасмина, дерева вакулы, золотых цветов
Ковидары [21], каравиры и
кетаки,
Цветов карникары [22]и
гирикарники [23]
Я почитаю, о Мать мира,
твой образ! (26)
(Подношением) цветов
кораллового дерева и розовых лотосов,
Жасмина, цветов деревьев
вакулы, чампаки и других
Полный почтения,
Я почитаю, о Мать мира,
твой образ! (27)
Прибор для курения
Наполненный разнообразными
веществами -
Лаком, сахаром, лотосами,
камфарой, корнем перца, медом, маслом,
Сандаловым деревом, алоэ,
ароматной смолой,
Прибор для курения я
предлагаю, о Мать! Из любви прими его. (28)
Освещение
Стоящими в золотых
подсвечниках, украшенных драгоценными камнями, наполненными маслом,
На большое расстояние
рассеивающими тьму, подобными десяти миллионам Солнц,
Светящими красноватым
светом, сияющими, украшенными драгоценными камнями светильниками,
О Мать! Тебя я ежедневно,
полный почтения, освещаю. (29)
Удолетворение (голода)
О Мать! Тебя простоквашей,
молоком, рисовой кашей, cантаника [24],
Супом, пирогами, сахаром,
маслом, сладкими шариками, медом и плодами платанового дерева
С кардамоном, семенами
тмина, химгу [25],
Овощами, имеющими
замечательный вкус, я насыщаю, выражая почтение (30).
Предложение пищи
Пирог, суп, простокваша,
молоко, сахар, топленое масло,
Предшествующие
наивкуснейшей пищи,
Овощи с перцем, тмином,
шафраном,
О Мать мира, (тебе) мной
предложены. (31)
Молоко
Молоко это, лучшее из
лучших, вместе с большим количеством масла и меда,
О Мать! Это равное амрите
питье пусть пьется тобой снова и снова. (32)
Омовение рук и лица
Горячей водой обе руки и
лицо
Омыв, о Мать, в серебряном
сосуде,
Камфарой, кумкумой и
сандалом
Помажь руки. (33)
Вода из Ганги
Очень холодная,
ароматизированная корнем ушира,
Налитая в золотой сосуд,
Процежанная через ткань,
превосходящая амриту,
В жару вода из Ганги, о
Мать мира, пусть тобой пьется. (34)
Плоды
Яблоки, манго, плоды
платанового дерева,
Виноград и плоды дерева
чампаки,
Кокосовые орехи, гранаты -
Эти плоды тебе, о Богиня, я
предлагаю. (35)
Тыквы, манго,
Лимоны и апельсины,
Плоды дерева бадари [26]-
Эти плоды тебе, о Богиня, я
предлагаю. (36)
Бетель [27]
Смешанный с камфорой,
гвоздикой, пылью такколы [28],
Сладостями, красноватыми
плодами кхадиры и нежными плодами жасмина,
О Мать, с бледными листьями
котаки, с листьями и плодами бетелевого дерева
Для украшения рта радостно
бетель прими. (37)
Смешанный с кардамоном и
гвоздикой,
Такколой и камфорой,
С листьями и плодами
бетелевого дерева,
Бетелевые орешки тебе, о
Богиня, я предлагаю. (38)
Имеющий цвет расплавленного
золота,
Смешанный с жемчужной пылью
и плодами арекового дерева,
Насыпанный в золотой сосуд
вместе с плодами дерева кхадиры [29],
Бетель, о Мать, о
лотосоликая, прими. (39)
Арартика [30]
В большой золотой
подсвечник установив огромные
Подобные по форме дамару
[31]светильники,
Обильно наполненные маслом,
О Мать мира, я постоянно
совершаю арартику. (40)
Став коленями из почтения
на землю
И одновременно на голову
поставив подсвечник для арартики,
Поблизости от лица-лотоса
твоего, о Мать, три раза
Я вращаю его, и пусть ты
посмотришь на меня, исполненная сострадания и нежности [32].
(41)
Дар
Затем жемчужинами
вперемешку с драгоценными камнями тебя осыпав
И почтив (подношением)
одежд, прекрасных в трех мирах,
Собранный разнообразный жемчуг
и дивные рубины,
О Мать, дар, проливающийся
золотым дождем, тебе я предлагаю. (42)
Зонт
Мать! С золотой ручкой,
имеющий блеск, подобно диску полной луны,
С острием из золота,
украшенном драгоценными камнями, радующий три мира,
Сияющий, покрытый жемчужной
сеткой,
С радостью в собственной
руке зонт я держу над твой головой, созданный самим Тваштаром [33].(43)
Обмахивание опахалом
Своим бледным цветом
подобными лучам осенней луны,
С золотыми ручками,
сияющими жемчугом и драгоценными камнями,
О Мать мира, прекрасными
опахалами тебя
Я, неся радость, обмахиваю.
(44)
Зеркало
В подобном диску Солнца, о
Мать мира,
Сделанном из драгоценных
камней зеркале, с преданностью предложенном мне тебе,
Лицо, подобное полной луне
свое
Покажи, о (красавица) с
моргающими глазами. (45)
Освещение
Индра и другие (боги) в
поклоне сиянием диадем
Освещают постоянно твою
подставку для ног,
Поэтому я твое тело целиком
Освещаю, о Мать мира,
тысячью светильников. (46)
Предложение коня для езды
Огромный, наслаждающийся
приятной дорогой, со сбруей, расшитой драгоценными камнями,
Украшенный золотом,
издающий глубокие нежные звуки,
О Бхагавати, приведен этот
для езды мной тебе
Быстрый, как ветер, конь,
равный сотне коней. (47)
Предложение слона
Чья выпуклость на голове
покрыта пчелами, осыпанный пылью и свинцовым суриком,
Чья шея украшена
колокольчиками из золота,
Двигающий хвостом и парой
ушей, подобный туче,
О Мать! Для развлечения
твоим пусть будет этот слон, опъяненный течкой. (48)
Предложение колесницы
Запряженную быстрыми
конями, преодолевающими все, сверкающую,
С четырьмя колесами,
украшенными драгоценными камнями,
Позолоченную, никем не
занятую,
Бхагавати, тебе колесницу я
предлагаю. (49)
Предложение войска, состоящего из четырех частей
Состоящее из коней, слонов,
колесниц и пехоты [34], прекрасное,
(Идушее) повсюду под грохот
барабанов, подобный грому,
Совершенно новое войско это
Бхагавати, с преданностью
тебе я предлагаю. (50)
Предложение крепости
Со рвом, образованным семью
морями,
Великолепную, о Мать, очень
большую,
Объемлющую простор земли,
Неприступную крепость эту
целиком я тебе предлагаю. (51)
Предложение опахала
Состоящими из сотни
листьев, распространяющими прохладу,
Окуренными благовониями,
желтыми,
Движущимися перед лицом,
бесконечными,
Опахалами тебя, о Мать
мира, я обмахиваю. (52)
Предложение танцев, музыки и песен
К чьим развивающимся
волосам налетелись пчелы,
Стоящая на земле, осыпанной
венками,
Эта прекраснейшая
танцовщица танцует
И доставляет твоему сердцу
радость, о Мать. (53)
С развивающимися косами,
закрывающими глаза и лицо,
С венками привлекающими
налетающихся пчел,
Своим чарующим
представлением радующие молодых людей,
О бхагавати! Перед тобой
танцуют девушки [35]. (54)
Привлекающие рои пчел, с
развевающимися расчесанными волосами,
С улыбками на
лицах-лотосах, распространяющие божественную красоту,
В несравненно прекрасных
одеждах лучшие из женщин танцуют,
Взрощенные для Синешеего
[36], радость пусть они несут. (56)
Барабаны: дамару, диндима,
джарджхара, джхаллари [37],
Издающие нежные и мягкие
звуки
Пусть несут радость твоему
сердцу. (57)
На лютнях семь тонов
исполняющие,
У твоей двери поют
девушки-музыкантши,
Со сосредоточенным умом, о
Мать,
Услышь (их), я прошу тебя.
(58)
Совершенно новыми,
прекрасными танцами танцовщиц
Тотчас же порадовав твой
разум,
По собственной воле
разнообразными танцами, музыкой, песнями
О Бхагавати! Твоему сердцу
я доставляю удовольствие. (59)
Восхваление
О Богиня! При описании
твоих качеств даже Четырехликий [38]и другие (боги) не способны восхвалить
тебя,
То здесь среди имеющих одно
лицо живых существ восхваление кто тебе сделать способен ?(60)
Прадакшина [39]
Я совершаю прадакшину
вокруг
Являющейся причиной
уничтожения всех грехов,
Которая каждый раз
совершающим пуджу
Дает плод в виде обладания
лошадьми, мудростью и прочим. (61)
Предложение поклона
Имеющим цвет красного
лотоса,
Несущим знаки знамени,
прямой линии и молнии,
Почитаемым всеми
божествами,
Поклон лотосным стопам
Бхавани. (62)
Множество цветов
Пару ног-лотосов
(подношением) лотосов почтив,
Венок из золотых лотосов на
шею возложив,
На голову я помещаю это
множество цветов,
Которое пусть доставляет
радость твоему сердцу-лотосу, о Богиня. (63)
Предложение дворца
В имеющем ложе, украшенное
драгоценными камнями,
Сияющем золотым балдахином,
В окуренном алоэ этом,
О Бхагавати! Дворце пусть
будет твоя обитель. (64)
Предложение ложа
На это украшенную
драгоценными камнями золотую подставку,
Поставив ноги, дарующие
бесстрашие трем мирам,
На обширное, мягкое в
высшей степени, чистое это
Ложе золотое взойди, о
Мать. (65)
Красный лак
Пахнущие лотосом твои
ярко-красные стопы, о Богиня,
Красным лаком я очень густо
покрываю. (66)
Предложение сосуда с водой
Затем, о Мать,
ароматизированной уширой и приправленной бетелем,
Из золотого сосуда пусть
будет омыто лицо водой. (67)
Просьба о сне
О Мать мира! На ложе этом
Мягком, сверкающем,
В уединении вместе с Шивой
Счастливо спи, храня память
обо мне в сердце. (68)
Медитация
На сверкающую, подобно
луне, жемчугом, с диадемой и серьгами из драгоценных камней,
Со свитком в руках,
дарующую бесстрашие, супругу Шивы, Трехокого [40],
Носящую разнообразные
украшения, восседающую на золотом сверкающем сидении,
Несущую радость,
благосклонную, Мать трех миров я медитирую. (69)
Мольба о прощении
Эта с преданностью
совершена тебе мной, о Богиня, пуджа,
Прости же мне все
оскорбления, совершенные в ходе ее,
Недостающее из сострадания
сделай полным тотчас же,
И пусть в моем сердце
всегда будет твоя обитель. (70)
Заключение
Пуджу эту пусть читает
человек, который не способен совершать пуджу,
Так он получает ее плод и
достигает желанной [для себя] цели. (71)
Кто, исполненный
преданности, каждый день читает эту пуджу,
Милостью Сарасвати
[41]через год тот становится мудрецом. (72)
Кто читает эту пуджу утром,
В полдень и вечером,
Тот человек достигает (трех
целей жизни): дхармы, артхи и камы [42],
И в этом теле [43]идет в
обитель Шивы. (73)
Комментариев нет:
Отправить комментарий