Разгром невежественного депрессивного Антинаталиста-нигилиста-постмодерниста.
Комментарий депрессивного Нигилиста (под Никнеймом – У меня сильная депрессия):
Y_menya_cilnaya_deprecciya
1 день назад (07.06.2021)
Вы совершенно правы. Достаточно внимательно почитать новый завет и становится ясно большое сходство с антинатализмом.
На пример:
1. этот мир (жизнь) считается миром дьявола (князь мира сего и это все его владения).
2. Иисус умер на кресте во имя царства божия (небытия), показав тем самым что жизнь человека - фуфло в сравнении с её отсутствием. Далее...
3. В буддизме такая же тема. В буддизме жизнь определяется как страдание. А выход из страданий - нирвана/самадхи/мокша - т. е. выход из двойственности при жизни тела (то есть! Смерть при жизни тела) Это первое что вспомнил - самое очевидное, но упорно не замечаемое.
Ответ: Автор комментария сразу признаёт, что у него сильная депрессия, вероятно из-за плохой жизни и конечно же возводит свой негативный жизненный опыт в абсолют и считает, что если он думает, что жизнь и мир – зло, так должны думать все (разумные по его мнению) люди. Также заметно, что этот комментатор очень плохо знает религию в целом.
1. Наш мир не творение и царство Сатаны, так думали только Гностики, а гностицизм ересь, неудачная попытка соединить Иудаизм и Эллинизм.
Общим для гностических систем является дуалистическое представление о злой либо ограниченной в своём могуществе силе (Демиурге) и высшем «добром» Боге, сострадающем человечеству.
Гностики полагали, что у них есть сакральное знание о Боге, человечестве и остальной части Вселенной, которым остальные не владеют; вера, что спасение достигается через интуитивно постигаемое Знание.
Общим для гностических систем является дуализм (противопоставление духа и материи). В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворён либо злой, либо ограниченной в своём могуществе силой, которую гностики именуют Демиургом (гностический Демиург не имеет ничего общего с Демиургом (богом-ремесленником) Платона), а Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга.
Мир не спасается — спасается (то есть возвращается в область божественного, абсолютного бытия) только духовный элемент, присущий лишь некоторым людям (пневматикам), изначально и по природе принадлежащим к высшей сфере.
Некоторые христианские источники утверждали о разврате у некоторых гностиков, в то же время Иоанн Златоуст писал про гностиков: «Хотя старание о девстве и у нас и у еретиков одинаково, а может быть у них и гораздо большее, но плод этих трудов не одинаков: для них (готовятся) узы, слезы, скорби и вечные мучения, а для нас — участь ангельская, блистательные светильники и главнейшее из всех благ — общение с Женихом… ни Маркион, ни Валентин, ни Манес не удержались в (пределах) такой умеренности; ибо в них говорил не Христос, щадящий овец Своих и полагавший за них душу Свою, но человекоубийца, отец лжи (Иоан. 10:11; 8:44). Посему, они погубили и всех поверивших им, здесь обременив их бесполезными и невыносимыми трудами, а там увлекши вместе с собою в уготованный для них огонь».
В основе гностицизма лежит представление о падении души в низший, материальный мир, созданный демиургом — низшим божеством. В дуалистической мистике гностицизма материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам.
Обосновано и столь его лёгкое проникновение в любые близлежащие религии (то есть над-религиозность, так как гностическое учение успешно заимствовало основные ритуальные формы и мифологические образы религий-соседей). Однако это не значит, что гностицизм надо рассматривать как религию, которая положительно относилась ко всем остальным вероучениям. Важно понимать, что гностицизм как явление неоднородно, и если египетский гностицизм видел в Демиурге лишь ограниченного Бога, который сам по себе не есть зло, то халдейский гностицизм придерживался противоположного мнения. Так, гностицизм, характерный для Симона Волхва и Менандра, представляет этот мир как злонамеренное творение злого Бога, который непосредственно соотносится с иудейским Яхве.
При этом гностицизм также претендовал на «высшую», главенствующую религию над всеми существующими религиями и философскими течениями. Именно это устремление гностицизма переросло в отпочкование манихейства из недр Гносиса в более распространившуюся сформировавшуюся религию.
2. Царство Бога в Христианстве не есть небытие.
В настоящее время в христианстве Царство Небесное понимается в разных смыслах:
1. в некоторых течениях означает область на небесах, где души праведников пребывают в раю;
2. в ряде христианских направлений Царство Небесное это земная область, предуготованная праведникам для пребывания в ней в эпоху 1000-летнего Царства;
3. в православном христианстве Царство Небесное это действие благодати в человеке; Царство Небесное которое внутри вас есть (Лк. 17:20, 21) — это Царство благодати, которое принёс людям Иисус Христос. Это Царство, в котором здесь, на земле, Дух Святой исполняет и освящает всего человека. Именно это Царство проповедовал Иоанн Креститель (Мф. 3:2), Иисус Христос (Мф. 14:17) и Его апостолы (Деян. 28:31). Достижение этого исполнения Святым Духом есть цель христианской жизни в православии.
Царство Небесное, понимаемое как рай на земле, который будет построен в будущем, исповедуется следующими религиозными течениями христианского толка:
• иудаизм (начиная не позже VIII века до н. э.; см. Мессия в иудаизме и мессианская эра);
• манихейство (с III века на территории современного Ирака);
• павликиане (начиная с VII века в Армении);
• богомилы (с X века на Балканах);
• хилиазм (начиная с Иоахима Флорского (XII век) и спиритуалов XIII—XIV веков);
• анабаптизм (XVI век).
Проповедниками идеи также были русские религиозные философы Серебряного века в начале XX века: Д. Мережковский, 3. Гиппиус и др.
Хилиа́зм (от греч. χῑλιάς «тысяча»), или милленниали́зм (от лат. mille «тысяча» + лат. annus «год») — богословское понятие (теория), представления в рамках христианской эсхатологии о «периоде торжества правды Божьей на земле», в котором Иисус Христос и христиане будут править миром на протяжении 1000 лет.
Нередко под милленаризмом в широком смысле понимают учение о периоде торжества правды Бога на земле.
Жизнь не фуфло. С точки зрения Христианства Христос показал совсем другое, учите догматику.
Христос своей смертью искупил грехи всех людей прошлого.
Искупле́ние (ивр. ge'ullah, греч. ἀπολύτρωσις, λύτρωσις, лат. redemptio) — один из основных догматов христианства, богословская доктрина выкупа падшего человечества из-под власти греха. Искупление является одним из объективных аспектов в учении о спасении человечества.
В христианстве смерть Иисуса Христа на кресте рассматривается как искупительная жертва за весь человеческий род.
Иису́с Христо́с (греч. Ἰησοῦς Χριστός), или Иису́с из Назаре́та это в христианстве центральная личность и предсказанный в Ветхом Завете Мессия, ставший искупительной жертвой за грехи людей.
В Никео-Цареградском Символе веры утверждается, что Христос умер ради искупления человеческих грехов, а затем воскрес из мёртвых, вознёсся на небеса и придёт второй раз, чтобы судить живых и мёртвых. Другие христианские убеждения включают непорочное зачатие Иисуса, творение чудес и пр.
3. Нирвана не смерть и не место где-то в пустоте. Буддизм не считает что мир есть страдание, будда говорил что сансара есть страдание. Сансара (самсара) не мир (вселенная), сансара это состояние ума (омрачённое состояние ума).
Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни), четыре истины Святого — одно из базовых учений буддизма, которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал Будда Шакьямуни, и кратко их можно изложить так: 1) существует страдание; 2) существует причина страдания — жажда, страстное желание; 3) существует прекращение страдания — нирвана; 4) существует путь, ведущий к прекращению страдания, — Благородный Восьмеричный путь (арьяаштангамарга).
Они приводятся в самой первой Сутре / проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы» (содержится в палийском каноне).
Сутра сердца, которой придерживаются ряд махаянских школ, "отрицает" (на практике снимает диалектически) «реальность Четырех благородных истин» («в пустоте нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), что, как указывает Е. А. Торчинов, звучало кощунственно и шокирующе для последователей хинаяны, живших в период появления и развития махаяны. В то же время буддологи В. Г. Лысенко и Е. А. Торчинов включают четыре благородные истины в списки основных элементов учения, которые являются общими для всех школ.
За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией». Но все они, как отмечает Е. А. Торчинов, базируются на следующих доктринах:
• Четыре Благородные Истины:
1. Существует дуккха («всё есть дуккха») — страдание (не вполне точный перевод в духе христианского понимания). Более точно под дуккхой понимают: неудовлетворённость, беспокойство, тревожность, озабоченность, страх, глубокую неудовлетворённость непостоянством, «неполноту», фрустрацию.
2. У дуккхи есть причина (тришна или жажда: чувственных удовольствий, существования или несуществования, которая основана на ложном воззрении человека о постоянстве своего «Я», о существовании атмана).
Жажда чувственных удовольствий включает в себя удовольствия для слуха, зрения, вкуса, осязания, тела и ума, которые Будда сравнивал с временным удовольствием прокажённого от расчёсывания им своих ран.
Жажда существования в целом понимается как «стремление продолжать существовать в качестве самого себя, своего эмпирического „я“», которое связано с самопониманием «я есть», или в конкретном случае как желание существовать вечно.
Жажда несуществования может пониматься как желание уничтожить тело из-за материалистического воззрения о том, что таким способом можно разрушить свой атман (уччхедавада). Или как стремление к будущему существованию, которое основано на желании «перестать быть тем, кто ты есть, и стать другим».
3. Существует возможность освободиться от дуккхи (прекратить действие её причины).
4. Существует путь, который ведёт к избавлению от дуккхи (восьмеричный путь, ведущий к нирване).
• учение о причинно-зависимом происхождении и карме,
• доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»),
• доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),
• буддийская космология.
Восьмеричный путь, Благородный восьмеричный путь (санскр. арья-аштанга-марга; пали арья-аштанга-магга) — путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары. Лежит, будучи срединным путём, посередине между приверженностью мирским удовольствиям и самоистязанием.
Четвёртая благородная истина буддизма указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому прошёл Будда и могут следовать другие — и монахи, и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «благородным восьмеричным путём».
Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма сансара рассматривается как результат неведения в понимании своего истинного «Я», неведения, под влиянием которого индивид или душа принимает временный и иллюзорный мир за реальность вообще.
Под сансарой также может пониматься «сознание обычных существ», которое подвержено «неведению, гневу, страстной привязанности» и другим омрачениям, или общая последовательность подобных состояний сознания, непрерывно сменяющих друг друга в каждый момент времени.
В чаньской школе сансару изначально не отделяют от нирваны, что связано с ориентацией школы на Махапаринирвана-сутру в данном вопросе. Чань считает неверным понимание нирваны как «ухода из мира» и отказывается от понимания сансары как промежуточного места перед нирваной или рождением в Чистой земле школы Цзинту. Чань указывает, что просветления возможно достичь в этой жизни без каких-либо дополнительных рождений, после чего человек продолжит жить дальше в «эмпирическом бытии».
В некоторых направлениях махаяны также считается, что после освобождения от сансары человек может осознать, что сансара абсолютно тождественна нирване.
Причиной же существования человека в сансаре является его неведение относительно своей природы и убеждённость в существовании вечного и неизменного «я».
Но что есть живое существо с точки зрения Буддизма? Неужели ничто и никто? Нет, это не так. Давайте разберёмся:
В буддизме — понятие, характеризующие существа, объекты или явления, обладающие чистотой, не распространяющие зло. Кроме того, понятие саттва характеризует существ, обладающих сознанием и, следовательно, способностью испытывать страдания, вследствие чего им присуща природа Будды и они обладают возможностью достичь просветления.
Считается, что у обычных существ природа будды временно загрязнена клешами, создающими страдание и другие иллюзии сансары.
Универсум в Буддизме не есть зло. Основа универсума, это природа будды.
Дхармадхату — букв. «миры (сферы) дхарм», пространство всех явлений.
Дхармадхату стал базовым понятием для ряда направлений китайского буддизма. В раннем буддизме под ним понимался один из видов «объективного» — дхармы в качестве объекта восприятия «ума», или «рассудка».
В махаяне термин Фа Цзе приобрел более широкое значение:
1. совокупность дхарм во всех «мирах» буддийской космологии;
2. космическое тело Будды («тело Закона», фа шэнь) — истинная сущность и субстрат всего универсума.
Обе эти интерпретации сводились к одной в махаянской доктрине тождества сансары (лунъхуэй), то есть феноменального мира и истинносущего — нирваны (непань): все дхармы феноменального мира рассматривались в качестве акцидентальных проявлений нирваны или универсального «тела Будды». Это значение Фа Цзе стало основным для школ китайского буддизма.
Любое живое существо, включая человека, рассматривается в буддизме не как неизменная сущность, а как поток (сантана) постоянно меняющихся мгновенных элементарных психофизических состояний (дхарм). Этот поток складывается из пяти групп психофизических элементов (пяти скандх), каждая из которых также несубстанциональна, и представляет собой изменчивую, но непрерывную серию (сантана-скандха).
Понятие «сантана» может относиться к психике (читта-сантана) и к телу (рупа-сантана) живого существа. Под потоком сознания (читта-сантана) понимается индивидуальный поток вспыхивающе-гаснущих дхарм, у которого нет ни начала, ни конца. Согласно Абхидхарме, то, что в повседневной жизни считается «личностью», «индивидом», «я», при строгом и детальном анализе оказывается лишь условным обозначением, абстракцией, не существующей как самостоятельная и неизменная сущность. В действительности существует только поток непрерывно сменяющих друг друга психических состояний (читта-сантана), находящихся в состоянии взаимодействия, «сцепленности» с внешними явлениями и предметами. Этот поток имеет проявленное состояние (вьякрита) при жизни особи какого-либо из шести миров сансары (существа ада, ненасытные духи, животные, люди, полубоги, боги), а также непроявленное (авьякрита) — в промежутке между (антарабхава, тиб. бардо) смертью и новым рождением (пунарбхава). Содержание читта-сантаны меняется каждое мгновение: именно столько длится существование дхармы. При достижении нирваны волнение элементов (дхарм) потока прекращается.
В одном из общих случаев под Дхармой может пониматься:
1. универсальный закон бытия, открытый Буддой;
2. буддийское учение;
3. явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира (о мире самом по себе, независимо от сознания, буддизм ничего не говорит): «круглое», «длинное», алчность, не-алчность, мысль, сознание и т. п. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Чем больше человек обуреваем страстями, тем меньше среди дхарм благих и больше неблагих, что по закону кармы ведёт к усилению страдания, испытываемого человеком. Если человек ведёт нравственную жизнь, почитает наставления Будды, то в его «потоке сознания» преобладают благие дхармы, и он в этой и последующих жизнях испытывает мало страданий и даже может родиться небожителем. Но и небожители подвластны закону кармы и смертны. Чтобы полностью прекратить волнение дхарм, нужно осознать, что нет ничего неизменного — ни мира самого по себе, ни вечной души. Когда это всё не только понято, но и осознано, процесс «бывания» прекращается, и достигается нирвана — состояние, которое нельзя назвать ни вечным бытием, ни полным уничтожением: все наши понятия непригодны для описания нирваны.
Все чаньские школы рассматривали в качестве заблуждения веру в реальность дхарм. Согласно «Махаяна-шраддхотпада-шастре», часто использовавшейся в чань, такая вера является одним из двух типов ошибочных представлений, вызванных «обычным» восприятием, которое имеют люди, не достигшие просветления. Такое восприятие является следствием изначального неведения. В качестве второго ошибочного представления указывается представление «о реальности индивидуального „Я“». Согласно Йогачаре, на которой также основывалось учение чань, источником дхарм является алая-виджняна. Меняющиеся образы алая-виджняны люди с «обычным» восприятием ошибочно считают индивидуальным «Я» и внешними объектами. В дальнейшем эта иллюзия является причиной ошибочных мыслей, которые, в свою очередь, являются причиной появления кармы и будущих перерождений.
В момент пробуждения человек понимает, что такие объекты являются просто «трансформацией его собственных мыслей в сновидениях». Цзунми указывает, что о дхармах говорится тем, кто из-за скромных духовных способностей, привязанностей к признакам дхарм и бытию и общей «омрачённости» не может прямо созерцать свою природу Будды.
Нирва́на, Нибба́на (от санскр. निर्वाण, nirvāṇa, пали nibbāna — «угасание», «прекращение», «отсутствие волнения», "отсутствие желаний") — понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель и наиболее глубокую реализацию всех живых существ, прежде всего - людей, осуществляемую в ходе освоения практики медитации и играющее важнейшую роль в буддизме. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных бытию в сансаре.
В буддизме нирвана имеет ряд взаимосвязанных определений:
• свобода от желаний, привязанностей и страданий, то есть, отсутствие их влияния на события жизни;
• освобождение от страдания, от круга рождений и смертей (сансары);
• состояние сознания, в котором дхармы - частицы потока сознания (санскр. - читта-сантана) "пребывают в покое";
• наиболее глубокий уровень реализации и постижения практикующих буддийскую йогу в раннем буддизме и в тхераваде, достижимая после искоренения всех омрачений (клеша), отравляющих сознание ядом вожделения, гнева, невежества (такое состояние названо «нирвана с остатком»).
Помимо «ниббаны с остатком» в палийских суттах различают «ниббану без остатка» (пали - "махапариниббана"). Кроме того, иногда упоминают «непостоянную нирвану», о которой говорят как об умиротворении (шанти) или о состоянии Будды, превзошедшего нирвану и сансару.
Слово «нирвана» происходит от санскритского слова «нир», что значит «угасание», «затухание». На этом основании буддологи XIX века понимали нирвану как полное умирание, полное прекращение жизни и бытия, и обвиняли буддизм в пессимизме. Однако буддийские тексты объясняют нирвану по-другому. «Подобно тому, как прекращает гореть лампада, когда иссякает масло, питающее огонь, или подобно тому, как прекращает волноваться поверхность моря, когда прекращается вздымающий волны ветер, точно так же прекращаются все страдания, когда иссякают все аффекты и влечения, питающие страдания.» То есть, угасают именно страсти, привязанности и прочие омрачения (клеши), а вовсе не бытие. В «Ниббана паньха сутте» («Вопрос о ниббане», СН 38.1) говорится, что уничтожение жажды (лобха), уничтожение злобы (доса), уничтожение заблуждения (моха) зовётся "ниббаной".
Многие европейские мыслители интерпретировали нирвану как «ничто», и видели в буддизме форму нигилизма. Но в палийских никаях нирвана отождествляется не с «ничто», а с «погашением» аффектов (клеша, ашая), «искоренением» эгоцентрических взглядов (саткая-диттхи), прекращением приумножения словесно-ментальных конструкций (прапанча), а также с состоянием покоя (саматха), умиротворённости (шанти), предельного сосредоточения (Самадхи).
Нирвана, о которой говорил Будда, — не бог, не безличный абсолют и не субстанция (буддизм в принципе не признаёт субстанций). Нирвана — это состояние свободы и внеличностной или надличностной полноты бытия.
Сутта-питака характеризует нирвану как «освобождённый ум (читта), не имеющий более привязанностей». Ум более не идентифицируется с феноменами бытия, он становится непреходящим, тем самым становясь освобождённым. В то же время Будда избегает говорить о «вечности» или «не-вечности» нирваны, о наличии у реализовавшего её «личностных качеств» или отсутствии оных и т. п. «Апофатический» метод описания нирваны, тем не менее, не мешает воспринимать её в позитивном ключе. Нирвана обозначает собой окончание незнания (авидьи), погружающего ум в бесконечную череду перерождений, зависимого существования (сансару). Нирвана является и необусловленной реальностью, и благородным умом, постигшим Истину одновременно.
«Как правило, буддийские тексты не содержат позитивного описания нирваны. Более того, вопрос о природе и характеристиках нирваны относился к тем, в ответ на которые Будда хранил „благородное молчание“: состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания. Поэтому лучшим определением нирваны может быть или молчание, или отрицательное определение (типа „не то, не то“), или перечисление того, чем нирвана не является. В целом, нирвана в буддизме — некая принципиально отличная от эмпирической форма внеличностного бытия. Согласно абхидхармистской философии, нирвана является одной из асанскрита дхарм, то есть потенциально присутствующим (но не актуализирующимся в профаническом состоянии, не „являющимся“) в сознании каждого живого существа элементарным психическим состоянием. Именно из этой теории ведут своё происхождение позднебуддийские концепции о наделённости всех живых существ природой будды или о присутствии в каждом живом существе „зародыша“ состояния будды (татхагатагарбха)».
(с) Е. Торчинов.
Буддизму свойственна философия, которая близка к мереологическому нигилизму.
Мереологический нигилизм — философская позиция, согласно которой объекты, состоящие из частей, не существуют. Существуют только базовые объекты, которые не состоят из частей.
Например, лес не существует в реальности как отдельный объект, это просто большое количество деревьев в ограниченном пространстве. Понятие же «лес» создано для облегчения мышления и общения. Мы не можем воспринимать вырубку отдельных (каждое из деревьев индивидуально) 173 тыс. деревьев из 346 тыс. находящихся рядом, а вырубку 50 % леса — можем.
Примеры:
• не существует общество — это группа отдельных людей;
• не существует человек — это набор из органов, которые в свою очередь состоят из тканей и так далее;
• можно говорить о существовании электронов, поскольку у них нет составных частей (по крайней мере, неизвестны).
Вывод: Понимание Буддизма и Христианства у автора почти нулевая. Надо понимать и то, что большинство людей современности просто не любят читать и изучать предмет, прежде чем что-то ляпнуть.
P. S. Нирвана, Самадхи и Мокша это разные вещи и то, что ваша жизнь не удалась, не означает, что в целом Космос - зло.
Комментариев нет:
Отправить комментарий