античный гнозис

Гностицизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Не следует путать с агностицизмом.

Гностици́зм (от др.-греч. γνωστικός — «познающий») — общее условное название ряда многочисленных позднеантичных религиозных течений, использовавших мотивы из Ветхого Завета, восточной мифологии и ряда раннехристианских учений. Термин предложен Генри Мором в XVII веке^[1].

Название «гностицизм» является производным от слова «гностики», последнее заимствовано у Епифания Кипрского, из его книги «Панарион». В Панарионе, гностики и борбориты — это одна из «80 ересей», описанных Епифанием. Мор ввел название «гностицизм» и распространил его на многие «ереси».

Содержание

• 1 Основы гностицизма
• 1.1 Основная терминология
• 1.2 Основные черты гностических эзотерических учений
• 1.3 «Избранный» совершенный гностик, живущий в «иллюзорном мире» тайного знания
• 1.4 Магия в гностицизме
• 2 История
• 2.1 Эллинские истоки
• 2.2 Древнеегипетские истоки
• 2.3 Появление гностицизма
• 2.4 Влияние гностицизма
• 3 Классификация гностических учений
• 3.1 Гностицизм I—III века, конкурировавший с ранним христианством
• 3.2 Сиро-халдейский гностицизм
• 3.3 Персидский гностицизм
• 3.4 Поздний гностицизм
• 3.5 Проблема интерпретации теоретиков гностицизма
• 3.5.1 Маркион
• 4 Языческий гностицизм
• 5 Иудейский гностицизм
• 5.1 Терапевты
• 5.2 Ессеи
• 6 Наследие культа Исиды в гностицизме
• 7 Открытия гностических текстов в XX веке
• 7.1 Источники
• 8 См. также
• 9 Примечания
• 10 Литература
• 11 Ссылки

Основы гностицизма

В гностицизме содержание гнозиса, тайного знания, как раз и есть осознание человеком своей божественности, и обретение гнозиса само по себе спасительно^[1].

Основная терминология

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 11 декабря 2014 года.

Эоны

Основная статья: Эон (философия)

В гностицизме Валентина центральное место занимает концепция самопорождающихся эонов. В начале было Первоначало, от которого происходят Ум (Единородный) и Истина, от Ума произошел Логос и Жизнь, а от тех первый Человек. Эоны образуют гендерные пары и множатся. Их число достигает 30, а совокупность именуется Плеромой. Наш мир связан с деятельностью эонов-ангелов Демиурга и Ахамот. Источником знаний об эонах являются послания апостола Павла (Еф. 3:21 - в славянском переводе: "век")^[2].

Отождествляется также Эон и с половым членом Кроноса^[3]. Образ встречается у Гераклита (фр. 93 Маркович), который называет его «играющим ребёнком на престоле».

Архонты

Основная статья: Архонт

В гностицизме: духи-мироправители. В гностических представлениях архонты рассматриваются как творцы материального космоса, а заодно и системы влечений и эмоций, делающих человека рабом материи^{[источник не указан 1084 дня]}.

Абраксас

Основная статья: Абраксас (гностицизм)

Абраксас или, в более ранней форме Абрасакс — гностическое космологическое божество, Верховный глава Небес и Эонов, олицетворяющий единство Мирового Времени и Пространства. В системе Василида имя «Абраксас» имеет мистический смысл, поскольку сумма числовых значений семи греческих букв этого слова дает 365 — число дней в году.

Абраксаса изображали в древнем индийском, персидском, египетском искусстве, на античных геммах в виде существа с телом человека, головой петуха и змеями вместо ног. В одной руке он держит нож или плеть, в другой — щит, на котором начертано имя Йах (егип. Jah — молитвенный возглас, в Элевсинских мистериях превратившийся в имя божества Солнца).

Другие эманации этого божества — Ум, Слово, Мудрость, Сила. Считается, что своим происхождением Абраксас обязан древнейшим образам змея, дракона.

Демиург

Основная статья: Демиург

Демиург (др.-греч. δημιουργός — «мастер, ремесленник, творец» от др.-греч. δῆμος — «народ» и ἔργον — «дело, ремесло, промысел»). Первым в таком значении его использовал Платон. В гностицизме Демиург является одной из ключевых фигур. Правая рука создателя бессмертных душ, неспособный понять любовь. Стремится показать, что может создать лучший мир, чем Первый Бог.

Демиург создает материю и заключает души в материальных телах. Его незавершённость считается причиной всех бед и несовершенств мира.

Несовершенный дух-творец мира, «злое» начало, в отличие от Бога, «доброго» начала. В гностических текстах — как ранних (Апокриф Иоанна), так и в поздних (Пистис София) обозначался именем Ялдабаоф (Иалдабаоф); происходил от эона Софии, возжелавшего творить без духовной половины, что привело к появлению Демиурга. Описывался как порочный, невежественный, ограниченный демон, одним из эпитетов которого был «Саклас» («глупый», «дурак»). Ялдабаоф, согласно Апокрифу Иоанна, стал богом над материей, создал ангелов и властей, совместно с ними сотворил из вещества тело человека по подобию божественного эона Человека, пребывавшего гораздо выше материи.

В гностических учениях Демиург воспринимался как «злой бог», сотворивший несовершенный и греховный материальный мир. Как правило, отождествлялся с ветхозаветным Яхве, иногда с Сатаной.

Гнозис

Основная статья: Гнозис

Особое духовное знание и познание, доступное только сознанию просветлённых.

Плерома

Основная статья: Плерома

Плерома — совокупность небесных духовных сущностей (эонов). По мнению гностиков, Иисус Христос был эоном, который передал людям тайное знание (гнозис), чтобы они смогли воссоединиться с Плеромой.

София

Основная статья: Эон София

Основные черты гностических эзотерических учений

Гностики полагали, что у них есть сакральное знание о Боге, человечестве и остальной части Вселенной, которым остальные не владеют; вера, что спасение достигается через интуитивно постигаемое Знание.

Также к особенностям гностицизма относят:

• идея Плеромы, известная, в основном, из текстов последователей Валентина^[4].
• концепция Демиурга^[5]. Демиург является создателем материальной Вселенной, которой управляют его слуги — Архонты.
• Докетизм — учение об иллюзорности материи. Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи»^[6]. А. Ф. Лосев называл докетизм гностиков «гибелью античной мысли»^[6].

Общим для гностических систем является дуализм (противопоставление духа и материи). В основе гностического мифа лежало представление, что мир пребывает во зле и это зло никоим образом не могло быть сотворено Богом. Отсюда следовало, что мир был сотворён либо злой, либо ограниченной в своем могуществе силой, которую гностики именуют Демиургом (гностический Демиург не имеет ничего общего с Демиургом (богом-ремесленником) Платона), а Высший Бог обитает в занебесной области, однако из сострадания к человечеству он направляет к людям своего посланца (или посланцев), чтобы научить их, как освободиться из-под власти Демиурга. Также в основе систем верования лежит примирение и воссоединение божества и мира, абсолютного и относительного бытия, бесконечного и конечного. Гностическое мировоззрение отличается от всей дохристианской философии присутствием в нём идеи определённого и единого целесообразного мирового процесса. Жизнь материального мира основана только на хаотическом смешении разнородных элементов (греч. σύγχυσις ἀρχική), и смысл мирового процесса состоит лишь в разделении (греч. διάκρισις) этих элементов, в возвращении каждого в свою сферу.

Мир не спасается — спасается (то есть возвращается в область божественного, абсолютного бытия) только духовный элемент, присущий лишь некоторым людям (пневматикам), изначально и по природе принадлежащим к высшей сфере.

Существовало также либертинистское направление в гностицизме^[7], которое А. Ф. Лосев считал (наравне с докетизмом) «чудовищным символом всей античной философско-эстетической гибели»^[6]. Целью гностиков было достижение знания, но поскольку знание о вещах само вовсе ещё не есть вещь, то, следовательно, тот, кто обладает знанием, тем самым свободен от подчинения вещам, а значит, и от подчинения каким бы то ни было запретам — в том числе социальным и нравственным^{[источник не указан 2000 дней]}. Некоторые христианские источники утверждали о разврате у некоторых гностиков, в то же время Иоанн Златоуст писал про гностиков: «Хотя старание о девстве и у нас и у еретиков одинаково, а может быть у них и гораздо большее, но плод этих трудов не одинаков: для них (готовятся) узы, слезы, скорби и вечные мучения, а для нас — участь ангельская, блистательные светильники и главнейшее из всех благ — общение с Женихом… ни Маркион, ни Валентин, ни Манес не удержались в (пределах) такой умеренности; ибо в них говорил не Христос, щадящий овец Своих и полагавший за них душу Свою, но человекоубийца, отец лжи (Иоан. 10:11; 8:44). Посему, они погубили и всех поверивших им, здесь обременив их бесполезными и невыносимыми трудами, а там увлекши вместе с собою в уготованный для них огонь»^[8].

«Избранный» совершенный гностик, живущий в «иллюзорном мире» тайного знания

В мире, по мнению гностиков, рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам. Искупителями являются просвещённые силы, знающие тайный смысл бытия, прежде всего Христос, но их призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди («психики») вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди («соматики») вообще не выходят за пределы чувственной сферы^{[источник не указан 1826 дней]}.

В основе гностицизма — учение об иллюзорности материи. Гностики пошли ещё дальше античного скептицизма и их «учение о чистой кажимости материи не скептическое, но абсолютно догматическое в своём отрицании существования материи». Для гностицизма характерно представление о ступенях, или сферах, мира и их демонических властителях, препятствующих искуплению.

Так возникает совершенный «гностик», как отрешившийся от мира, владеющий собою дух, живущий в Боге и готовящийся к вечности. Остальные же люди — «гилики». Но есть выдающиеся учителя (школы Валентина), отличающие «гиликов» от «психиков», называя последними людей, которые живут законом и верой, для которых вера общины достаточна и необходима. Центр тяжести гностических систем находился не в меняющихся, нам недостоверно известных деталях, но в их цели и в основных предположениях. Высшие спекуляции сообщались лишь под конец и, очевидно, не всем; о различных ступенях преподавания можно заключить из письма Птолемея к Флоре^[9].

Магия в гностицизме

Известна магическая герметическая молитва-заклинание для вызова существ из мира духов (в ней описываются ряд принципов и существ, заимствованных гностиками) с припиской: «Когда придёт Бог, смотри вниз и записывай сказанное и то именование его, которое он тебе даст. А он не уйдет из твоей палатки, пока подробно не скажет тебе и то, что тебя касается»^[10].

История

Эллинские истоки

Философия гностицизма связана с античными философскими школами (герметизма, орфизма, пифагореизма, платонизма, неоплатонизма). Безусловно, важна и роль взаимопроникновения философий и религий запада и востока^[11] в результате завоеваний Александра Македонского (задолго до зарождения христианства).

В основе идей дохристианских гностиков лежит «комплекс специфических интерпретаций реальности, претендующих на тайный характер и подтверждающихся особыми психодуховными практиками». Адепт воспринимал себя уже находящимся на более высокой стадии личности, посвященной в тайны какого-либо общества или учения, открытого только избранным.

Предтечей данного эзотеризма является и орфизм — мистическое учение в Древней Греции и Фракии, связанное с именем мифического поэта и певца Орфея. Более изучены элевсинские мистерии, в которых вероучение, обряды, культовые действия держались в тайне от непосвящённых, а инициация объединяла человека с богом, вплоть до бессмертия и обладания божественной властью в потустороннем мире. По некоторым источникам, Платон был посвящён в элевсинские мистерии, что отразилось на характере его философствования, так как напрямую он не имел права говорить под страхом смерти.

Древнеегипетские истоки

В Египте на дохристианский гностицизм серьёзное влияние оказал культ Изиды и связанные с ним мистерии. Самыми торжественными и магическими были, без сомнения, те, что исполнялись в Египте «группой хранителей тайны».

Морис^[кто?] очень наглядно описывает их природу в нескольких строках. Говоря о Мистериях, разыгрываемых на Филе (остров на Ниле), он говорит: «Именно в этих мрачных пещерах раскрывались поклоняющемуся ученику тайны богини (Изиды), когда торжественный гимн посвящения плыл, отражаясь в длинных вереницах каменных ниш»^{[источник не указан 1826 дней]}.

Появление гностицизма

Гностицизм — порождение великого синкретического движения в Римской империи (зачатками движения стала ещё до неё недолговечная империя Александра Македонского, соединившая Восток и Запад^[11]), начавшегося вследствие перехода религии от одной нации к другой, вследствие соприкосновения востока (древневавилонская религия) с западом и вследствие влияния греческой философии на религии^[9].

Сочинения гностиков дошли до нас главным образом в виде отдельных цитат, приводимых в сочинениях христианских богословов, боровшихся с гностицизмом. Первый известный гностик — Симон Волхв из Самарии, упомянутый в Деяниях апостольских. Наивысшего развития гностические тенденции достигают во II веке.

Помимо влияния иудейства и восточных религиозных мистерий, для гностицизма характерно усвоение ряда идей позднеантичной философии, главным образом платонизма и неопифагорейства. В основе гностицизма лежит представление о падении души в низший, материальный мир, созданный демиургом — низшим божеством. В дуалистической мистике гностицизма материя рассматривается как греховное и злое начало, враждебное Богу и подлежащее преодолению. В мире рассеяны частицы потустороннего света, которые должны быть собраны и возвращены к своим истокам.

Искупителем является прежде всего Христос (как, в прочем, существуют такие гностические схемы, в которых он отсутствует), но его призыву следуют лишь «духовные» люди («пневматики»), тогда как не принявшие гностического посвящения «душевные» люди («психики») вместо подлинного «познания» достигают лишь «веры», а «плотские» люди («соматики») вообще не выходят за пределы чувственной сферы. Как отмечал А. Ф. Лосев, «для гностицизма характерно представление о ступенях, или сферах, мира и их демонических властителях, препятствующих искуплению».

Влияние гностицизма

Развитие гностицизм в начале нашей эры получил:

• в религиозной философии (многие идеи гностицизма получили распространение в неоплатонизме и неопифагореизме и т. д.);
• в религиях (в манихействе, в различных ересях в христианстве, современном мендействе и т. д.);
• в оккультизме, и в мистицизме, и т. д.

Обосновано и столь его лёгкое проникновение в любые близлежащие религии (то есть над-религиозность, так как гностическое учение успешно заимствовало основные ритуальные формы и мифологические образы религий-соседей). Однако это не значит, что гностицизм надо рассматривать как религию, которая положительно относилась ко всем остальным вероучениям. Важно понимать, что гностицизм как явление неоднородно, и если египетский гностицизм видел в Демиурге лишь ограниченного Бога, который сам по себе не есть зло, то халдейский гностицизм придерживался противоположного мнения. Так гностицизм характерный для Симона Волхва и Менандра представляет этот мир как злонамеренное творение злого Бога, который непосредственно соотносится с иудейским Яхве. Тем самым мы можем утверждать о жестком непринятии халдейскими гностиками иудейской религии, как формы поклонения злому Богу^[12].

При этом гностицизм так же претендовал на «высшую», главенствующую религию над всеми существующими религиями и философскими течениями. Именно это устремление гностицизма переросло в отпочкование манихейства из недр Гносиса в более распространившуюся сформировавшуюся религию.

Классификация гностических учений

Гностицизм I—III века, конкурировавший с ранним христианством

• Каиниты
• последователи магии и учения Симона Волхва, современника апостолов
• Докеты
• Николаиты

Сиро-халдейский гностицизм

Этот раздел статьи ещё не написан. Согласно замыслу одного из участников Википедии, на этом месте должен располагаться специальный раздел. Вы можете помочь проекту, написав этот раздел. Эта отметка установлена 31 января 2017 года.

Персидский гностицизм

В начале III века гностические системы начинают терять своё значение. На смену им является новое еретическое учение, по началам сходное с гностицизмом, но отличающееся от него тем, что, при полнейшем отсутствии идей греческой философии и учения иудаизма, оно представляет собой смесь христианства с началами религии Зороастра.

• Мандеи — название происходит от арамейского «знание». Основана в II веке н. э. Представители этого течения считали себя последователями Иоанна Крестителя. До сих пор существуют небольшие группы мандеев в южном Ираке (ок. 60 тыс. чел.), а также в иранской провинции Хузистан.
• Манихейство — составленное из вавилонско-халдейских, иудейских, христианских, иранских (зороастризм) гностических представлений синкретическое религиозное учение перса Мани (III век).

Поздний гностицизм

• Офиты
• Борбориты
• Каиниты
• Сифиане
• Евтихий (ересиарх)
• Павликиане
• Тондракийцы
• Богомилы
• Катары
• Каббала
• Теософское общество

Проблема интерпретации теоретиков гностицизма

Маркион

По мнениею Г. Йонаса^[13], несмотря на полемику отцов церкви, Маркион не может быть с полной уверенностью причислен к гностикам, как Василид и Валентин, чей гностицизм бесспорен, ибо:

1. им руководили не метафизические и не апологетические, а чисто сотериологические интересы;
2. он ради этого придавал главное значение чистому Евангелию и вере (а не познанию);
3. он для своего понимания христианства не использовал философию — это был, по крайней мере, его принцип;
4. он старался не основывать школы знающих (не было тайного учения), а преобразовывать соответственно Евангелию ап. Павла все общины, христианство которых он признавал законническим (иудействующим) и исключающим свободную благодать (у Маркиона не было различия между пневматиками и гиликами: Евангелие для всех, а не тайное знание)^[14].

"Маркиона часто классифицируют как гностика, хотя он христианин-еретик с элементами иудо-христианства и ревизии текстов священных книг христианства (попыток удалить из Писания не устраивающие его учение строки, а то и целые главы), однако:

• Маркион, в отличие от гностиков, признавал Спасение верой, а не знанием
• Маркион признавал буквальное, а не аллегорическое толкование Библии.

Языческий гностицизм

Исторических памятников, отражающих картину дохристианского гностицизма, сохранилось немного. В основном это отрывки космогоний и гимнов из мистических культов, а также гермесианская литература. Определить время происхождения этих документов очень сложно так как многие из них подверглись разным наслоениям, особенно трактаты герметики^[15].

Более 40 арабских, а также латинских трактатов I века, содержавших платоническо-пифагорейские элементы учения и мистические взгляды на гносеологическую теорию возникновения мира и сотериологию (учение о спасении), в частности заимствованные из работ Поседония. Авторство герметических трудов приписывалось Гермесу Трисмегисту, греческому богу наук и покровителю магии, который считался посредником между богами и человеком^[15].

Иудейский гностицизм

Терапевты

Терапевты^[16] представляют собой своего рода монашеские общины, ведущие аскетический образ жизни и состоящие в основном из евреев египетской диаспоры. Жили терапевты уединенно недалеко от Александрии. Вся информация, которой мы располагаем, исходит от Филона Александрийского, из его трактата «О созерцательной жизни»^[17].

Терапевты посвящали себя созерцательной и благочестивой жизни, они отрицали всякую собственность и жили уединенно в пустыне, проводя время в изучении Св. Писания и посте. В толковании Ветхого Завета у них доминировал аллегорический подход. Тору они уподобляли живому существу, телом которого были буквальные предписания, а душу составлял невидимый смысл, скрытый в словах. По всей видимости, основное содержание их деятельности сводилось к синкретическому примирению иудаизма и эллинистической мысли, при помощи аллегорического толкования. Они отличались воздержанием от семейной жизни и строгим аскетизмом.

Ессеи

Основная статья: Ессеи

Сведения о ессеях (с конца II века до н. э. по конец I века) мы встречаем у Филона, Иосифа Флавия и Плиния Младшего.

Все источники по ессейству в основном согласны между собой в основных характеристиках этого движения. Ессейские общины строились отчасти на иудейской основе. В то же время многие из их особенностей нельзя вывести из чистого иудейства. Почитание солнца, чрезмерный аскетизм и безбрачие, знание тайных имен ангелов, мистерии посвящения и трапез, особые омовения, отрицание помазания маслом, иерархическая четырёхступенчатая структура, дуалистический взгляд на человеческую природу, выделение особых людей, выполняющих роль медиумов для предсказания будущего, отрицание рабства и принесения клятв, — все это и многое другое никак не вытекает из иудейских воззрений и социально-религиозной структуры еврейской жизни.

Внешнее влияние очевидно, хотя какое влияние — неопифагорейство, средний платонизм или парсизм, — было доминирующим, судить затруднительно. Однако, гностический характер наглядно представлен, во-первых, религиозной сотериологической направленностью ессейства, во-вторых, дуалистической антропологией и исходящим из неё аскетизма, иерархическим устройством общины, особым сроком послушничества, специальными обетами при поступлении и т. д. По всей видимости, вероучение ессеев отражалось в особых тайных книгах.

Наследие культа Исиды в гностицизме

Гностический гимн, связываемый исследователями с Исидой, найденный в библиотеке Наг-Хаммади под названием "Гром, совершенный ум": «Да не будет не знающего меня нигде и никогда! Берегитесь, не будьте не знающими меня! Ибо я первая и последняя. Я почитаемая и презираемая. Я блудница и святая. Я жена и дева. Я мать и дочь. Я члены тела моей матери. Я неплодность, и есть множество её сыновей. Я та, чьих браков множество, и я не была в замужестве. Я облегчающая роды и та, что не рожала. Я утешение в моих родовых муках. Я новобрачная и новобрачный. И мой муж тот, кто породил меня. Я мать моего отца и сестра моего мужа, и он мой отпрыск».

Открытия гностических текстов в XX веке

До середины XX века гностики были известны лишь по сочинениям отцов Церкви, и прежде всего — Иринея Лионского, Тертуллиана, Ипполита и Епифания. Лишь в 1945 году была открыта целая библиотека коптских гностических текстов, которую обнаружили в большом глиняном сосуде, закопанном в поле близ Наг-Хаммади (Библиотека Наг-Хаммади) в Египте (примерно 500 км к югу от Каира, 80 км к северо-западу от Луксора).

Источники

• Гностические писания
• Мандейские тексты
• Тексты валентинианской школы на коптском языке:
• Библиотека Наг-Хаммади, из Верхнего Египта
• Манихейские папирусы
• Свитки Мёртвого моря
• Полемические сочинения отцов Церкви
• Иустин Философ Syntagma
• Ириней Лионский Против ересей
• Ипполит Римский Опровержение всех ересей
• Климент Александрийский Строматы
• Епифаний Кипрский Панарион
• Аврелий Августин О ересях
• Иоанн Дамаскин Источник знаний
• Тертуллиан Об отводе возражений еретиков

См. также

• Апокрифы
• Гнозис
• Манихейство
• Евангелие Иуды
• Евангелие Истины
• Эзотерический характер Евангелий
• Библиотека Наг-Хаммади
• Агностицизм
• Евангелие от Фомы

Примечания

↑ Показывать компактно

1. Гностицизм / Шабуров Н. В. // Новая философская энциклопедия : в 4 т. / пред. науч.-ред. совета В. С. Стёпин. — 2-е изд., испр. и доп. — М. : Мысль, 2010.
2. ↑ Ириней Лионский. Против ересей Кн.1., Гл.1-5
3. ↑ См. Иоанн Лид. О месяцах IV 64 // Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян. — М., 1996. — С. 791
4. ↑ Виолет МакДермот Идея Плеромы в гностицизме.
5. ↑ в гностической традиции Демиург также именуется Самаэль (ܣܲܡܝܵܐܝܼܠ), Сакла (ܣܲܟ݂ܠܵܐ), Ялдаваоф (ܝܲܠܕ݁ܵܒ݂ܵܐܘܿܬ݂) — Родин Е. В. Сирийская реконструкция гностических текстов)
6. Лосев А. Ф. История античной философии в конспективном изложении" — М.: Мысль, 1989. — 204 с.
7. ↑ Родин Е. В. Гностический этос в либертинистском направлении (Симон Маг, николаиты, сифианский гносис).
8. ↑ Иоанн Златоуст О девстве // Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Книга первая. Том первый.
9. История догматов. параграф 13 // Адольф фон Гарнак Общая история европейской культуры. — СПб., 1911. т. 6
10. ↑ Петров А. В. Памятники античной синкретической магии. AKADEMEIA. Материалы и исследования по истории платонизма. Межвузовский сборник. Выпуск 3. / Под ред. д-ра филос. наук Р. В. Светлова и канд. филос. наук А. В. Цыба. — СПб., 2000. — С. 349—376
11. Йонас Г. Гностицизм (гностическая религия). Jonas H. The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity. Boston: Beacon Press, 1958 — СПб.: «Лань», 1998
12. ↑ "Философский словарь" / Владимир Соловьев. — Ростов-на-Дону: "Феникс", 2000.
13. ↑ Часть вторая. Гностические системы мысли // Йонас Г. Гностицизм. — СПб: Лань, 1998.
14. ↑ Адольф фон Гарнак Общая история европейской культуры. — СПб., 1911. т. 6
15. Герметика // Философский энциклопедический словарь, 2010.
16. ↑ Елизарова М. М. Община терапевтов (Из истории ессейского обществ.-религ. движения 1 в. н. э.). — М., 1972
17. ↑ Филон Александрийский. О созерцательной жизни

Литература

на русском языке

• Афонасин Е. В. Гносис. Фрагменты и свидетельства. — СПб: Издательство Санкт-Перебургского университета, 2008. — 318 с.
• Гайденко П. П. Искушение диалектикой: пантеистические и гностические мотивы у Гегеля и Вл. Соловьева // Вопросы философии. — 1998. — № 4. — С.75-93.
• Гностицизм // Энциклопедия Кольера. — М.: Открытое общество, 2000.
• Дьяков А. В. Гностицизм и русская философия. Опыт историко-философского анализа. — М.: Изд-во РГСУ «Союз», 2003. — 328 с.
• Йонас Г. Гностицизм.(Гностическая религия). — Jonas H. The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christianity. Boston: Beacon Press, 1958 — СПб.: «Лань», 1998
• Козырев А. П. Соловьев и гностики М.: Изд. Савин С. А., 2007. — 544 с. ISBN 978-5-902121-12-1
• Лосев А. Ф. Гностицизм / История Античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. // История античной эстетики, том VIII, книги I и II. М.: «Искусство», 1992, 1994
• Оренбург М. Ю. Гностический миф: Реконструкция и интерпретация. Изд. 2. — М.: Либроком, 2013
• Памятники литературы на коптском языке. Введение, перевод с коптского и комментарии А. И. Еланской. СПб: Издательство Чернышева, 1993. — 316 с.
• Гностицизм / Пономарёв А. В. // Гермафродит — Григорьев. — М. : Большая Российская энциклопедия, 2007. — С. 274—276. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—, т. 7). — ISBN 978-5-85270-337-8.
• Пономарёв А. В., Ткаченко А. А. (богослужение). Гностицизм // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. — Т. XI. — С. 627—638. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 5-89572-017-Х.
• Сидоров А. И. Гностицизм // Философский энциклопедический словарь. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 118-119. — 840 с.
• Соловьёв В. С. Гностицизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
• Стефанов П., архим. Ялдаваот: История и учение на гностическата религия.. — София: Омофор, 2008, 504 с.
• Трофимова М. К. Историко-философские вопросы гностицизма (Наг-Хаммади, II, соч. 2, 3, 6, 7). М., 1979.
• Хосроев А. Л. Александрийское христианство по данным текстов из Наг Хаммади (II, 7; VI, 3;. VII, 4; IX, 3). Ответственный редактор К. Н. Юзбашян. — М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1991. — 276 с.
• Шохин В. К. Санкхья-йога и традиция гностицизма. // Вопросы философии. — 1994. — № 7—8.

на других языках

• Massimo Introvigne Il ritorno dello gnosticismo (Nuove spiritualità), SugarCo, Carnago (Varese), 1993 pp. 266. ISBN 88-7198-216-9

Ссылки

Гностицизм на Викискладе

• Валентин и валентиане (секты ранних гностиков) // Православная богословская энциклопедия. Том 3. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1902 г.
• Гностический архив. Источники по гностицизму (англ. яз.).
• Русская апокрифическая студия
• Страница исследователя Евгения Родина
• Родин Е. В. Сирийская реконструкция гностических текстов
• Гностический миф. Страница исследователя Евгения Афонасина.

 Каиниты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Для термина «Каинит» см. также другие значения.

Каини́ты — гностическая секта, почитавшая Каина как первую жертву Яхве, которого многие гностические секты определяли как ветхозаветного демиурга и зло. Каина чтили за то, что, породив идею убийства, он дал людям возможность отвергнуть его и обрести шанс на искупление от первородного греха. Тертуллиан считает, что в каинитском мифе Каин интерпретировался как человек, рождённый от «могучей силы», в то время как Авель — от «низшей». Секта была сравнительно мала. Тертуллиан и Ириней Лионский упоминали о её существовании на востоке Римской империи во II веке.

Свидетельство Иринея Лионского^[1]:

Другие опять говорят, что Каин происходит от высшей силы, и Исава, Корея, Содомлян и всех таковых же признают своими родственниками, и поэтому они были гонимы Творцом, но ни один из них не потерпел вреда, ибо Премудрость взяла от них назад к себе самой свою собственность. И это, учат они, хорошо знал предатель Иуда, и так как он только знал истину, то и совершил тайну предания, и чрез него, говорят они, разрешено все земное и небесное. Они также выдают вымышленную историю такого рода, называя Евангелием Иуды.

Я также собрал их сочинения, в которых они внушают разрушить дела Истеры (hystera); Истерою же называют Творца неба и земли; и так же, как Карпократ, говорят, что люди не могут спастись, если не пройдут чрез все роды дел. И при всяком грехе и постыдном поступке присутствует ангел, и действующий осмеливается приписывать свою дерзость и нечистоту ангелу, и каково бы ни было действие, совершать во имя ангела и так говорить: «О ангел! я злоупотребляю твое дело; о сила! я совершаю твое действие». И совершенное знание, по их словам, состоит в том, чтобы предаваться безбоязненно таким делам, которые непозволительно и называть.

Указанное Иринеем в качестве священной книги каинитов апокрифическое Евангелие Иуды было обнаружено в 1970-х годах в папирусном документе, известном как Кодекс Чакос, однако, вопреки свидетельству данного автора, не содержало никаких указаний на аморальный характер каинитской сотериологии, что дало основания отдельным исследователям счесть сведения Иринея недостоверными, а подлинный этос каинитов — аскетическим^[2].

Существует мнение^[чьё?] о том, что Евангелие Иуды не является каинитским сочинением и ближе к миропониманию сетиан (сифиан)^{[источник не указан 2696 дней]}, а также предположение о вымышленном происхождении этой секты, которая в сочинении Иринея могла быть задумана как карикатурное отображение сифиан либо маркионитов^[3].

Источники

• Ириней Лионский Против ересей, 1.31.1—2
• Епифаний Кипрский Панарион, 38
• Ипполит Римский Опровержение всех ересей
• Тертуллиан О крещении, 1

Другие значения

• Каинитами называют вампиров во вселенной Vampire: The Masquerade.
• Каинитами (или «каинами») в религиозной и религиоведческой литературе иногда называют греховное потомство Каина (Быт. 4:19). Так, тесть Моисея в книге Судей (Суд. 1:16) назван «каинитом»^[4], хотя в Синодальном переводе написано «Иофор Кенеянин».

Симон Волхв

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

В Википедии есть статьи о других людях с именем Симон.

Аванцино Нуччи (англ.). «Апостол Петр и Симон Волхв». 1620 г.

Си́мон Во́лхв (греч. Σίμων ό μάγος) — из самарийского местечка Гиттон, современник апостолов, по преданию, основатель существовавшей до III в. гностической секты симониан, или еленгиан (по имени его спутницы Елены). По мнению некоторых древних христианских писателей (Иустин, Ириней, Ипполит, Тертуллиан и пр.), Симон Волхв был родоначальником гностицизма и всех ересей в церкви.

Содержание

• 1 В Священном Писании
• 2 В других источниках
• 3 Главные источники
• 4 См. также
• 5 Ссылки

В Священном Писании

Первое свидетельство о нём находится в книге Деяний Апостолов (Деян. 8:9—24), где рассказывается, что диакон Филипп, успешно проповедуя евангелие в Самарии, крестил там, между прочим, и одного волхва, Симона, считавшего себя «чем-то великим», творившего всякие чудеса и имевшего многих последователей, которые видели в нём явление «великой силы Божией». Из Иерусалима прибыли апостолы Пётр и Иоанн, чтобы посредством возложения рук низвести Духа Святого на крещённых. Симон Волхв, увидев, что апостолы имеют дар с помощью возложения рук подавать Святого Духа, решил приобрести власть, которую имеют апостолы. Для этого он предложил денег апостолам за сообщение ему их дара и был строго обличён и отвергнут апостолом Петром. Симон смиренно принял обличение и попросил апостолов помолиться за него. (Деян. 8:24).

В дальнейшем покупка и продажа священства получит название симония, по имени Симона Волхва, который первым пытался купить благодатный дар священства у апостолов.

В других источниках

Дальнейшая судьба Симона известна из других источников (главным образом, через Иринея и Ипполита, пользовавшихся не дошедшею до нас «Синтагмой» святого Иустина, земляка Симона). Из Самарии Симон прибыл в Тир, где на деньги, отвергнутые апостолами, выкупил из блудилища пребывавшую там 10 лет женщину Елену и объявил её творческой мыслью (греч. έπινοια) верховного Божества, родившего через неё архангелов и ангелов, сотворивших наш мир. Самого себя он выдавал за этого верховного Бога, как являемого в прошедшем, настоящем и будущем (ό εστώς, στάς, στησόμενος).

Применяясь к христианским терминам, Симон Волхв объявил, что он есть «отец», " — три явления единого сверхнебесного (греч. ύπερουράνιος) Бога: как отец, он явился в Самарии в собственном лице Симона; как сын — в Иудее, в лице Иисуса, которого оставил перед распятием; как дух святой он будет просвещать язычников во всей вселенной. О нераздельной с ним мысли Божией он рассказывал, что созданные ею космические духи, движимые властолюбием и неведением, не захотели признавать её верховенства и, заключив её в оковы чувственно-телесного бытия, заставили последовательно переходить из одного женского тела в другое.

Она явилась как гомеровская Елена виновницею Троянской войны, а через 1000 лет очутилась проституткой в Тире, где Симон Волхв, следивший за всеми её превращениями, подобрал её, как добрый пастырь потерянную овцу. Известие о путешествии Симона в Рим и его успехах там совершенно правдоподобно, но эти успехи, конечно, не доходили до публичных почестей со стороны императора и сената, как сообщают церковные писатели, введённые в заблуждение ошибочным чтением надписи на одной статуе, посвященной латинизованому семитическому божеству Semo Sancus. — Псевдоклементины (тенденциозный сборник рассказов II в., ложно приписанных Клименту римскому) содержат много подробных, но недостоверных сведений о Симоне — о его долгом противоборстве с апост. Петром в Кесарии и в Риме, о его неудачной попытке вознестись на небо и ещё более неудачной — воскреснуть из гроба, куда по его требованию ученики положили его живым, а через три дня нашли мертвым.

Смерть Симона Волхва

Основная тенденция при вымышленном изображении Симона в Клементинах — отождествление его с апостолом Павлом, как «врагом Моисеева закона и лукавым извратителем истинного христианства». У исторического Симона как родоначальника гностики и апостола Павла была лишь та общая черта, что оба они, хотя в различных направлениях, решительно вывели религиозную мысль христиан из пределов современного им ортодоксального иудейства. Хотя Симон, несомненно, был причастен эллинистическому образованию, но прямая принадлежность ему теософского сочинения «Великое изъяснение» (греч. μεγάλη απόφασις), откуда значительные отрывки приводятся у Ипполита, подвергается сомнению; во всяком случае достоверно, что это любопытное сочинение, при религиозно-мистическом содержании пропитанное философскими понятиями Гераклита, Эмпедокла, Аристотеля и стоиков, вышло из среды ближайших последователей Симона.

Абсолютное начало всего возможного и действительного автор μεγ. απόφ. обозначает как двойственный огонь — скрытый и явный (греч. πϋρ διπλουν — το μέν τι κρυπτόν, το δέ τι φανερον); первый скрывается во втором, второй возникает из первого; помимо метафорического названия сверхнебесного огня (греч. το πύρ ύπερουράνιον), абсолютное начало Симона обозначается и философски посредством аристотелевых понятий δύναμις и ερέργεια (потенция и акт). Первый акт абсолютного начала есть всеобъемлющая мысль (греч. επινοια), мысленно рождая которую абсолютное определяется как ум и отец.

Первая чета (греч. συζυγία) — ум и мысль, обращаясь внутренне на себя, развиваются в две другие: звук и название, рассудок и вожделение. Скрывающееся в этих «шести корнях бытия» единое абсолютное первоначало само по себе есть невидимая сила, непостижимое молчание (греч. δύναμις σιγή αορατος, άκαταληπτος); в своей чистой потенциальности, как нераскрывшийся зачаток, или точка бытия, оно есть по преимуществу малое (греч. το μικρόν); но, будучи таковым лишь для видимости, оно становится великим, определяясь в себе как ум и мысль и вечно выводя из себя все дальнейшие определения мира умопостигаемого — а эго мысленно великое становится беспредельным в явлениях реального мира, который развивается по той же схеме активно-пассивных, мужеско-женских сочетаний, как и мир умопостигаемый.

Первой сизигии (уму и мысли) соответствуют здесь небо и земля, второй (звуку и названию) — солнце и луна, третьей (рассудку и вожделению) — воздух и вода. Единый подлинный деятель и двигатель всего этого логического и физического процесса есть то же самое абсолютное начало в своей являемости, или «явный огонь», великая творческая сила, «изображающаяся» во всем видимом и невидимом — тот έστώς οτάς, στησόμενος, с которым отождествлял себя Симон. В μεγ. απόφ. этот актуальный сущий (греч. ών) бог представлен говорящим предвечной или предсуществующей (греч. προυπάρχουσα) силе божества (абсолютному первоначалу как такому); «я и ты — одно, прежде меня — ты, то, что за тобой, — я». Этот «второй бог» — или всецелая действительность абсолютного — называется также седьмой силой, как завершение всех дел, исходящих из семи корней бытия в горнем и дольнем мире. Между этим умозрением и мистическим романом ума и мысли, Симона и Елены, нельзя установить прямой связи, вероятно потому, что μεγ. απόφασις не дошла до нас в полном виде. Из последователей Симона и Елены церковные историки не называют крупных имен; непосредственно за Симона выступает Менандр, близкий к нему, но самостоятельный гностик.

Главные источники

• Ипполит и Ириней (последний есть в русский перев. свящ. Преображенского, М., изд. ред. «Правосл. обозр.»).
• Adolf Hilgenfeld, «Die Ketzer geschichte des Urchristenthums» (Л., 1884).

См. также

• Симония
• Гностицизм

Докетизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

(перенаправлено с «Докеты»)

Докети́зм (от др.-греч. δοκέω [dokeō] — «кажусь») — одно из старейших еретических христианских учений, отрицавшее реальность страданий Иисуса Христа и его воплощение как противоречащие представлениям о бесстрастности и неограниченности Бога и утверждавшее иллюзорность его существования. По-видимому, характерной чертой такого учения было использование глагола др.-греч. δοκείν («казаться») и различных производных от него для описания «иллюзорности» вочеловечивания Иисуса Христа.

Содержание

• 1 Наименование
• 2 Источники сведений о докетизме
• 2.1 Новый Завет
• 2.2 Послания Игнатия Богоносца
• 2.3 Сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского и др.
• 2.4 Апокрифы
• 3 Современные исследования докетизма
• 3.1 Определение
• 3.2 Происхождение
• 4 Параллели в исламе
• 5 Примечания
• 6 Литература

Наименование

Словом «докеты» (др.-греч. δοκηταί) Климент Александрийский называл особую категорию еретиков. Это наименование он связывал с особенностями их богословия (др.-греч. άπό δογμάτων ἰδιαζόντων^[1]). Их главой (др.-греч. ό της δοκήσεως έξάρχων), по словам Климента, был Юлий Кассиан^[2], который, согласно Иерониму Стридонскому, утверждал, что плоть Христа была мнимой (лат. putativam Christi carnem introducens^[3]). По свидетельству Серапиона Антиохийского, те, кого называли докетами, почитали Евангелие от Петра^[4]. Кроме того, о них упоминает Ипполит Римский, сообщая подробности их учения^[5]. Писатели более позднего времени используют это наименование менее определённо^[6].

Источники сведений о докетизме

Новый Завет

Древнейшими источниками, содержащими сведения о докетизме, возможно, являются 1-е и 2-е Послания Иоанна. Представители опровергаемого в них учения оспаривали, «что Иисус есть Христос» (2:22-23) и не исповедовали «Иисуса Христа, пришедшего во плоти» (1:7; ср.: 4:3). Противостоянием такого рода воззрениям некоторые комментаторы объясняют также характерный для Евангелия от Иоанна акцент на реальности плоти Иисуса Христа в воплощении, страданиях и по воскресении (1:14; 6:51-6:58; 6:60-6:71; 19:34-19:35; 20:26-20:28).

Послания Игнатия Богоносца

Бесспорным свидетельством о докетизме является полемика, содержащаяся в посланиях Игнатия Богоносца. Согласно Игнатию, его противники отказывались признавать, что Иисус «носил плоть» (др.-греч. μή ομολόγων αυτόν σαρκοφόρον^[7]). В ответ на это Антиохийский епископ подчёркивал действительность человеческой природы Иисуса, приводя в доказательство исторические факты его рождества, крещения и телесных страданий^[8]. По его словам, Господь Иисус Христос есть «единый врач, телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог, явившийся во плоти (др.-греч. έν σαρκί γενόμενος θεός), от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом не подверженный страданию»^[9].

Отказываясь от реальности воплощения, противники Игнатия учили, что и страдал Христос только «призрачно» (др.-греч. λέγουσιν, το δοκείν πεπονθέναι αυτόν^[10]), и не признавали, что «евхаристия есть плоть спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил по своей благости»^[11]. Это мнение Антиохийский епископ опровергал, настаивая на действительности плоти Христа^[12].

Таким образом, согласно учению, с которым полемизировал Игнатий Богоносец, воплощение, страдания и воскресение Иисуса Христа не были действительными, поскольку Его плоть была только видимостью. На этом основании противники Игнатия отказывались считать евхаристические дары плотью и кровью Христа.

Сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского и др.

Аналогичная форма докетизма была свойственна учениям Саторнила, Кердона и Маркиона. Основными источниками сведений о них служат ересиологические сочинения Тертуллиана, Иринея Лионского, Ипполита Римского, Епифания Кипрского и др.

Согласно Иринею Лионскому, Саторнил учил, что «Спаситель нерожден, бестелесен (лат. incorporalem), безвиден (лат. sine figura). Он не был, но только казался человеком (лат. putative autem visum hominem)»^[13]. Поскольку же Христос не имел истинной плоти, то и страдания его, по мнению Саторнила, были только видимостью^[14].

Современник Саторнила Кердон, различавший двух Богов — высшего, благого, и творца мира, злого, — считал Иисуса Христа Сыном высшего Бога и, отрицая Боговоплощение (лат. hunc in substantia carnis negat^[15]; др.-греч. μή έν σαρκί πεφηνέναι^[16]), учил, что вся его земная жизнь была только видением и призраком (лат. in phantasmate solo fuisse pronuntiat^[17]; др.-греч. δοκήσει όντα καὶ δοκήσει πεφηνότα, δοκήσει δὲ τὰ ὅλα πεποιηκότα^[16]). По Кердону, Спаситель не только не родился от Девы, но и вовсе не рождался (лат. nec ex virgine natum, sed omnino nec natum^[15]; др.-греч. μή είναι δὲ τὸν Χριστὸν γεγεννημένον έκ Μαρίας^[16]) и совершенно не страдал, но был только «как бы страдающим» (лат. nec omnino passum, sed quasi passum^[15]).

Христология Маркиона, учителем которого был Кердон, тоже имела явные докетические черты^[18]. Он учил, что Иисус Христос не был рождён, но явился прямо с небес в 15-й год императора Тиберия «в образе человека» (лат. in hominis forma^[19]) или «под видом человеческой природы» (лат. per imaginem substantiae humanae^[20]). Его тело, которого в действительности он не имел, было только видимостью (лат. phantasma carnis^[21]). Следовательно, по мнению Маркиона, Иисус Христос на самом деле не страдал, не умирал, не был погребён и не воскрес^[22] — все это происходило только в видении (лат. putative^[23]; др.-греч. τω δοκείν^[24]; др.-греч. δοκήσει^[25]). Непосредственным следствием этих положений было непризнание телесного воскресения мертвых^[26] и особое учение о евхаристии: слова Христа «сие есть тело Мое» (26:26) Маркион понимал как «сие есть образ Моего тела» (лат. figura corporis mei^[27]) и совершал евхаристию на хлебе и воде^[28].

Апокрифы

Докетические христологические концепции отражены в некоторых апокрифических текстах, прежде всего в Деяниях Иоанна и Евангелии от Петра.

Апокрифические Деяния Иоанна — одно из немногих сохранившихся литературных выражений докетизма. Исходным мотивом христологии Деяний Иоанна служит рассуждение, согласно которому Христос не мог стать человеком, поскольку он — Бог, а Бог неизменяем. Поэтому проповедовать его можно только как Бога и поклоняться ему можно только как Богу (гл. 104). Поскольку его человеческая природа была только призраком, он являлся то облеченным в тело, то так, «как будто бы он и вовсе не существовал» (гл. 93). И до и после воскресения он полиморфичен, попеременно являясь в виде ребёнка, мужа, старца и юноши (главы 82, 87-88,93). Он не был распят на кресте (гл. 99) и не страдал (гл. 101). Поэтому и евхаристия не имеет сотериологического значения, но представляет собой только благодарственную молитву над хлебом (главы 46, 84-86, 109).

Современные исследования докетизма

Определение

Среди исследователей раннего христианства определение термина «докетизм» и его применение к тем или иным христологическим концепциям являются предметами полемики. Основное затруднение при этом вызывают такие учения, в которых отрицается не реальность человечества Иисуса Христа, но реальность единства божества с подверженным страданиям человечеством. Такого рода христология была характерна для целого ряда гностических систем.

Наиболее широкое определение докетизма дал В. Бауэр, выделив три типа докетических христологий:

1) те, в которых распят был не Христос, но кто-то другой вместо него (Симон Киринеянин, по учению Василида^[29]: Василидъ училъ, что подъ видомъ Іисуса былъ распятъ Симонъ Киринеянинъ, при чемъ самъ Іисусъ стоялъ-де подлѣ въ образѣ Симона Киринеянина и смѣялся надъ Своими гонителями^[30]);

2) различающие земного человека Иисуса и «небесного Христа», сошедшего на Иисуса при крещении и оставившего его перед распятием: в учении Керинфа и в Евангелии от Петра;

3) полностью отрицающие всякую реальность человечества Иисуса Христа^[31]. При такой интерпретации докетизмом в большей или меньшей степени могут быть признаны все известные гностические христологии. Сторонником этого взгляда является М. Слуссер, полагающий, что докетизмом можно назвать всякое христологическое учение, разделяющее божественное и человеческое во Христе или имеющее тенденцию к такому разделению^[32].

У П. Вайгандта, автора единственной на сегодняшний день монографии о докетизме, противоположная точка зрения. Он считает, что докетизмом может быть названа только та христология, которая исключает всякий контакт божественной природы Спасителя с материальным миром^[33]. Поэтому в полном смысле докетическими он признает только христологические воззрения, с которыми полемизирует Игнатий Антиохийский, а также учения о Христе Кердона, Саторнила, Маркиона и Деяний Иоанна^[34].

Происхождение

Нет в научной литературе единого мнения и о происхождении докетизма. Его возникновение может объясняться влиянием широко распространённых в эпоху эллинизма дуалистических воззрений, в рамках которых невозможно соединение материального и идеального, человеческого и божественного^[35]. В то же время некоторые авторы, считающие основой докетизма конфликт представления о непричастности Бога миру и исторического факта крестных страданий и смерти Иисуса Христа, видят в докетизме не только результат эллинистического влияния, но и развитие некоторых иудейских^[36] или иудеохристианских^[37] концепций. Также предпринимались попытки объяснить докетизм только иудейским культурно-религиозным контекстом — как развитие библейской традиции о жертвоприношении Исаака (Быт. 22)^[38].

Параллели в исламе

и сказали: «Воистину, мы убили Мессию Ису (Иисуса), сына Марьям (Марии), посланника Аллаха». Однако они не убили его и не распяли, а это только показалось им. Те, которые препираются по этому поводу, пребывают в сомнении и ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям. Они действительно не убивали его. Коран 4:157

Примечания

↑ Показывать компактно

1. ↑ Clem. Alex. Strom. VII17. 108
2. ↑ Ibid. Ill 13-14
3. ↑ Hieron. In Gal. // PL. 26. Col. 431
4. ↑ Euseb. Hist. eccl. VI12. 6
5. ↑ Hipp. Refut. VIII 8-11; Χ 16
6. ↑ Theodoret. Ер. 82; Did. Alex. In Zach. IV 234; Cyr. Alex. De incarn. unigent. // SC. 97. P. 197
7. ↑ Ign. Ep. ad Smyrn. 5. 2
8. ↑ Ibid. 1. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 1
9. ↑ Idem. Ep. ad Eph. 7. 2
10. ↑ Idem. Ep. ad Trail. 10; ср.: Idem. Ep. ad Smyrn. 2; 4. 2
11. ↑ Idem. Ep. ad Smyrn. 7; ср.: Ibid. 6
12. ↑ Ibid. 1. 2; 3. 1; 7. 1; Idem. Ep. ad Trail. 9. 2; Idem. Ep. ad Eph. 20. 1; Idem. Ep. ad Magn. 11
13. ↑ Iren. Adv. haer. I 24. 2
14. ↑ Tertull. Adv. haer. 1.4; Hipp. Refut. VII28.1-5; ср.: Epiph. Adv. haer. 23. 1.10
15. Tertull. Adv. haer. 6. 1
16. Epiph. Adv. haer. 41. 1. 7
17. ↑ Tertull. Adv. haer. 6.1
18. ↑ Weigandt. S. 67-73
19. ↑ Iren. Adv. haer. I 27. 2
20. ↑ Tertull. Adv. Marcion. Ill 10. 2
21. ↑ Ibid. IV 42. 7
22. ↑ Tertull. De earn. Chr. 5. 2-3; 9
23. ↑ Idem. Adv. Marcion. Ill 8. 4
24. ↑ Hipp. Refut. X 19. 3
25. ↑ Epiph. Adv. haer. 42. 12. 3
26. ↑ Iren. Adv. haer. I 27. 3; Tertull. Adv. Marcion. Ill 8. 6-7;V 7. 4-5
27. ↑ Tertull. Adv. Marcion. IV 40. 3
28. ↑ Epiph. Adv. haer. 42. 3. 3
29. ↑ Iren. Adv. haer. I 24. 4
30. ↑ Православная богословская энциклопедия под ред. А. П. Лопухина. Петроград, 1904. Т.4, стр. 1173.
31. ↑ Bauer, Paulsen. 1985. S. 239
32. ↑ Slussser. 1981
33. ↑ Weigandt. 1961. Bd. 1. S. 22; ср.: Brox. 1984. S. 306
34. ↑ Ibid. S. 100
35. ↑ Grillmeier. 1979; Munier. 1993. P. 409
36. ↑ Davies. 1962. Р. 16
37. ↑ Вгох. 1984
38. ↑ Stroumsa. 2004. Р. 270

Литература

на русском языке

• Докетизм / Зайцев Д. В. // Динамика атмосферы — Железнодорожный узел. — М. : Большая Российская энциклопедия, 2007. — С. 195. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—, т. 9). — ISBN 978-5-85270-339-2.
• Лосев А. Ф., История античной философии в конспективном изложении, М., 1998
• Покровский Н. В. Докетизм // Православная богословская энциклопедия. Том 4. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1903 г.
• Пономарёв А. В. Докетизм // Православная энциклопедия. — М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. — Т. XV. — С. 573—575. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-026-4.
• Поснов М. Э., История христианской церкви (до разделения Церквей — 1054 г.) Первое, сокращенное издание: София, 1937. Второе в изд-ве «Жизнь с Богом», полное: Брюссель, 1964. Репринт: Брюссель, ЖсБ, 1988.

на других языках

• Ronnie Goldstein, Guy Stroumsa, The Greek and Jewish Origins of Docetism: A New Proposal, in Zeitschrift für Antikes Christentum, т. 10, № 3, июнь 2007, стр. 423—441
• Guy Stroumsa, Le rire du Christ. Essais sur le christianisme antique, Bayard, 2006, см. текст
• Bauer W., Paulsen H. Die Briefe des Ignatius von Antiochia und der Brief des Polykarp von Smyrna. Tub., 1985
• Darrell D. Hannah, The Ascension of Isaiah and Docetic Christology, в Vigiliae Christianae, Т. 53, № 2, май 1999, стр. 165—196
• A.K.M. Adam, Docetism, Kasemann, and Christology, в Scottish Journal of Theology, Т. 49, № 4, 1996, стр. 391—410
• Norbert Brox, Doketismus, eine Problemanzeige, в Zeitschrift für Antikes Christentum, № 95, 1984, стр. 301—314
• Jerry W. McCant, The Gospel of Peter: Docetism Reconsidered, в New Testament Studies, Т. 30, № 2, 1984, стр. 258—273
• Edwin Yamauchi, The Crucifixion and Docetic Christology, в Concordia Theological Quarterly, № 46, 1982, стр. 1-20
• Michael Slusser, Docetism : A Historical Definition, в Second Century, Т.1, № 3, 1981, стр. 163—172
• J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines, HarperCollins, 1978, стр. 141—142
• Winrich Löhr, Josef van Ess, Art. Doketismus I. Christentum II. Islam. In: RGG, 4. Aufl., Bd. 2.
• Peter Weigandt, Der Doketismus im Urchristentum und in der theologischen Entwicklung des zweiten Jahrhunderts. 2 Bde., Diss. Heidelberg 1961
• Slusser M. Docetism: A Historical Definition // The Second Century: J. of Early Christian Stud. 1981. Vol. 1. P. 163—172
• Ulrich B. Müller, Die Menschwerdung des Gottessohnes. Frühchristliche Inkarnationsvorstellungen und die Anfänge des Doketismus. Stuttgarter Bibelstudien 140. Verl. Kath. Bibelwerk, Stuttgart 1990 ISBN 3-460-04401-2
• Wolfram Uebele, «Viele Verführer sind in die Welt ausgegangen». Die Gegner in den Briefen des Ignatius von Antiochien und in den Johannesbriefen. BWANT 151. Kohlhammer, Stuttgart/Berlin/Köln 2001 ISBN 3-17-016725-1
• Benjamin Walker, Gnosis. Vom Wissen göttlicher Geheimnisse. Diederichs, München 1992 ISBN 3-424-01126-6

Николаиты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Николаи́ты (др.-греч. Νικολαΐτης) — еретическое течение в раннем христианстве.

Содержание

• 1 Упоминание в Новом Завете
• 2 Трактовки
• 3 Прочие николаиты
• 4 Примечания

Упоминание в Новом Завете

В Новом Завете, в книге Откровение, Иисус Христос, обращаясь к церквям (Откровение. 1:1), расположенным в Асии (на территории современной Турции), обличает Пергамскую церковь, указывая на учение Николаитов, которого придерживаются некоторые из её членов:

Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. (Откр. 2:15)

Второе прямое упоминание о Николаитах находится в этой же главе, обращённое к Ефесской церкви:

Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. (Откр. 2:6)

По преданию, это учение происходит от Николая Антиохийца, который был одним из семи человек, выбранных двенадцатью апостолами для служения в Иерусалимской церкви ответственными за раздачу пищи (Деяния. 6:3—6). Он был «обращён из язычников», то есть не был евреем. Ириней Лионский указывает на него как на родоначальника учения николаитов, что предполагает его падение и отхождение от Бога^[1].

Трактовки

Ириней Лионский («Против ересей», 1, 26, § 3), Епифаний Кипрский («Панарий», „Κατὰ Νικολαϊτῶν ε’, τῆς δὲ ἀκολουθίας κε’“), Ипполит («Философумены», VII, 36) и Евсевий Кесарийский («Церковная История», III, 29) называют это учение ересью и сектой. При этом Евсевий по сути сам ничего нового не добавляет, а лишь цитирует «Строматы» Климента Александрийского (Книги 2-я и 3-я).

Прочие николаиты

• Под этим именем известна также небольшая секта в Чехии, основанная крестьянином местечка Власеник, по имени Николай, около 1417 года. Она учила, что церковь утратила свой нормальный вид, и, кроме Библии, допускала другое божественное откровение, получаемое непосредственно отдельными лицами из её среды. Существовала в XVII в. В 1676 г, издала своё «Исповедание веры».
• О николаитах в Голландии и Англии см. фамилисты.
• Император Генрих IV из салической династии состоял в секте николаитов. Хотя отправляемый культ считался тайным, о служении «черных месс» знали многие, причем шока это у западноевропейцев не вызывало. Именно с императором Генрихом IV заключил союз киевский князь Всеволод, дополнив его династическим браком с дочерью — Евпраксией Всеволодовной (императрица Адельгейда). Впечатления последней оказались настолько омерзительны, что она, сбежав от мужа, ушла в монастырь около Чернигова, где и закончила свои дни^{[2][неавторитетный источник? 1057 дней]}.

Примечания

1. ↑ «Николаиты суть ученики Николая, одного из семи диаконов, поставленных апостолами. Они живут развратно. Свойства их вполне обозначены в апокалипсисе Иоанна, где сказано, что они учат, что ничего нет законопреступного в нецеломудрии и в еде идоложертвенного. Поэтому сказано об них Отк. 2:6): „В тебе хорошо то, что ты ненавидишь дело николаитов, которые и я ненавижу“.» (Ириней Лионский, Против ересей, Книга 1, Гл. XXVI, 3)
2. ↑ Лев Гумилев. От Руси до России // Очерки этнической истории. М.: 2013. Изд. Айрис Пресс.

Офиты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Диаграмма офитов^[de]

Офи́ты, или офиане (др.-греч. ὀφῖται от др.-греч. ὄφις — «змея», «змей»; лат. ophitae; др.-рус. ӡмииници), также наасены^[1] или нахашены (naaseni, от др.-евр. שחנ‎, [на’хаш], «змея»), — гностические секты, почитавшие змею, как символ высшего знания, видя в ней тот образ, который приняла верховная Премудрость или небесный Эон София, чтобы сообщить первым людям, которых ограниченный Демиург хотел держать в детском неведении, истинные знания^[2].

Церковный историк В. В. Болотов характеризовал учение офитов как близкое к язычеству, в связи с чем предполагал его связь с древними змеепоклонническими культами (офиолатрией). По его мнению, офиты находились от христианства дальше других гностиков и появились ещё до рождения Христа^[3]. По другим сведениям офиты отделились от василидиан, последователей Василида (II век)^[4].

Помимо наасенов, считавших созвездие Дракона символом своего Логоса или Христа^[5], к офитам также иногда относят представителей сетианского (в дореволюционной русской литературе — сефианского, или сифианского) гнозиса.

Содержание

• 1 Культ змея
• 1.1 Владевшие премудростью змея
• 1.2 Вера в семь духов
• 1.3 Нааситы
• 1.4 Диаграмма
• 2 Упоминания офитов
• 3 Этос и сотериология
• 4 Офиты в художественной литературе
• 5 См. также
• 6 Примечания
• 7 Литература
• 8 Ссылки

Культ змея

Вся группа вышеупомянутых сект признавала змея из рая олицетворением мудрости, ибо мудрость снизошла на землю путём познания добра и зла, а этим познанием люди обязаны змею^[1].

Культ змеи, связанный с фаллизмом, — один из самых распространенных культов во всех народных религиях; по всей вероятности, офитский гнозис заключал в себе традиционные мистерии этого культа и скрытое учение, с ним связанное и представлявшее различные видоизменения по племенам и эпохам^[2]. В качестве известного символа змей встречается в мистериях Индии, Вавилонии, Египта, Греции, Финикии и Сирии^[1]. Между неграми на Антильских островах практиковался под именем Води таинственный культ змей, принесённый их предками из Африки. Еретический офитский гнозис, по-видимому, был особенно распространен в Египте в связи с древним почитанием того божественного змея, которого греки называли «благим богом» (Агатоде́мон; Агафоде́мон; Αγαθοδαίμων).^[2]

Владевшие премудростью змея

В большом почёте у офитов были Каин и Сиф (евр. Шет), которые, по их мнению, владели премудростью змея. Другие гностики считали столпами мудрости Исава, Корея (евр. Кораха), содомлян и Иуду Искариота, считая в то же время Иакова и Моисея, являвшихся только орудием в руках Творца (Демиурга), ниже первых («Против ересей» — Ι, 31, § 2).^[1]

Вера в семь духов

В круг верований офитов входила вера в демоническую седмицу, то есть семь духов, подвластных змею, параллельную святой седмице во власти Ялдаваофа^[en] (Иалда-баота), сына падшей мудрости (תוהב אדלי; «jalda bahut» — сын хаоса). От последнего происходил ряд семи последовательных поколений: Jao (והי; Iao), Sabaot (Sabaoth), Adoneus (Adonaeus), Eloeus (Eloaeus), Oreus (רוא — свет; Horaeus) и Astaphaeus, которые, по верованиям офитов, и являлись проявлением библейского Господа.^[1]

Офиты утверждали, что сам Моисей был поклонником змея; помещая его на шесте, Иисус якобы также признавал его (ср. Иоан. 3:14)^[1].

Нааситы

Нааситы, имя которых указывает на более древнее происхождение, шли ещё дальше. «Кто говорит, что всё произошло от одного, тот заблуждается, но кто говорит, что от трёх, тот говорит истину и может истолковать всё. Первым из этой троицы является благословенная природа священного высокого человека Адаманта; вторым — смерть внизу, а третьим — род, никем не управляемый, имеющий высшее происхождение, к которому принадлежат Мариам (то есть искомая; ή Ζητονμένη); Иофор (Иитро, великий мудрец); Сепфора (Циппора, ясновидящая) и Моисей»^[1].

Три слова, встречающиеся у Ис. 28:10: «Kaw la-Kaw», «Zaw la-Zaw» и «Zeer Scham» (םש ריעז, וצל וצ, וקל וק), они понимают в смысле вышеприведённой троицы: Адамант сверху, смерть снизу и Иордан, текущий вверх (Hippolytus, Philosophumena, V, 8), представляют собой троичное царство благословенности и бессмертия, образующее мир духов, мир телесный и искупление. Сам «Наас» (שחנ) — первое по времени существо и первоисточник красоты (ib. V, 9), является, вместе с тем, и духовным началом. Рядом с ним существуют хаос и материя. Душа человека вела печальное существование между хаосом и духом, пока не была искуплена.^[1]

Илл-ция из издания 1826 года

Диаграмма

Таинственная диаграмма офитов описана Цельсом (II век) и Оригеном (III век; Contra Celsum, VI, §§ 24—38), хотя и различным образом. Цельс говорит о кругах над кругами; по словам Оригена, это были два концентричных круга.^[1]

Перегородка отделяла царство света от срединного царства. Два других концентрических круга, один светлый, другой тёмный, представляли свет и тьму. К ним привешивался третий круг с надписью ΖΩΗ (жизнь), два меньших круга пересекались в нём, образуя ромбоид. На общем поле имелась надпись ΣΟΦΙΑС ΦΥCΙC (природа мудрости), сверху ΓΝΩCΙC (познание), снизу ΣΥΝΕCΙC (понимание, познание, наука), а в ромбоиде ΣΟΦΙΑС ΠΡΟΝΟΙΑ (провидение мудрости).^[1]

Всего было 7 кругов с именами архангелов^[1] и с символами созвездий^[6]:

• Михаил в виде льва;
• Цуриел (Суриел; др.-евр. תוד‎ или שוד‎‎ — Туриель^[7]) в виде быка;
• Рафаил — дракона (змеи^[7]);
• Гавриил— орла;
• Тот-Саваоф (Thauthabaoth; Ялда-Бахут^[7]; др.-евр. והבו והת‎) — голова медведя;
• Эратаоф (Erataoth, Эратаот, Ератаоф, Эрафаоф, Еротаол^[7]) — голова пса;
• Оноэль (Оноэл, Оноил; или Thartharaoth, Фарфараоф, Тартараот) — в виде головы осла (мула).

Возможно, что эти архангелы тождественны с семью вышеупомянутыми поколениями Ялдаваофа (Ялдабаота, Jaldabaoth). Они означают телесный мир, следующий за средним миром и которым кончаются владения мудрости. Быть может, еврейская гексаграмма (щит Давида), которая никогда не была чужда гностикам, имеет связь с этой диаграммой офитов^[1]. Именно об этих семи ангелах-владыках (Celsus, II, 27) говорит апостол Павел в своих Посланиях (1Кор. 2:6—8)^[7].

Упоминания офитов

Основными источниками об офитах служат сочинения их противников — представителей христианской церкви. Ириней Лионский, написавший к концу II века историю ересей, не знает ещё гностиков под именем офитов, но Климент Александрийский упоминает («Строматы», VII, 17, § 108) кроме «каинитов», «офиан» (Οφίανοι), причём указывает, что они названы так по предмету своего поклонения. Филастрий, писавший в IV веке, считает главными еретическими сектами каинитов, офитов и сетитов («Liber de Haeresibus»; «Книга ересей»; гл. 1—3), полагая, что они происходят от самого змея (дьявола).^[1]

Исидор Севильский (VII век) об офитах в книге «Этимологии»

В одной из открытых в первой половине XIX века книг обширного сочинения «Обличение против всех ересей» (Ελεγχος κατὰ πασῶν των αἑρέσεων), приписываемого епископу Ипполиту Римскому (III век), а ранее ошибочно приписывавшегося Оригену, подробно излагается учение секты наасенов (или нахашенов; от ивр. ‏на'хаш‏‎, «змея»)^[2]. Епифаний Кипрский (IV век) в своём сочинении «Панарион» напрямую связывал офитов со змием, обманувшем Адама и Еву. По его мнению, в облике змей офиты поклонялись бесам^[8].

В библиотеке Наг-Хаммади было найдено несколько офитских текстов.

Этос и сотериология

В ересиологической литературе христианских апологетов — современников офитов — подчеркивался аморализм как поведенческая норма и путь к спасению души, принятые у данной секты, и это представление остается достаточно распространенным и в настоящее время. Однако те оригинальные тексты, определяемые как офитские, что сохранились до текущего момента, решительно противоречат этой картине; так, в известном сочинении Пистис София, приписываемом одной из египетских офитских школ^[9], воскресший Иисус предписывает своим апостолам и будущим прозелитам поведение в духе строгого аскетизма^[10]:

Говорите им: отрекитесь от целого мира и всего вещества в нем, и всех тягот его, и всех его грехов, словом, (от) всех его связей, которые в нем, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от всех Наказаний в Судах. …

Говорите им: избегайте причинять вред, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от Наказаний Ариэля^[11][12].

Говорите им: избегайте лжи, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от Рек Огня (Дракона с) собачьей мордой.

…избегайте распрей (и расколов), чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от Рек Огня (Дракона с) собачьей мордой.

…избегайте любви мира сего, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от Смоляных Одежд и Огня (Дракона с) собачьей мордой.

…избегайте воровства, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от Рек Огня Ариэля.

…избегайте злости, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от Морей Огня Ариэля.

…избегайте жестокости, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от Иалдабаофа^[13][14].

…избегайте невежества, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от Литургов Иалдабаофа и Морей Огня.

…избегайте творить зло, чтобы быть достойными Тайн Света и спастись от всех Демонов Иалдабаофа и всех Наказаний его.

…избегайте блуда, чтобы быть достойными Тайн Царствия Света и спастись от Серных Морей и Ямы (Дракона с) львиной мордой.

Среди проповедников учения было распространено выражение «Idem es, sicut ipse», что можно перевести на русский как «Ты такой же, как и сам» (tu autem idem ipse es et anni tui non deficient — Псалом 101, стих 28). Точное значение данной фразы пока что непонятно. Возможно, оно утверждало непосредственную связь человеческого разума со знанием — гнозисом.

Ириней Лионский в трактате Против ересей пишет, что офиты верили в различных богов, в том числе в Иалдабаофа (Ialdabaoth), который породил ангелов и архангелов. Именно Иалдабаоф изгоняет Адама и Еву из Рая, а также насылает на людей потоп. Однако Ноя спасла София. С Иалдабаофом борется змей, имя которому Михаил и Самаэль (Samael). Пророки Иалдабаофа: Авраам и Моисей. Но были и другие Боги: Саваоф (его пророк Илья), Адонай (его пророки Исаия и Иезекииль) и Элохим. Кроме того, офиты противопоставляли Христа (божество) Иисусу (простому человеку).

 Борбориты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Исидор Севильский о ереси гностиков в книге «Этимологии». Издание. Кельн. 1478 год.

Гно́стики (др.-греч. γνωστικοί; лат. gnostici; др.-рус. раӡѹмьници) или Варвелио́ты (лат. barbelioti), или Борбори́ты или Ворвориа́ны (др.-греч. βορβοριανοί от др.-греч. βόρβορος - грязь, нечистоты) — согласно Епифанию Кипрскому (Панарион)^[1][2] название христианской секты, близкой к офитам. Епифаний Кипрский приводит и другие названия этой секты: Варвили́ты, Барбели́ты (др.-греч. Βαρβηλίτας), Стратиотики́ (др.-греч. Στρατιωτικοί), Фивиони́ты, Фибиони́ты (др.-греч. Φιβιωνῖται), Закхеи́ (др.-греч. Ζακχαίους), Коддиа́не (др.-греч. Κοδδιανοῦς) (последнее наименование он расшифровывает через народную сирийскую этимологию как «те, рядом с которыми никто не возжелал бы принимать пищу»)^[3].

Если Ириней Лионский варвелиотов называет одной из гностических сект^[4][5], то более поздние авторы: Епифаний Кипрский^[6], Августин^[7], Исидор Севильский^[8], Иоанн Дамаскин^[9][10] отождествляют понятия «гностики» и «борбориты».

Содержание

• 1 Учение
• 2 Описание
• 3 См. также
• 4 Примечания
• 5 Литература

Учение

Учение варвелиотов изложил Ириней Лионский в своём ересиологическом трактате «Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей)»:

Некоторые из них принимают Эона, никогда не стареющегося, в девственном духе, которого они называют Варвелос. Потом говорят, что где-то существует неименуемый Отец: Он восхотел открыть себя этому Варвелосу. Сия мысль (Εννοια) по своем появлении предстала пред ним и потребовала Предведения (Προγνωσις); когда появилось Предведение, то по просьбе их проявилось Нетление (Αφθαρσια), а за нею Жизнь вечная (Ζωη αιωνια). Услаждаясь сим и созерцая их величие, Варвелос, радуясь зачатию, родил подобный ему свет. Его они называют началом света и происхождение всех вещей, и говорят, что Отец, увидев этот свет, помазал Его своею благостью, чтобы Он был совершен. Этот свет, утверждают они, есть Христос, Который опять, по словам их, потребовал, чтоб Ему дан был на помощь Ум (Νους); и Ум явился. Сверх того Отец производит Слово (Λογος). Так образуются сочетания Мысли с Словом, Нетления с Христом; Жизнь же вечная соединилась с Волею (Θηλημα), а Ум с Предведением. И они восхваляли великий свет и Варвелоса. После сего, говорят они, произошел от Слова и Мысли Саморожденный (Αυτογενης) для представления великого света, и он, по словам их, был весьма почтен и все ему подчинено. Вместе с ним произошла Истина (αληθεια), и явилось сочетание Саморожденного с Истиною. От света же, который есть Христос, и от Нетления произошли для сопровождения Саморожденного четыре светила; а от Воли и вечной Жизни появились для служения этим четырем светилам также четыре истечения, которые они называют — благодатью (χαρισ), хотением (θηλησις), смыслом (συνεσις) и разумом (φρονησις). Из них благодать сочеталась с великим и первым светилом: под ним они разумеют Спасителя и называют его Армогеном; хотение же соединилось со вторым, которое они называют Рагуел, смысл с третьим светом, которому они дают имя Дадуд, разум с четвертым, которое они называют Элелет. После того как все так утвердилось, Саморожденный сверх того произвел совершенного и истинного человека, которого они называют Адамантом, так как ни он не был принужден, ни те, от которых он получил начало: он вместе с первым светом был удален от Армогена. Саморожденный же при этом произвел с человеком и сочетал с ним совершенное знание (поэтому он и узнал Всевышнего), ему также дарована девственным духом непобедимая сила, и все стало прославлять великого Эона. Отсюда, говорят они, произошли мать, отец и сын; от человека же напротив и знания произросло дерево, которое они также называют знанием. Потом от первого ангела, который находится при Единородном, произошел Дух Святый, Которого они называют Премудростью (Σοφια) и Пруникос. Он же, увидев, что все прочее находится в сочетании, а Он не, имеет супруга, искал с кем бы ему сочетаться; и не нашедши его, Он расширился и посмотрел на нижние области, думая найти здесь супруга; и не нашедши, с досадою отвернулся назад, потому что сделал попытку без благоволения Отца. После того, побуждаемый простотою и добротою, Он произвел творение, в котором было неведение и дерзость. Это произведение Его, говорят они, есть первый начальник (προαρχων), создатель этого творения; его, по сказанию их, великая сила отвлекла от матери, и он низшел от неё в нижние области и сотворил твердь небесную, в которой, по словам их, и живет он. И как неведение, он сотворил все подчиненные ему власти ангелов, тверди и все земные вещи. После сего соединившись с дерзостью (αυθαδεια), произвел злобу, ревность, зависть, ярость и похоть. После того как эти родились, мать Премудрость с скорбью удалилась и возвратилась на высоту и стала, если считать снизу, осмерицею. С удалением её, Он подумал, что один только существует, и потому сказал: «Я один Бог, Ревнитель, и кроме Меня нет Бога»[4][5]

Борбориты имели несколько священных книг, среди которых — Нория, Книга Сета, Апокалипсис Адама. Признавали как Ветхий, так и Новый Завет, но не отождествляли упоминаемого бога в Ветхом Завете с Богом.

Согласно их учению, горний мир состоит из восьми небес, каждое управляется своим архоном. На седьмом небе архоном является Саваоф, творец небес и Земли. Борбориты считали, что именно его называют Богом евреи. На восьмом небе архоном является Барбело, мать всего живущего, отец всех сущностей, Бог и Христос^[11]. Они отрицали рождение Христа от Марии и факт наличия телесного воплощения Иисуса Христа на земле, и, следовательно, воскресение.

Этот раздел не завершён. Вы поможете проекту, исправив и дополнив его.

Описание

Епифаний рассказывал о своём общении с представителями данной секты в следующих словах:

…я знавал их лично, возлюбленные (братья), и знаю об их обычаях от самих членов этой секты. Некоторые из женщин, которые сами верили во весь этот вздор, пытались убедить в нём и меня. Более того, они пытались соблазнить меня, как распутная жена египетского повара, ведь я был молод и привлекателен тогда. Однако тот, что стоял рядом со святым Иосифом, не покинул и меня… Спас он меня, услышав мои стенания, а не из-за праведности, как Иосифа. И хотя эти женщины упрекали меня, я только смеялся про себя, слыша, как они шептались между собой: «Не спасти нам этого юношу, придется оставить его в руках архонта на погибель!» (…)

Эти женщины были очаровательны внешне, но внутри них обитало дьявольское безобразие. Однако всемилостливый Бог спас меня от их непотребств. Затем я ознакомился с их книгами и понял, что они имели в виду, но в отличие от них, эта литература не тронула меня. После этого, ускользнув от них и избежав смертельного укуса, я доложил о ситуации местным епископам и помог опознать тех (тайных) членов этой секты, которые официально принадлежали к церкви. И разоблаченных изгнали из города, числом около восьмидесяти человек…

Далее Епифаний утверждал, что борбориты испытали сильное влияние сифиан, а их таинства имели ярко выраженное сексуальное (в том числе, гомосексуальное) содержание. В числе обвинений, распространяемых Епифанием, было осквернение причастия спермой и кровью, а также ритуальное убийство человеческих эмбрионов.

Косвенные подтверджения извращённой этики борборитов сохранились и в гностических текстах, из которых следует, что к секте крайне неприязненно относились не только христиане, но и сами гностики. Так, египетские офиты, придерживавшиеся крайнего аскетизма, в своей «Книге Иеу» свидетельствовали^[12]:

…и не будут они (тайны) даны тем, кто служит восьми силам великого архонта, то есть тем, кто поглощает кровь месячного очищения и мужское семя…

В другом офитском тексте, Пистис София, обвинение против борборитов вложено в уста Иисуса:

Фома сказал: «Мы слышали, что есть на земле такие, которые берут мужское семя и женскую кровь месячных, кладут это в чечевицу и едят, приговаривая: „Мы верим в Исава и Иакова“. Подобает это или нет?». Иисус же разгневался на мир в тот час и сказал Фоме: «Воистину говорю я: сей грех превыше всех грехов и беззаконий».

Поскольку почти все сведения о борборитах сохранились только в интерпретации их противников, сложно судить о серьёзности подобных обвинений.

Одно из названий секты, барбелиты, связано с названием гностического эона Барбело, который, по Епифанию, являлся в их мифологии приёмщиком праведных (в понимании сектантов) душ.

 Сифиане

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 17 июля 2017; проверки требуют 5 правок.

Сифиа́не или сифиты^[1] (σηθιανοι, сетиане) — гностики, названные так по имени библейского патриарха Сифа (Сета), третьего сына Адама и Евы. Потомки Сифа (Сета), по мнению сетиан (сифиан), были носителями высшей мудрости. Впоследствии Сиф (Сет), согласно их верованиям, воплотился на земле в виде Иисуса Христа:

… они хвалятся тем, что происходят от Сета, сына Адама …они даже называют его Христом и уверяют, что он был Иисусом. (Епифаний, Панарион, гл. XXXIX, 1-3)

Учение сифиан базируется на идее избранного духовного рода, который чужд творцу материального мира (Демиургу, Архонту, Иалдабаофу). Духовные потомки Сифа окружены материальными людьми — потомками братоубийцы Каина. Сифиане верят, что лишь Сиф был ребёнком Адама и Евы, в то время как Каин является потомком Иалдабаофа, который соблазнил и насилием покорил жену первого человека. Злом считается не первородный грех, а смешение родов, которое является следствием неведения собственной духовной природы. Своей целью сифиане видят подлинное воскресение и вознесение из мира материи (неполноты — кеномы) в духовное царство Барбело^[2] (полнота — плерома).

Основными источниками для изучения сифиан являются сочинения христианских авторов Епифания Кипрского, Тертуллиана и Ипполита Римского, а также оригинальные гностические рукописи.

Содержание

• 1 Учение сифианского гностицизма
• 2 Основные тексты сифиан
• 3 См. также
• 4 Примечания
• 5 Литература

Учение сифианского гностицизма

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 8 июня 2012 года.

• Сифиане верили в божественную Троицу Отца (Невидимого Духа), Матери (Барбело) и Сына (Самозарождённый);

• Божественная Троица порождает эоны, которые составляют духовную плерому (πληρωμα). Сифианские тексты предлагают список уникальных для этой традиции священных имен эонов, светил и ангелов, которые, однако, отличаются от текста к тексту;

• Существует реальность вне плеромы, которая именуется как хаос, бездна, тьма. Она возникает из-за падения одного из эонов, Премудрости (Софии), которая возжелала сотворить нечто сама, без одобрения Духа;

• Плод желания Софии обретает форму «незаконнорождённого сына» и получает имена Иалдабаоф, Саклас, Самаэль. Сын Софии слеп к Отцу, он пребывает в тупости и неведении, когда приступает к творению материального мира, противоположного Духу;

• София раскаивается в своей ошибке и стремится забрать «утраченный ею свет» обратно, то есть восстановить целостность плеромы;

• Сифиане считают себя духовными потомками Сифа, который почитается ими как небесный и земной покровитель и является образом Небесного Адама, Сына Человеческого, Самозарождённого Сына. Именно Сиф принял форму Иисуса Христа и является подлинным Спасителем;

• Сифиане ассоциируют свои души с рассеянным в мире Демиурга светом. Они обретают освобождение посредством вознесения души из материального мира в царство плеромы, которое осуществляется благодаря совершению ритуала «Пять Печатей».

Учение сифианского гностицизма соответствует воззрениям гностических сект сифиан, барбелоитов, архонтиков и офитов, которые описаны христианскими апологетами, а также учению «гностиков-христиан», о которых критически отзываются неоплатоники Плотин и Порфирий.

Основные тексты сифиан

Впервые выделить сифианские тексты из группы оригинальных гностических трактатов предложил немецкий коптолог и религиовед Ганс Мартин Шенке (1929—2002 гг.). В настоящее время в группу сифианских текстов исследователи включают следующие рукописи:

Ранние тексты (конец I — начало II вв.):

• Апокриф Иоанна (NHC II,1; III,1;IV,1; BG 8502,2)
• Три Формы Первой Мысли (Троеобразная Протеннойя,NHC XIII,1)
• Откровение Адама (NHC V,5)

Поздние тексты (середина II — начало IV вв.):

• Священная Книга Великого Невидимого Духа (Евангелие Египтян, NHC III,2; IV,2)
• Книга Аллогена- Чужеземца (Cod.Tch., 4)
• Второе Слово Великого Сифа (NHC VII,2)
• Ипостась Архонтов (NHC II,4)
• Мысль Нореи (NHC IX,2)

Христианские апокрифы (середина II — начало III вв.):

• Евангелие Иуды (Cod.Tch., 3)
• Мелхиседек (NHC IX,1)

Неоплатонические сифианские тексты (конец II — начало IV вв.):

• Зостриан (NHC VIII,1)
• Три Стелы Сифа (NHC VII,5)
• Аллоген-чужеземец (NHC XI,3)
• Марсан (NHC X)

NHC — библиотека Наг-Хаммади

BG — Берлинский Коптский Папирус 8502

Cod.Tch — Кодекс Чакос

Три ранних гностических текста содержательно не противоречат, а дополняют друг друга. Поздние тексты представляют собой развитие ранней традиции и в деталях отличаются как друг от друга, так и от ранних рукописей. «Евангелие Иуды» и «Мелхиседек» представляют собой христианские апокрифы, которые лишь упоминают некоторых персонажей сифианской мифологии. Последняя группа представлена четырьмя текстами, которые не содержат христианских воззрений и используют язык философии неоплатонизма.

Ряд рукописей из гностических кодексов имеют спорный статус. Так, теология «Послания Евгноста» (NHC III,3; V,1) напоминает учения «Апокрифа Иоанна» и «Аллогена-чужеземеца», но всё же отличается от них в существенных аспектах. Между тем, имя Евгност упоминается в «Священной Книге Великого Невидимого Духа». «Гром. Совершенный Ум» (NHC VI,2) не является гностическим гимном, однако некоторые пассажи идентичны гимну Спасителю в конце длинной версии «Апокрифа Иоанна», а также гимну Барбело в «Трех Формах Первой Мысли». «Парафраз Сима» (NHC VII,1) содержит как элементы сифианского, так и валентинианского учения, однако отрицает крещение и предлагает оригинальную теологию. Рукопись «О происхождении Мира» (NHC II,5; XIII,2) представляет собой пространное эссе, которое сочетает сифианские, валентинианские и манихейские сюжеты, религиозно-мистические концепции. Ряд текстов, как например Гипсифрона (NHC XI,4) слишком малы по объёму или фрагментарны, чтобы адекватно реконструировать их содержание.

Авелиты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Августин в книге «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus» («Ереси, попущением Бога, в одной книге») о авелианах. «Smaragdus». рукопись IX века.

Авели́ты или авелиа́не, или авелони́ты, также абели́ты (лат. abeloitæ ) — христианская гностическая секта, существовавшая примерно до 430 года в Северной Африке близ Гиппона (на территории современного Алжира) в годы царствования византийского императора Аркадия.
Название дано по имени библейского персонажа Авеля, примеру которого следовали авелиты. Согласно авелитам брак являлся греховным и дьявольским объединением людей. Хотя они брали себе жён, их браки никогда не были действительными. Каждая чета усыновляла мальчика и девочку, которые давали обет вступить между собою в такой же фиктивный брак; им она оставляла в наследство своё имущество. Таким образом они думали исполнить буквально требование Апостола (1Кор. 7:29).
Авелиты упоминаются в книге Августина Блаженного «De Haeresibus ad Quodvultdeum Liber Unus», ко времени создания которой секта уже была уничтожена.
В 1745 году в Грейфсвалде свои ложи открыло общество, также называвшее себя авелитами, но и они вскоре исчезли.

Адамиты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Преследуемые адамиты

Адами́ты, или адамиа́не^[1], адамитя́не (др.-греч. ἀδαμιανοὶ, ἀδαμῖται; лат. adamiani; др.-рус. адаманє) — общее название приверженцев христианской секты, проповедовавших возвращение к святости и невинности первобытных людей в раю — Адама и Евы.

Самой яркой чертой большинства адамитов было требование ходить нагими. Кроме того, большая по сравнению с традиционным христианством свобода сексуальных отношений служила поводом для обвинения адамитов в распутстве. В перечне 80-ти христианских ересей «Панарионе» (ок. 378 года) адамиане на 52-м месте.

Содержание

• 1 История движения адамитов
• 1.1 Античность
• 1.2 Позднее Средневековье
• 1.3 Новое время
• 2 Современные адамиты
• 3 Идеология и верования адамитов
• 4 См. также
• 5 Примечания
• 6 Литература

История движения адамитов

Античность

Образование секты связано с именем гностика Продика, ученика Карпократа, который основал общину адамитов, «людей благочестивых, любящих Бога», которые в своих собраниях для подражания райской чистоте и доказательства воздержания чувственности, снимали свои одеяния. Это навлекло на них обвинения в необузданном разврате, который, согласно источникам христианской традиции, творился на таких собраниях.

Позднее Средневековье

В XIV веке секта адамитской направленности появилась в Болгарии под названием «богумилы». В начале Реформации схожее направление встречается среди братства свободного духа в Чехии. По словам современников, в 1418 из Пикардии явился некто Пикард, называющий себя сыном Бога и Адама; он прошёл через Германию в Богемию и своими чудесами приобрёл много последователей, называемых пикартами, или адамитами. Адамиты первой четверти XV века выделились из числа таборитов, протестовавших против распространения католицизма.

В феврале 1421 года пикарты-адамиты были изгнаны из Табора и поселились на небольшом островке при реке Лужнице у замка Пршибенице. Современники указывали, что адамиты считали себя ангелами Божьими, а Иисуса Христа — своим братом, «совращали» окрестности, обобществив женщин и намереваясь вернуться в первобытное состояние людей в раю. В конце марта 1421 года таборитский гетман Ян Жижка завладел островом и убил многих членов секты, но достаточно большому числу их удалось спастись. Адамитизм был распространён также в Германии, где назывался «Общество свободного духа». Особенно много сектантов было в Крудимском округе, во владениях Рихенбурга, Лейтомишля, Ландскроны, Краузовица.

Новое время

Вновь, уже открыто, появилась эта секта в 1782 г., после эдикта Иосифа II о терпимости, но скоро была уничтожена. В либеральном 1848 г. секта снова появилась, главным образом в пяти деревнях того же Хрудимского округа в Чехии. Они называли себя марокканами, уверяя, что придет неприятель из Марокко и уничтожит всех католиков, а они останутся одни и поделят все земли. Это движение также было подавлено силовыми методами.

В XIX веке адамиты появились в Леноксе (штат Нью-Йорк), под именем секты свободной любви (община Онейда), основанной Нойесом на коммунистических началах, общности имуществ и жен, воспитания детей на счёт общины, словом, на принципе полного отречения от собственности и семьи.

Современные адамиты

Отдельные ячейки секты существуют и в наше время, в том числе и в России. Например, в 2001 году в Рыбинске в ячейке адамитов состояло около 50 человек, в том числе целые семьи^[2].

Современные адамиты, как правило, признают официальный брак и собственность, допускают практически все формы сексуальных отношений, не признавая лишь гомосексуальные и зоофильские отношения, а также секс с замужней женщиной без согласия её супруга. Службы проводятся, как правило, в квартирах, выполняющих роль церкви («рая»). На службах все адамиты, включая детей, обнажены; могут присутствовать также гости, которые не обязаны обнажаться. После служб проходят ритуалы, имеющие название «Праздник жизни», на которых происходит распитие лёгких спиртных напитков, танцы, иногда совокупления.

Идеология и верования адамитов

В основе верований адамитов лежит стремление к возврату райской невинности по образу Адама и Евы до грехопадения, которые «были наги и не стыдились этого» (Быт. 2:25). Адамиты считают одежду препятствием для общения с Богом и потому проводят службы в обнажённом виде. Кроме того, адамиты проповедуют и другие атрибуты райского, по их мнению, состояния человека: общность имущества, естественность и непостыдность чувственных отношений и т. д. Средневековые адамиты не признавали семью, частную собственность, официальную церковь с её обрядами.

Хотя адамиты во многих источниках обвиняются в колдовстве, оргиях, совершении сатанинских обрядов, следует отметить, что официальная идеология адамитов отрицает беспорядочный блуд, гомосексуальность, насилие.^{[источник не указан 1559 дней]}. Епифаний Кипрский так писал об адамитах: «А если бы показалось, что кто-нибудь, как и говорят это, подвергся падению, то его уже не принимают в собрание, ибо говорят, что он — Адам, вкусивший от древа, и осуждают его на изгнание как бы из рая, то есть из своей церкви»^[3].

Признаком адамитов, отличающим это движение от прочих сект, является использование в службах апокрифического Евангелия от Фомы, включающего «тайные слова, которые сказал Иисус живой». В нём сказано:

41. Иисус сказал: Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя.

42. Ученики его сказали: В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям растопчите их, тогда [вы увидите] Сына того, Кто жив и вы не будете бояться.

— Ев. от Фомы: 41, 42

Адамиты стремятся вновь достичь райского состояния, построив новый Эдем. Ввиду этого они отрицают суверенитет Ирака, на территории которого находится междуречье Тигра и Евфрата, считая, что место, где располагался Эдем («Ган Эден» — «Сад наслаждения») принадлежит всем народам.

См. также

Гимнософисты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 10 марта 2016; проверки требует 1 правка.

Гимнософисты (греч. γυμνοσοφισταί, «нагие философы») — греческое название индийских философов-аскетов, (близких к йогам или садху), которые пренебрегали одеждой, относясь к покрытию тела как к излишней заботе, препятствующей духовному совершенствованию.

Содержание

• 1 Встреча с Александром Македонским
• 2 Встречи с другими историческими личностями
• 3 См. также
• 4 Примечания
• 5 Литература

Встреча с Александром Македонским

Гимнософисты упоминаются рядом авторов в описании встречи Александра Македонского с индийскими философами в Пенджабе.

О встрече с ними рассказывал в несохранившемся сочинении Онесикрит, которого пересказывали Страбон ^[1], Плутарх ^[2], Арриан ^[3] и Климент Александрийский ^[4].

Из сохранившихся источников слово встречается впервые в Берлинском папирусе 13044 (начало I в. до н. э.) ^[5], хотя уже Теофраст употребляет близкое выражение «мудрецы индов, не носящие одежду» ^[6].

10 гимнософистов были пленены, и Александр задавал им вопросы, после чего царь захотел увидеться с Дандамием, их старейшиной. Одного из гимнософистов, Калана, Александр убедил присоединиться к своей свите, некоторое время он сопровождал войско, но в Персии сжёг себя на костре.

Плиний упоминает, что гимнософисты целый день смотрят на солнце, не закрывая глаз ^[7].

Согласно В. К. Шохину, мудрецы, с которыми встречался Александр, более всего напоминают адживиков — одно из религиозно-философских направлений Древней Индии, но некоторые черты близки джайнам и ортодоксальным брахманам.

Упоминаются Диогеном Лаэртским (со ссылкой на Аскания Абдерского) в повествовании о Пирроне, основателе чистого скептицизма. Согласно его описанию, Пиррон подвергся сильному влиянию гимнософистов, вместе со своим учителем Анаксархом сопровождая Александра в Индию и, по возвращении в Европу, следовал их образу жизни ^[8]. Однако степень этого влияния подробно не описана.

Встреча Александра с «нагомудрецами» известна была и в Древней Руси по переводам «Александрии» ^[9].

Встречи с другими историческими личностями

Поздний спартанский историк Аристократ упоминает, что и Ликург общался с гимнософистами ^[10]. Общение с гимнософистами приписывали и Демокриту ^[11]. Гимнософисты также упоминаются у Филона ^[12], Лукиана ^[13]и других авторов ^[14].

Греко-буддизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Будда в греко-буддистском стиле. Статуя изготовлена в Гандхаре на территории современного Пакистана в I—II веке н. э.

Греко-буддизм — вид культурно-религиозного синкретизма, смешение греческой культуры с религией буддизма. Греко-буддизм существовал и развивался с IV века до н. э. по V век н. э. в регионе, включающем современные Афганистан, Пакистан и северо-западную часть Индии (штат Джамму и Кашмир). Начиная с Александра Македонского, в регионе появилось сильное греческое влияние, которое закрепилось с образованием Греко-бактрийского и Индо-греческого царств. Расцвет и активное распространение греко-буддизма приходится на времена Кушанской империи. Греко-буддизм заметно влиял на развитие буддистского искусства, а частично и на само развитие буддистской мысли, особенно Махаяны^[1], по крайней мере до того, как буддизм распространился в центральную и северо-восточную Азию: в Китай, Корею, Японию.

Содержание

• 1 История явления
• 2 Взаимопроникновение культур
• 2.1 Александр Македонский (331—325 гг. до н. э.)
• 2.2 Империя Маурьев (322—183 гг. до н. э.)
• 2.3 Индо-греческое царство и буддизм (180 г. до н. э. — 10 г н. э.)
• 2.3.1 Монеты
• 2.3.2 Города
• 2.3.3 Письменные источники
• 3 Греко-буддистское искусство
• 3.1 Антропоморфное изображение Будды
• 3.2 Греческие боги в буддизме
• 4 См. также
• 5 Примечания
• 6 Источники
• 7 Ссылки

История явления

Буддизм

История

Философия

Люди

Страны

Школы

Понятия

Тексты

Хронология

Критика буддизма

Проект | Портал

п • о • р

Первые контакты между эллинистической культурой и буддизмом начались после завоевания Персидской империи Александром Македонским. Как известно, Александр пошёл дальше и завоевал обширные части центральной Азии в 329—327 гг. до н. э., а затем вторгся в Индию, пересёк реки Инд и Гидасп, войдя таким образом в прямой контакт с Индией — родиной буддизма.

Александр основал серию городов на новых территориях: в Согдиане, Бактрии, Хайберском проходе, Гандхаре, Пенджабе. Со временем греческое влияние распространилось вокруг этих центров. Эти регионы расположены в ключевой точке — естественном коридоре между горными массивами Гиндукуш и Гималаями, через который шёл интенсивный культурный обмен между Центральной Азией и Индией.

После смерти Александра в 323 году до н. э. его огромная империя была разделена между наследниками (диадохами), её восточная часть досталась Селевку, однако из-за постоянных войн между диадохами окраины империи Селевка постоянно восставали. В итоге, около 250 года до н. э. на восточных рубежах образовалось Греко-бактрийское царство, позже эволюционировавшее в Индо-греческое царство, которое в свою очередь было ассимилировано Кушанами приблизительно в I веке н. э., эти три царства и были ядром образования и развития греко-буддизма. С угасанием последнего в V веке н. э. после нашествия эфталитов и особенно во время экспансии ислама, история греко-буддизма также сходит на нет.

Взаимопроникновение культур

Длительное присутствие греческой культуры в Центральной Азии и Индии привело не только к торговым и политическим контактам, но и к активному взаимопроникновению в культурной и религиозной сферах.

Александр Македонский (331—325 гг. до н. э.)

Бактрия и Гандхара, вероятно, уже испытали некоторое влияние буддизма ко времени завоевания их Александром. По одной из легенд, записанных на языке пали (один из языков канона Тхеравады), два торговца Тапассу и Бхаллика, братья из Бактрии, отправились в путь, чтобы встретиться с Буддой и стать его учениками. Позже они вернулись в Бактрию и построили храмы в честь Будды.

Когда в 326 году до н. э. Александр решил вторгнуться в Индию, он захватил с собой несколько специально отобранных философов, включая Пиррона. После того как царь Таксил сдался без боя, под контроль Александра попала Таксила — важный центр буддизма, где философам предоставилась возможность обмениваться идеями в течение 18 месяцев. После такого продолжительного общения с гимнософистами (букв. обнажённые философы) Пиррон вернулся в Грецию, где основал школу пирронизма, став первым скептиком. Греческий биограф и историк философии Диоген Лаэртский писал, что невозмутимость и отчуждённость Пиррона были заимствованы им именно из Индии^[2]. Те немногие высказывания, которые дошли до нас, довольно сильно напоминают восточные, возможно буддийские учения:

Ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как в себе все одинаково, и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое.

Всё неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями.

Другой философ, путешествовавший с Александром — Онесикрит стал киником и, согласно Страбону, тоже часто высказывался в восточном духе:

Ничто из происходящего с человеком нельзя назвать ни хорошим ни плохим, все эти мнения — всего лишь фантазии.

Освободить разум и от горя и от удовольствия — вот лучшая философия (Страбон, XV.I.65^[3])

Эти первые контакты между греческой культурой и индийской религией заложили основу для плодотворного дальнейшего диалога между культурами на века вперёд.

Империя Маурьев (322—183 гг. до н. э.)

Однако уже в 322 году до н. э. северо-западные территории Индии были отвоёваны обратно Чандрагуптой, основателем империи Маурьев. Однако он не спешил разрывать отношения со своими греческими соседями в империи Селевкидов. На самом деле, после заключения мирного договора с Селевком, который оказался выгоден обеим сторонам (Селевк получил 500 боевых слонов в обмен на крайне-восточные территории своей империи, слабо ему подчинявшиеся), Чандрагупта сам пригласил несколько греческих учёных, включая Мегасфена, к своему двору.

Двуязычный эдикт короля Ашоки (на греческом и арамейском языках), из Кандагара. Кабульский музей

Внук Чандрагупты — император Ашока не только перешёл в буддизм, но и занялся активным его распространением. Он придерживался традиционного палийского канона Тхеравады, был сторонником ахимсы (непричинения вреда другим).

Ашока оставил после себя немало эдиктов, в том числе и выбитых в камне, часть которых была написана на греческом языке. Судя по текстам этих эдиктов, Ашока распространял буддизм не только в пределах Индии, но и в эллинистических государствах Азии, некоторые его эмиссары добирались даже до самой Греции.

... Отныне победу дхармы считает Деванампия наилучшей победой. И она была одержана внутри, на границах, и даже на расстоянии в шестьсот йоджан, где правит греческий царь Антиох, и далее, где правят четыре царя, а именно Птолемей, Антигон, Маг и Александр. ...[4]

Там же он утверждает, что греки, живущие в границах его империи (йона), также добровольно перешли в буддизм. Более того, в палийских источниках неоднократно упоминаются греки, которые сами занимались активным распространением буддизма на службе Ашоки^[5].

Индо-греческое царство и буддизм (180 г. до н. э. — 10 г н. э.)

В 185 г. до н. э., через 50 лет после смерти царя Ашоки последний царь Маурьев Брихадратха был жестоко убит во время военного парада своим военачальником Пушьямитра Шунга, который объявил себя царём и создал новую династию. Пушьямитра Шунга был правоверным брамином и ярым противником буддизма. Шунга был известен жестокими преследованиями этой религии, он разрушил 84 тысячи буддийских ступ, построенных Ашокой, и давал 100 золотых монет за голову буддийского монаха^[6]. Буддийские монастыри превращались в индуистские храмы, в частности в таких местах, как Наланда, Бодхгая, Сарнатх и Матхура.

В это время на северо-западных рубежах Индии процветало Греко-бактрийское царство. Греки поддерживали дружеские отношения с империей Маурьев, плодотворно обмениваясь знаниями. Греческие историки и философы вели описания индийского быта и религий. Записи Мегасфена и Деимакоса активно циркулировали в античном мире и цитировались столетиями^[7]. Несмотря на то, что Греко-бактрийское царство оставалось под сильным влиянием эллинистической культуры (это подтверждают многие раскопки, например раскопки города Ай-Ханум), многие греки перешли в буддизм и внесли немалый вклад в его распространение. Поэтому, когда Шунга начал свои религиозные притеснения, Деметрий I Бактрийский, под предлогом помощи Маурьям и защиты греческих буддистов, вторгся в Индию. Возможно он просто воспользовался ситуацией, возникшим в северной Индии политическим вакуумом, однако основанное им Индо-греческое царство в самом деле стало важным убежищем для буддизма.

Монеты

Серебряная монета изображающая царя Деметрия одетого в шлем из черепа слона, как символ завоевания Индии.

Серебряная драхма царя Менандра I «Спасителя» с надписью на реверсе «Махараджа Менандр Спаситель» на языке кхароштхи

Монеты индо-греческих царей начиная с Менандра, которые находят на всём пространстве от Афганистана до центральной Индии, подписывались не только греческими надписями вида «ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΣΩΤΗΡΟΣ ΜΕΝΑΝΔΡΟΥ» (дословно: Царь Менандр Спаситель), но и надписями «Махараджа Дхармы» на языках пракрит (кхароштхи).

Кроме того, на монетах Менандра I и Менандра II нередко встречается буддистский символ Дхармачакра (колесо с восемью спицами), видимо, ассоциировавшийся у греков с венком победы, который вручала богиня Ника. Вообще, согласно сочинению «Вопросы Милинды», Менандр I не только официально перешёл в буддизм, но к концу жизни даже стал буддистским архатом (достигшим нирваны)^[8] — об этом упоминает и Плутарх, отмечая, что после смерти Менандра его прах и реликвии были разделены между городами, где их холили и лелеяли^[9].

Монета Менандра II с изображением Дхармачакры (колеса с восемью спицами)

Повсеместное использование символического изображения слона на индо-греческих монетах тоже, возможно, имеет под собой религиозную подоплёку. Слон — один из символов Будды Гаутамы. К тому же когда северо-запад Индии был завоёван индо-парфянами, последователями зороастризма, они позаимствовали всю символику с монет индо-греков, кроме буддистских обозначений и слонов, что указывает на другое, не географическое значение слона как символа.

Жест витарка-мудра на индо-греческих монетах: греческие боги Тиха и Зевс вверху, индо-греческие цари Никиас и Менандр II внизу

Последовавшие за Менандром I индо-греческие цари нередко изображали себя и своих божественных покровителей в позе, сильно напоминающей буддистский жест витарка-мудра (указательный и большой пальцы правой руки соединены, остальные выпрямлены), который символизирует передачу учений Будды.

Города

Много городов было основано греками-бактрийцами в местности, которая теперь находится на севере Пакистана. Менандр I сделал своей столицей город Сагала, современный Сиялкот в Пенджабе, который стал одним из центров распространения буддистской культуры^[10]. В местечке Сиркап, недалеко от Таксилы, были найдены остатки крупного города, основанного Деметрием I Бактрийским и перестроенного Менандром. Характерной особенностью подобных находок является то, что буддистские ступы в них находятся непосредственно рядом с индуистскими и греческими храмами, что указывает на религиозную терпимость и синкретизм в индо-греческом государстве.

Письменные источники

Одним из важнейших источников, рассказывающих о взаимопроникновении идей между греческой и буддистской культурами, является труд Вопросы Милинды (Милинда — индийская транскрипция имени Менандр). Вопросы Милинды представляют собой запись беседы в стиле Платона между царём Менандром и буддистским монахом Нагасеной.

Великая ступа в Анурадхапуре, согласно Махавамсе на её освящение около 130 года до н. э. явились тридцать тысяч греков из Александрии Кавказской

Кроме того, в Махавамсе есть глава^[11] о том, что во времена правления Менандра греческий (йона) глава монахов буддистов по имени Махадхармаракшита (можно перевести как Великий учитель дхармы) вместе с тридцатью тысячами буддистов из «греческого города Александрия» (вероятно, имеется в виду Александрия Кавказская) посетил освящение великой ступы в Анурадхапуре. Этот факт рассказывает нам о том, насколько живо процветал буддизм в империи Менандра и сколь важную активную роль в нём играли греки. Сам Менандр рассматривается в буддистской традиции как один из величайших покровителей буддизма наравне с Ашокой и Канишкой.

Существуют записи нескольких буддистских посвящений, сделанных греками в Индии. К примеру на вазе, найденной в ступе и датируемой приблизительно I веком до н. э., есть надпись на кхаротшхи, рассказывающая о том, как греческий меридарх (гражданский управляющий провинцией) Феодор сохранил реликвии Будды.

Theudorena meridarkhena pratithavida ime sarira sakamunisa bhagavato bahu-jana-stitiye Меридарх Феодор возложил здесь мощи Господа Шакьямуни на благо всех людей

^[12]

Буддистские манускрипты, написанные на греческом языке не раньше II века н. э., были найдены в Афганистане. В них упоминаются различные воплощения Будды, включая Авалокитешвару (λωγοασφαροραζοβοδδο)^[13]

Это может говорить о том, что элементы Махаяны зародились в северо-западной Индии, регионе, где процветал греко-буддизм, возможно уже в I веке до н. э. и немалое влияние на неё могла оказать греческая философия. «Возможно, на север и восток, по Шёлковому пути, отправилась именно та форма буддизма, на которую влияли и которую распространяли греки»^[14].

Греко-буддистское искусство

Найдено уже немалое количество образцов греко-буддистского искусства, особенно много подобных находок в районе Гандхары, что делает эту область одним из важнейших культурных центров античного мира. Основной особенностью греко-буддистского искусства является то, что различные буддистские темы, сказания и притчи обыгрывались в эллинистическом стиле, использовались традиционные греческие образы, методы и мотивы. Важными вехами греко-буддистского искусства являются изображение Будды как человека и привнесение греческих богов и героев в буддизм.

Антропоморфное изображение Будды

Символическое изображение Будды в виде трона. «Мара, искушающий Будду» II век н. э. Амаравати, Индия

Первые известные антропоморфные изображения Будды появились в результате греко-буддистского взаимовлияния^{[источник не указан 1929 дней]}. До этого буддистское искусство оставалось аниконичным (Будда изображался только через символы: пустой трон, дерево просветления, следы Будды, колесо дхармы и пр.)

Нежелание изображать Будду в виде человека, и замена его на различные замысловатые символы даже в тех сценах, где свободно изображались другие участники, вызвано, видимо, высказыванием Будды в Дигха-никая, которое предлагало воздержаться от его изображения после смерти телесной оболочки^[15]. Греки же, имевшие уже многовековую историю антропоморфного изображения богов, видимо, не считали себя связанными подобными ограничениями. «Из-за своего культа формы, греки были первыми, решившими сделать подробное скульптурное изображение Будды»^[16].

Более того, во многих частях древнего мира взаимодействие греческой мифологии и местной мифологии рождало синкретических божеств, которые позволяли создать общие грани между различными этносами и в целом содействовали их сближению. Ярким примером такого синкретизма являлся бог Сарапис в эллинистическом Египте, в котором Птолемей объединил черты традиционных египетских и греческих богов. Подобные процессы происходили и в Индии, греки естественным образом пытались совместить черты своих родных богов (в первую очередь, вероятно, Аполлона), возможно даже непосредственные черты обожествлённого основателя Индо-греческого царства Деметрия I с традиционными атрибутами Будды.

Стоящий Будда Гаутама. Гандхара, северный Пакистан. I век н. э.

Многие стилистические элементы в изображениях Будды указывают на греческое влияние: Будда носит греческую тогу, покрывающую оба плеча (или точнее более лёгкий гиматий), характерную позу контрапоста (поза в скульптуре, когда вес фигуры перенесён на одну ногу, а плечи и грудь повёрнуты относительно нижней части, создаёт видимость динамики либо наоборот расслабленности, см. например Давид (Микеланджело))^[17], кудрявая причёска, стилизованная под средиземноморские, с пучком волос (ушниша), напоминающим многие изображения Аполлона^[18], тщательная, выверенная работа над чертами лица, не характерная для Азии, но свойственная греческому реализму.

Греческое влияние на изображение Будды, идеалистический реализм, присущий греческому искусству в целом, сделал более доступным и привлекательным визуализацию состояния просветления описанного в буддизме, таким образом, позволяя ему быстрее распространяться и привлекать большую аудиторию.

Одной из отличительных черт гандхарской школы искусства, появившейся на северо-западе Индии, стало то, что она явно взяла многое из искусства классической Греции. Таким образом, с одной стороны эти изображения всецело передают ощущение внутреннего мира, который достигается следованием пути Будды, с другой стороны они оставляют ощущение людей, которые ходили, говорили, спали также как и мы. На мой взгляд, это очень важно. Эти фигуры вдохновляют не только потому, что описывают общую цель, но и потому что передают чувство, что простые люди как и мы могут достигнуть её, если постараются. Далай-лама XIV[19]

На долгие столетия греко-буддистское антропоморфное представление Будды заложило канон в буддистском искусстве, однако со временем оно вбирало в себя всё больше и больше индийских и азиатских элементов.

Греческие боги в буддизме

Эволюция Геракла в греко-буддизме.
1) Классический Геракл
2) Геракл с монеты Деметрия I
3) Ваджрапани, защитник Будды.
4) Сюконгосин, воплощение Ваджрапани в Японии.

Влияние греческих богов и героев распространилось не только на Будду. К примеру Геракл в львиной шкуре (бог-защитник Деметрия I) послужил моделью для Ваджрапани (en:Vajrapani), защитника Будды.^[20][21] В Японии Ваджрапани дальше эволюционировал в гневного, мускулистого Сюконгосина (en:Shukongoshin), бога-защитника Будды, статуи которого стоят перед входом в японские храмы.

Кацуми Танабэ, профессор японского университета Тюо, предположил, что кроме Ваджрапани греческому влиянию подверглись и другие боги из пантеона махаяны:^[22] японский бог ветра Фудзин (en:Fūjin), основой для которого был греческий Борей, богиня-мать Кисимодзин, имеющая очень много общих черт с Тихой.

Кроме того в греко-буддистском искусстве периода Кушанского царства использовались такие европейские элементы как херувимы с венками, орнаменты из виноградной лозы, кентавры и тритоны.

Эволюция бога ветра в греко-буддизме.
1) Греческий Борей, Гандхара
2) Бог ветра Вардо, Кызылырмак
3) Бог ветра Фудзин, Япония, XVII век.

• 

Коринфский ордер с изображением Будды

• 

Коринфский ордер с изображением Будды

• 

Атлант, поддерживающий буддистский монумент

• 

Голова Будды со «средиземноморской» причёской

• 

Харити (справа), держащая рог изобилия

• 

Крылатый атлант с характерной бородой

• 

Будда с Гераклом и Тихой

• 

Ихтио-кентавр