ТРИСВАБХАВА и Трикая

ТРИСВАБХАВА (санскр. – «три природы»), иерархизация трех уровней реальности, разрабатывавшаяся буддистами направления йогачара-виджнянавада. Создатели этой концепции различали «воображаемую» природу вещей (парикальпита-свабхава), «зависимую» (паратантра-свабхава) и «совершенную» (паринишпанна-свабхава). *

ТРИСВАБХАВА

три уровня реальности согласно философии йогачара (см.). В трактате Васубандху «Трисвабхава нирдеша» («Рассмотрение трех уровней реальности») приводится такой пример: некий маг (здесь — иллюзионист-фокусник) силой мантры на глазах у публики из куска дерева создает слона, поясняющего суть учения о трисвабхаве. Согласно первому объяснению, слон, которого нет — ведь он лишь созданная магом иллюзия, — это уровень ментально сконструированной реальности, совершенно призрачной и нереальной по своей природе. Этот уровень называется «парикалпита», «сконструированная реальность ». Но форма слона, или видимость слона, обладает относительной реальностью: ведь она воспринимается глазами зрителей, а следовательно, эмпирически наличествует. Это уровень относительно реального («паратантра »; дословно: «существующее с опорой на другое»). Отсутствие же иллюзорно сконструированного в относительно реальном (отсутствие парикалпиты в паратантре) есть уровень истинно или совершенно реального (паринишпанна). Другими словами, совершенно реальное — это отсутствие заблуждения (парикалпита) относительно природы эмпирически реального (паратантра): паратантра, видимая именно как паратантра суть паринишпанна. В приведенном примере уровень паринишпанны реализуется тогда, когда зрители перестают заблуждаться относительно природы видимого ими слона, осознавая, что он — только видимость и ничего более.
1) Парикалпита — это уровень реальности (или уровень познания, что для йогачаринов практически одно и то же), соответствующий обыденному мировосприятию. Это мир самосущих объективных вещей и самостоятельных субъектов, мир, как его понимает обыватель, судящий обо всем с позиций непосредственной данности в восприятии и простого здравого смысла. Это уровень ментальных конструкций (кальпана) и проекций омраченного сознания. Он подобен чистой иллюзии и имеет природу миража.
2) Паратантра — это уровень реальности, как ее понимает Абхидхарма и мадхьямака. Это мир «только лишь сознания», в котором нет ничего самосущего и в котором каждый феномен существует в зависимости от других феноменов в цепи их взаимообусловленности. Вся йогачаринская феноменология сознания, включая алая-виджняну, относится к анализу именно этого уровня. Он обладает относительной реальностью, будучи чистой видимостью, но не полной иллюзией. Разумеется, реальность этого уровня пуста по своей природе в соответствии с доктриной мадхьямаки. Уровень паратантры детально анализируется йогачаринами на основе абхидхармистской методологии. Йогачарины выделяют сто дхарм (у сарвастивадинов список дхарм состоял из семидесяти пяти единиц), которые понимаются ими, естественно, только лишь как праджняпти сат, то есть как конвенциональные (условные) единицы языка описания сознания и психического опыта.
3) Паринишпанна — это уровень совершенного знания, присущего Буддам. Это понимание пустотности паратантрического уровня по формуле «паратантра минус парикалпита равно паринишпанне». Видение паратантры как она есть, в ее «таковости» (татхата), и есть совершенное знание, лишенное субъектно-объектной дуальности. Вторая интерпретация примера со слоном, данная в том же самом тексте, и практически сразу же за первой рисует совершенно иную картину: мантра, посредством которой из куска дерева возникает иллюзия слона, — это алая-виджняна; слон, который есть чистая иллюзия, — парикалпита; видимая форма слона — паратантра и, наконец, кусок дерева — это паринишпанна. Таким образом, в этом примере уровень совершенной реальности отнюдь не есть «паратантра минус парикалпита». Это есть особый имеющий онтологический статус уровень, истинносущее, иллюзорно превращаемое различающим сознанием (алая-виджняна) в подобный миражу мир явлений, основывающийся на субъектно-объектной дихотомии. В буддийской терминологии это — Дхармовое Тело Будды, бхутататхата (истинная реальность как она есть), Татхагатагарбха (здесь: природа Будды как истинная действительность), дхармата (природа дхарм) и даже Единый Ум (экачитта).

С доктриной сознания йогачаринов самым непосредственным образом связана их теория «трех уровней реальности», или, дословно — «трех уровней своебытия» (трисвабхава), хотя, как мы увидим, на самом деле, согласно йогачаре, ни один из этих уровней не обладает подлинным своебытием.

Обратимся к трактату Васубандху (?) «Трисвабхава нирдеша» («Рассмотрение трех уровней реальности»). В нем автор приводит такой пример: некий маг (здесь — иллюзионист-фокусник) силой мантры на глазах у публики из куска дерева создает слона. Что этот пример означает? Васубандху дает две его интерпретации, существенно отличающихся друг от друга; позднее разные традиции, сформировавшиеся в рамках йогачары, ориентировались на одну из этих интерпретаций.

Согласно первому объяснению, слон, которого нет — ведь он лишь созданная магом иллюзия, — это уровень ментально сконструированной реальности, совершенно призрачной и нереальной по своей природе. Этот уровень называется парикалпита, «сконструированная реальность». Но форма слона, или видимость слона, обладает относительной реальностью: ведь она воспринимается глазами зрителей, а следовательно, эмпирически наличествует. Это уровень относительно реального (паратантра; дословно: «существующее с опорой на другое»). Отсутствие же иллюзорно сконструированного в относительно реальном (отсутствие парикалпиты в паратантре) есть уровень истинно или совершенно реального (паринишпанна). То есть понимание того, что никакого слона нет, что он только видимость, есть истинно совершенное знание. Другими словами, совершенно реальное — это отсутствие заблуждения (парикалпита) относительно природы эмпирически реального (паратантра): паратантра, видимая именно как паратантра суть паринишпанна. В приведенном примере уровень паринишпанны реализуется тогда, когда зрители перестают заблуждаться относительно природы видимого ими слона, осознавая, что он — только видимость, и ничего более.

Как этот пример раскрывается в собственно философской перспективе?

Парикалпита  — это уровень реальности (или уровень познания, что для йогачаринов практически одно и то же), соответствующий обыденному мировосприятию. Это мир самосущих объективных вещей и самостоятельных субъектов, мир, как его понимает обыватель, судящий обо всем с позиций непосредственной данности в восприятии и простого здравого смысла. Это уровень ментальных конструкций (кальпана) и проекций омраченного сознания. Он подобен чистой иллюзии и имеет природу миража.

Паратантра — это уровень реальности, как ее понимает Абхидхарма и мадхьямака. Это мир «только лишь сознания», в котором нет ничего самосущего и в котором каждый феномен существует в зависимости от других феноменов в цепи их взаимообусловленности. Вся йогачаринская феноменология сознания, включая алая-виджняну, относится к анализу именно этого уровня. Он обладает относительной реальностью, будучи чистой видимостью, но не полной иллюзией. Разумеется, реальность этого уровня пуста по своей природе, в соответствии с доктриной мадхьямаки.

Уровень паринишпанны детально анализируется йогачаринами на основе абхидхармистской методологии. Йогачарины выделяют сто дхарм (у сарвастивадинов список дхарм состоял из семидесяти пяти единиц), которые понимаются ими, естественно, только лишь как праджняпти сат, то есть как конвенциональные (условные) единицы языка описания сознания и психического опыта.

Паринишпанна — это уровень совершенного знания, присущего Буддам. Это понимание пустотности паратантрического уровня основано на формуле «паратантра минус парикалпита равно паринишпанне». Видение паратантры как она есть, в ее «таковости» (татхата), и есть совершенное знание, лишенное субъектно-объектной дуальности.

Вторая интерпретация примера со слоном, данная в том же самом тексте, практически сразу же за первой, рисует совершенно иную картину.

Здесь Васубандху так объясняет свой пример: мантра, посредством которой из куска дерева возникает иллюзия слона — это алая-виджняна; слон, который есть чистая иллюзия — парикалпита; видимая форма слона — паратантра и, наконец, кусок дерева — это паринишпанна. Таким образом, в этом примере уровень совершенной реальности отнюдь не есть «паратантра минус парикалпита». Это есть особый, имеющий онтологический статус уровень, истинно сущее, иллюзорно превращаемое различающим сознанием (алая-виджняна) в подобный миражу мир явлений, основывающийся на субъектно-объектной дихотомии. В буддийской терминологии это — Дхармовое Тело Будды, бхутататхата (истинная реальность как она есть), Татхагатагарбха (здесь: природа Будды как истинная действительность), дхармата (природа дхарм) и даже Единый Ум (экачитта).

Первая интерпретация природы третьего (совершенно истинного) уровня реальности характерна для «классической» йогачары Асанги и, особенно  — Васубандху, а также для логико-эпистемологического направления йогачары. Вторая — для синкретического направления, объединившего в себе философию йогачары и теорию Татхагатагарбхи, а также для учения большинства тантр. Нетрудно заметить, что первая интерпретация сохраняет парадигму «нормативного» буддийского феноменализма, тогда как вторая стимулирует развитие буддийской мысли в направлении развития онтологического трансцендентализма и метафизики.

Можно высказать, правда, одно предположение, примиряющее две интерпретации уровня совершенной истины: первую из них можно считать гносеологической, описывающей три уровня познания реальности, а вторую — онтологической, описывающей реальность как она есть (уровень паринишпанна) и ее деформацию в несовершенном познании, обусловленном различением, ментальным конструированием и субъектно-объектной дихотомией. Вершиной этой онтологизирующей тенденции в буддизме стало формирование и развитие теории Татхагатагарбхи, которой будет посвящена следующая лекция. А пока кратко рассмотрим логико-эпистемологическую ветвь философии йогачары.

Ланкаватара сутра.

Три свабхавы.

Ещё один способ классификации [источников] познания, упоминаемый в Ланкаватаре, известен как три свабхавы[94]. Это классификация, общепринятая во всех школах буддизма Махаяны. Свабхава означает «самосущая природа», либо «независимая реальность», либо «самодостаточная сущность», существование которой в той или иной степени общепризнано. Первую форму [обретения] знания, благодаря которому воспринимается реальность вещей, называют парикальпита[95] или «воображаемым», то есть, [плодом] воображения в его обычном смысле. Знание, получаемое таким образом, иллюзорно, поскольку вещи, полагаемые реально существующими, в действительности таковыми не являются. Это подобно наблюдению миража, исчезающего по мере приближения к нему. Следовательно, воображаемые (парикальпита) объекты не обладают никакой объективной реальностью.
Второю из форм познания, посредством которого мы исследуем существующее, является паратантра[96] или «зависимость от другого». Это разновидность научного познания, основывающегося на анализе. Буддисты прибегают к этому методу, чтобы опровергнуть субстанциональность [или реальность существования] обособленных объектов, то есть, свабхаватву[97] вещей. Согласно ему, в мире нет ничего существующего независимо, существование всего, чего ни возьми, зависит от чего-то ещё: все вещи взаимно обусловлены, неразрывно связаны друг с другом. Раздробите на части объект, воспринимаемый как завершённый, и он растворится в прозрачном небытии. Современные учёные утверждают, что существование — не более чем [реализация] математических формул. Последователи Махаяны сказали бы, что не существует никакой свабхавы в чём-либо основанном на виджнянах, если исследовать его с точки зрения паратантры.
Воображаемая видимость (парикальпита) не даёт нам истинного знания о реальности, а относительность видимости (паратантра) обращает её в небытие. Если это так, то к чему прибиться нашей лодке [в поисках] просветления? Ланкаватара утверждает, что существует третий способ познания сущего, названный паринишпанна[98], т. е. — «совершенный», позволяющий истинно ознакомиться с реальностью как она есть. Это то «совершенное» знание, благодаря которому мы обретаем возможность истинно проникнуть в природу сущего, подлинно познать то, что понимается под свабхавой, и заявить, что не существует никакой такой свабхавы, какою она воображается невеждами, а также — что всё по сути своей пустотно (шунья[99]).
Безупречное или совершенное знание исходит из Праджни или Арья-джняны, называемой иногда просто Джняной, проникающей в таковость вещей. Джняна [даёт возможность] воспринимать вещи такими, как они есть, поскольку превосходит пределы царства бытия и не-бытия, где владычествуют различение, закон двойственности/дихотомии, и погружается в бездну, где нет никаких теней (анабхаса[100]). Это называют самовыявлением (свасиддхи[101]). Ланкаватара утверждает, что, поскольку мудрые видят реальность оком Праджни, они достоверно вникают в то, чем является реальность, то есть — в её самосущую природу (бхавасвабхава[102]), [отчего воспринимают её истинно,] а не так, как она видится невеждам, чей взгляд никогда не выходит за пределы горизонта относительности.
Ещё это называется «проникать в пустоту вещей». Пустотность (Шуньята), однако, не означает «относительность», как полагают некоторые ученые. Относительная пустотность находится на низшем из уровней знания и не даёт реального представления о существующем как таковом. Пустота или пустотность, проповеданная в текстах Махаяны, неизмеримо глубже по сути. Она — объект беспредельного знания. Оставаясь в мире относительности, где правят законы логики, нельзя составить даже отдалённого представления об истинной пустоте или о том, что определяется в Праджняпарамите как Великая Пустота или Махашуньята. В Ланкаватаре эта разновидность Шуньяты также упоминается как одна из семи Пустот. Так называемая относительная пустота соответствует первой из этих семи Пустот, в то время как Шуньята Махаяны это Парамартха-арьяджняна-махашуньята[103], то есть, Великая Пустота Благородной Мудрости, являющаяся высшей реальностью.

Трикая

(cанск., тиб. Лонг ку - "три тела"  будды)

- три состояния просветленного ума - центральная доктрина северного буддизма (традиции Махаяна и Ваджраяна), согласно которой будда предстает в трех состояниях, кая (санкс.,«тело»): Дхармакая,  Самбхогакая,  Нирманакая, и также можно встретить упоминание четвертой каи, объединяющей первые три - Свабхавикакая.
Состояние Просветления позволяет познать, с одной стороны, вневременную неразрушимую суть истинной реальности, и с другой стороны, относительность, взаимосвязанность всех воспринимаемых вещей и явлений. Тогда естественным образом возникают и проявляются как Трикая  три важнейших качества будды, основанные на интуитивной мудрости: бесстрашие, высшая радость и активное сочувствие.  

Ело Ринпоче - Комментарий к практике осуществления безмятежности

Мы говорим о двух телах Будды: рупакае и дхармакае. И нет других тел, которые существовали бы помимо этих двух. Конечно, можно насчитать множество разных тел Будды, существует множество различных классификаций. Скажем, говорят: четыре тела Будды. Каким образом мы можем вычленить эти четыре? Рупакая делится на два тела. Дхармакая также разделяется на два тела. Но, в конце концов, это всё сводится к тем же самым рупакае и дхармакае.

Рупакая - тело формы - это нирманакая и самбхогакая. Самбхогакая - это тело, которое не может быть увидено нами. Хотя это и форма, но она не является объектом, который способно воспринять зрение обычного существа. Самбхогакая - это тело, обладающее пятью определённостями. Пять определённостей - это определённость места, определённость окружения, определённость Дхармы, которую оно излагает и определённость времени.

Определённость места. Самбхогакая пребывает лишь на уровне Акаништхи. Это наивысший уровень мира форм.

Определённость окружения. Самбхогакаю могут видеть только арьябодхисаттвы - бодхисаттвы, достигшие уровня арьи (святого). Это уже не обычные существа. Среди них нет ни одного существа, которое можно было бы классифицировать как обычное. Существа уровня арья-бодхисаттв и выше могут видеть самбхогакаю. Самбхогакая непосредственно предстает перед ними и дарует им Учение. Архаты Шравакаяны и архаты Пратьекабуддаяны также не могут непосредственно видеть или быть в окружении самбхогакаи.

Определённость времени. Самбхогакая пребывает постоянно, до окончания самсары. Самбхогакая не являет образа ухода в нирвану, в отличие от нирманакаи.

Определённость Дхармы. Самбхогакая не излагает учение Трёх Колесниц, а излагает только Учение Махаяны. Ведь слушателями являются только существа, начиная с арья-бодхисаттв и выше. Следовательно, и Дхарма, которая им излагается - Дхарма Махаяны. Самбхогакая также излагает тантру. Здесь есть некоторые вопросы. Характеристика самбхогакаи с точки зрения Мантраяны отличается от характеристики с точки зрения Парамитаяны. С точки зрения Мантраяны, самбхогакая определённо излагает Учение тантры. Но это невозможно с точки зрения Парамитаяны, которая считает, что самбхогакая не излагает тантру. Однако мы более склоняемся к практике Тайной Мантры, и поэтому будем считать, что самбхогакая излагает и Учение тантры также. С точки зрения Тайной Мантры, самбхогакая (тело блаженства) имеет характеристики семичастного объединения, то есть существует семь характеристик.

Второе тело, которое составляет рупакаю - это явленное тело (нирманакая). Нирманакая проявляет многообразие форм и Учений. Так как ученики, которые являются подходящими сосудами для получения Учения от нирманакаи, могут быть всевозможными, различными, поэтому и нирманакая для них проявляется в различных, всевозможных формах. Так как последователи могут иметь различные способности или наклонности, то и Учение, которое дает нирманакая, может быть всевозможным. Это может быть Учение любой из Трёх Колесниц. Нирманакая бывает трёх или четырёх видов: основная нирманакая, нирманакая победитель и высшая нирманакая.

Наш Учитель Будда Шакьямуни является высшей нирманакаей. Высшая нирманакая - это тело, явленное непосредственно ученикам, последователям. Оно воспринимается всеми, независимо от уровня развития и непосредственно дарует Дхарму, воплощая чаяния живых существ. Однако, не любая нирманакая, соответствующая вышеприведённым характеристикам является высшей. Высшая нирманакая - это, например, Будда Кракуччханда - Разрушитель Самсары, первый Будда этой кальпы. Такие Будды сначала являются в этот мир, совершают двенадцать подвигов, оставляют после себя Учение и уходят. После Будды Кракуччханды приходил Будда Канакамуни, он также совершил двенадцать подвигов. И так до нашего Будды Шакьямуни, который также совершил двенадцать подвигов, совершил поворот Колеса Учения и так далее. И каждый из тысячи Будд, которые придут в наш мир, придут, скорее всего, в Индию и будут давать Учение там. Каждый из этой тысячи является высшей нирманакаей.

Высшая нирманакая является в образе монаха. А вот самбхогакая, обычно, не является в образе монаха, имеет одежды из шёлка, убрана всевозможными драгоценностями, то есть проявляется в образе царя. Так её можно представлять. С точки зрения Тайной Мантры, самбхогакая пребывает в союзе с супругой.

Нирманакая - это множество тулку. Мы не можем говорить, кто здесь тулку, а кто нет, просто нирманакая может являться в любом облике, в любом возрасте, в любое время. Нирманакая может заниматься любой деятельностью, не обязательно будет излагать Дхарму. Может осуществлять любую деятельность, которая в дальнейшем будет способствовать зарождению у существ веры в Учение и практического осуществления Дхармы.

Теперь дхармакая. Она разделяется на два вида - это свабхавикакая (тело сущности или истинной природы) и джнянадхармакая - тело мудрости.

Свабхавикакая (тело истинной природы) является постоянной. Свабхавикакаю можно разделить ещё на два тела: свабхавикакаю естественной чистоты и свабхавикакаю обретаемой чистоты.

Свабхавикакая естественной чистоты действительно постоянна. Свабхавикакаю обретаемой чистоты тоже можно считать постоянной - это Истина Прекращения (Третья Благородная Истина).

Свабхавикакая естественной чистоты - это изначальная, естественная чистота, присущая каждому из нас. У каждого из нас имеются клеши, но эти клеши не являются природой нашего сознания. Они временные, они являются как бы инородными телами. Само по себе сознание имеет изначальную, природную чистоту. Ведь наше сознание не принимает природу клеш, не становится самими этими клешами. Если бы наш ум принимал природу клеш, то есть становился бы ими, то клеши невозможно было бы устранить. Дело в том, что природа нашего ума - это чистый ясный свет. Нашему уму присуща чистота по природе, а клеша является лишь загрязнением, тем, что снаружи замутняет его. Так в чистом небе облака могут затенять солнце, но от этого солнце не становится темнее. Также и с нашим умом, клеши загрязняют, затеняют его, но не становятся его природой. Если бы грязь этих клеш могла проникнуть в сущность ума, стать природой нашего ума, то эти клеши невозможно было бы устранить. Но это не так. Природа ума - это ясный свет, природа ума чиста и в каждом из существ есть семя Пробуждения. Загрязнения лишь временны, случайны, можно сказать. Устранить их очень сложно, но, занимаясь практикой, это осуществимо. Поэтому, когда мы говорим: "Пусть мы достигнем Пробуждения ради блага всех существ, для того, чтобы все существа смогли достичь Пробуждения", - в этом есть глубокий смысл, так как в каждом из существ есть потенциал достичь Пробуждения.

Такой ясный свет, который является природой ума, есть в каждом из нас. Он естественно есть и в потоке ума Будды. В потоке ума Будды он называется свабхавикакаей естественной или изначальной, исконной чистоты. А вот обретаемая чистота, или свабхавикакая обретаемой чистоты - это Истина Прекращения. Когда посредством использования противоядий устраняются клеши, которые не присущи нашему уму, которые в нём не естественны и случайны, и, когда посредством противоядий они устраняются и обретается чистота, - то это называется "обретаемой чистотой".

Сначала обретается Истина Пути, а затем обретается Истина Прекращения, что и будет достижением Пробуждения. Этот аспект обретаемой чистоты, который реализуется посредством использования противоядий, называется обретаемая чистота. И, как одно из достоинств или качеств Будды, она называется свабхавикакая обретаемой чистоты. Обретаемая чистота - свабхавикакая истинно совершенного Будды - это чистота, в которой загрязнения устранены полностью, без какого-либо остатка.

Бодхисаттва, идущий по пути видения, обретает некоторую чистоту, когда он устраняет отдельные загрязнения полностью, без возможности их возвращения. Это также является аспектом обретаемой чистоты, но ещё не является совершенной, той, которая имеется в потоке сознания Истинно Совершенного Пробужденного Будды.

Это относится к бодхисаттвам, которые имеют определённость рода (семейства), или к тем бодхисаттвам, которые вступили сразу же на путь накопления Махаяны и шли лишь только по этому пути.

Бывают бодхисаттвы, которые сначала идут по стезе Шравакаяны, обретают архатство, затем порождают в себе окончательную бодхичитту, переходят на путь Махаяны и уже следуют этим путём. У них эти стадии несколько другие, их не называют бодхисаттвами определённого семейства, то есть они переходят из одного семейства в другое. Бодхисаттва определённого семейства, как уже говорилось выше, - это бодхисаттва, который с самого начала идёт путём Махаяны и только этим путём, то есть они определённы в этом направлении.

До достижения пути видения бодхисаттвы являются обычными существами, по достижении пути видения они становятся арьями, святыми, вступают на первую землю бодхисаттв (первая бхуми), и далее, постепенно устраняя всё более тонкие загрязнения, они достигают десятой земли (десятой бхуми). В тот момент и обретается полное очищение или Истина Прекращения.

Бодхисаттвы, начиная с первой земли, проходя через путь полного устранения препятствий и достигая пути полного освобождения, на каждом из этих уровней устраняют загрязнения клеш и обретают какой-то уровень Истины Прекращения, и таким образом доходят до восьмой земли. Обретая уровень восьмой земли, они полностью избавляются от загрязнения клеш. Далее, оставшиеся три земли называются тремя чистыми землями, так как там уже нет загрязнения клеш. В процессе продвижения по этим трём землям, или по трём чистым землям, бодхисаттвы устраняют всё более тонкие уровни загрязнения мудрости относительно познаваемого.

Тела Будды
Геше Джампа Тинлей

Перевод с английского М. Малыгиной и Т. Проваторовой Редакторы и составители: К. Степаненко М. Малыгина С. Хос

В начале лекции - маленький совет. Не прерывайте свою практику. Если вы посредине прописанного врачом курса перестаете принимать лекарство, то эффект от него теряется... Когда вы восторженны, то усиленно занимаетесь медитацией. Но потом возбуждение проходит, и вы забываете про практику. Мой учитель называл это "огнем от бумаги". Чтобы ваш "костер" полыхал, нужно подбрасывать в него "дрова".
А теперь вернемся к разговору об уме.
Пятый путь Махаяны - это путь больше-не-учения. Это значит, что вы уже достигли состояния будды, полностью завершив обучение. Ваш ум полностью свободен от всех омрачений. Вы также развили все позитивные качества. Теперь у вас одна цель - действовать на благо всех живых существ.
Когда вы станете буддой, у вас будет четыре тела.* Их можно, в свою очередь, объединить в два тела. Первое - это Тело Формы, Рупакая. Рупакая, соответственно, состоит из двух тел - Нирманакая и Самбхогакая. Нирманакая - это Тело Эманации, явленное тело. Оно видимо для всех живых существ. То, как нам является Его Святейшество Далай-лама, - это Нирманакая. Будда может эманировать бесчисленное множество тел Нирманакая с тем, чтобы давать учение многим живым существам.
Самбхогакая - это очень тонкое Тело Блаженства. Например, божество мудрости Манджушри - это форма Самбхогакая. Манджушри присутствует во всех мирах, но видеть его и получать от него учение могут только арьи. Обычные же люди не могут видеть его в этой форме. Именно поэтому будды и являют себя в теле Нирманакая.
Затем следует Тело Ума Будды, или Дхармакая. Оно также состоит из двух форм. Первая - Джнянакая, или Тело Мудрости Истины. Это сознание будды, обладающее аспектом всеведения. Вторая форма Дхармакаи - это Свабхавикакая, или Тело Таковости Истины, то есть аспект пустоты сознания будды.
О Телах Будды очень важно иметь четкое представление. Они не возьмутся неизвестно откуда. Они имеют прямое отношение к тому, кем вы должны стать в результате вашей практики. Например, Рупакая - это то, во что трансформируется ваше тело. Но не грубое, физическое тело, а тонкое - тонкий энергетический ветер, который служит основой для ясного света ума. Вначале возникает Самбхогакая, а затем уже из него Нирманакая, более грубое тело. Что касается Дхармакаи, то это ваш преображенный посредством духовной практики ум, но опять же не грубый, обыденный ум, а самый тонкий - ум ясного света. Если быть точнее, то ясный свет ума трансформируется в Тело Мудрости Истины. А ему, в свою очередь, сопутствует Тело Таковости Истины. ... Даже сейчас в вас присутствует пустота ума. Но она не может проявиться как Тело Таковости Истины, потому что ваш ум не свободен от омрачений. Другими словами, пустотность сознания, которое полностью свободно от омрачений и в котором полностью развиты все благие качества, называется Телом Таковости Истины.
Все постоянно говорят: "природа будды...". А что такое природа будды? То, о чем я говорю, и есть природа будды. Существует два аспекта природы будды. Первый аспект - это абсолютная природа будды, или пустота. Второй аспект - это растущая, или относительная природа будды. Это ясный свет ума - ясный и познающий наитончайший ум. В нем отсутствуют концепции. Он подобен экрану телевизора. Изображения, возникающие на этом экране, - это и есть концепции. Они не являются телеэкраном, хотя и неотделимы от него. Они просто возникают на нем и исчезают... Или другой пример - океан. Он также сравним с умом ясного света. А океанские волны - это концепции. Когда волна поднимается из океана, то она неотделима от него, хотя и не является океаном... Вы можете следовать за волной, взмывать на ее гребне и падать вниз. Летя вверх, вы будете чувствовать себя самым сильным, самым замечательным. Падая вниз, вы будете ненавидеть себя, считать себя хуже всех. Это все потому, что вы плаваете на поверхности океана, находясь на уровне концептуального мышления. Стоит вам уйти в его глубины, как вы достигнете наитончайшего уровня вашего сознания - ясного света ума.
Однако, если вы захотите силой пресечь концепции, то ничего не добьетесь. Это равносильно попытке рукой остановить океанскую волну. Попробуйте сказать своему уму: "Перестань думать", и вы убедитесь, что у вас ничего не выйдет. Здесь необходимо применить искусный метод. Откуда возникает волна? Ее гонит ветер. Не будет ветра, не будет и волны... Другими словами, не следуйте за своими концепциями, не подогревайте их своими эмоциями гнева и привязанности. Не позволяйте им себя увлечь. Просто пребывайте на своем спокойном и осознающем уме...
То, что я вам сейчас говорю - это очень просто. Есть намного более сложные вещи, например, медитации Махамудры или Дзогчен. Но не зная пустоты, вы не сможете ими заниматься. Это будет просто детская игра. Порой люди создают себе некий мысленный образ ясного света ума и медитируют на нем. Это неправильно, потому что такой образ - не более, чем концепция. Он меняется день ото дня. То он белый и мерцающий, то голубой и светящийся, и так далее...
Запомните, ум не может видеть сам себя в настоящем мгновении... Он может увидеть свое предыдущее мгновение, но не настоящее... Это точка зрения школы Прасангика Мадхьямика. Ум не может видеть сам себя так же, как лезвие ножа не может само себя порезать. Прасангика не согласна с точкой зрения, что ум способен наблюдать ум. Самосозерцающего ума не существует. Читтаматра, более низшая школа буддийской философии, придерживается противоположной точки зрения. Прасангика ее оспаривает...
Но тогда возникает вопрос: как же в таком случае медитировать? Это очень важный момент... Великий мастер Кхедрубже сказал, что необходимо просто пребывать со своим умом, чтобы действительно медитировать на ясном свете ума, а не создавать его мысленный образ. Нет никакого ума "извне", наблюдающего за умом "внутри". Вспомните пример про рыбку... Он здесь также применим... Маленькая рыбка движется в чистом озере, не тревожа воды... Она видит воду... Эта рыбка - бдительность, одна из составляющих вашего ума. Она плавает в озере вашего ума, и стоит ей заметить какую-либо концептуальную мысль, как она тут же дает вам об этом знать... Концепция уходит, но вы за ней не следуете... Концепция подобна облаку в небе. Она появляется и тут же исчезает... В будущем мы подробнее поговорим об этом...
Но, пожалуйста, имейте в виду, что данный подход уместен главным образом во время медитации на природу ума. В других ситуациях не забывайте применять прямые противоядия. Например, если в повседневной жизни вы на кого-то сердитесь, размышляйте о пользе любви и сострадания, о том, что этот человек когда-то был вашей матерью. Испытывая к чему-либо сильную привязанность, думайте о непостоянстве, о вреде желаний, не связанных с Дхармой, о том, что жажду нельзя утолить соленой водой... Для каждого конкретного случая подходят свои методы...
Возвращаясь к ясному свету ума, следует указать, что есть два пути, которым мы следуем, чтобы преобразовать его в Тело Мудрости Истины: это путь метода и путь мудрости. Метод - это отречение и бодхичитта. Мудрость - ум, напрямую познающий пустоту. С помощью метода и мудрости ясный свет нашего ума достигает Тела Мудрости Истины. А затем уже спонтанно, подобно тени, возникает Тело Таковости Истины. Пустота ума присутствует всегда, с безначальных времен. Она не является чем-то искусственно созданным. Ее нельзя пресечь... Но об этом мы уже говорили раньше...
Что касается тончайшей энергии, которая должна быть преобразована в Тело Формы, то сделать это очень трудно. В текстах утверждается, что на это, если просто накапливать заслуги практикой Сутры, уходит три эона - неисчислимых периода времени. В Тантре существует особый метод, позволяющий ускорить этот процесс. Обычное накопление заслуг - это не прямая причина для достижения Тела Формы Будды. Прямую причину создает особый тантрический метод - йога божества.
Так что если кто-то спросит вас, в чем отличие между Сутрой и Тантрой, вы должны знать, что оно заключается не в мудрости, а в методе. Мудрость везде одинакова. Это познание пустоты... Но, хотя в Тантре также используются методы отречения и бодхичитты, йога божества - это специальный метод, благодаря которому человек может при благоприятном стечении обстоятельств достичь состояния будды в кратчайшие сроки...
Среди четырех классов Тантр наивысшим является Махаануттарайогатантра. Она обладает еще одним дополнительным особым методом - практикой иллюзорного тела. Это прямая и непосредственная причина для обретения Тела Формы Будды в течение одной жизни. Это правда, а не фантастика. Многие тибетцы пользовались этим методом и достигли просветления за одну жизнь.
Мой духовный наставник говорил мне, что даже простое понимание того, каким именно путем нужно следовать, чтобы стать буддой, может спасти от низших перерождений. Это понимание следует совершенствовать - шаг за шагом. Знание рождает вдохновение. Если вы хорошо разбираетесь в каких-то повседневных делах и знаете, что нужно сделать, чтобы достичь цели, то вы с рвением начинаете ее добиваться. Но мирские радости не принесут вам истинного счастья. Даже миллионеры страдают и умирают. Ни один из своих миллионов вы не сможете прихватить с собой на тот свет. Поэтому лучше изучать Дхарму и ставить себе духовные цели.
На этом я заканчиваю вступительное учение об уме.
Вопрос: А что, бдительность не концептуальна?
Ответ: Нет. Бдительность - это не концепция. Я уже говорил вам, что концепция - это образ, созданный умом. Бдительность - это вторичный ум, ментальная функция.
(санскр.) — 3 тела или 3 способа бытия Будды. В хинаяне их обозначают терминами: 1) рупакая—видимое всем физическое тело, состоящее из 4 элементов; 2) нирманакая — «приобретенное (или феноменальное) тело», к-рое Будда мог принимать по своему желанию с помощью йогической силы, чтобы появляться перед своими адептами. 2 эти «тела» не считались реальными буддами, реальным Буддой называли 3) дхармакая — «тело закона», или «космическое тело» Будды, к-рое хинаянисты понимали как сумму всех присущих Просветленному качеств. В махаяне концепция «трех тел» получает дальнейшую разработку, благодаря к-рой она была включена в учение о процессе спасения и заняла более важное место в будд.учении. В махаяне «тела» Будды обозначаются терминами: 1) нирманакая, 2) самбхогакая — «тело блаженства (или наслаждения)»; 3) дхармакая — «тело закона». Последователи «Большой колесницы» учили, что нирманакая - это Будда-человек (напр., Гаутама), в образе к-рого «тело блаженства» проявляется в эмпирич. мире, когда Будда решает спасти мир. Нек-рые школы определяют нирманакая как иллюзорное явление вечной реальности. Будд. мифология говорит о существовании множества будд, т. к. Будда якобы неоднократно воплощался на земле в разных странах, где исповедуется буддизм. Чтобы как-то объяснить эту множественность, мадхьямиками было изобретено понятие «свабхавикакая» — «сущностное тело» Будды, за к-рым скрывается совокупность всех присущих Будде качеств. Смысл понятия «свабхавикакая» во многом смыкается со смыслом понятия «дхармакая»; в нек-рых текстах между ними прямо ставится знак равенства. Самбхогакая в махаяне — это Будда-бог, отражение «космического тела» в мире форм. В этой ипостаси Будда являет свое великолепие бодхисаттвам, толкует им непонятные доктрины, но сам он еще подчинен закону причинности или иллюзии. Дхармакая также получает в махаяне более филос. звучание, ибо понимается как универсум, персонификация истины, вечный закон, нирвана и подлинно реальный Будда, осознающий свою идентичность с Абсолютом и единство со всеми существами. Этот способ бытия Будды лежит уже за пределами иллюзии. Н. А. Канаева