ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

НАСТАВЛЕНИЯ ВЬЯСЫ

Вьяса сказал:

Увидев изумленного бога, лежащего на листе баньяна,

Промолвила она с улыбкой: "Почему ты удивлен, о Вишну? (1)

Под влиянием Махашакти ты забыл меня,

После многих творений и разрушений мира возникая снова и снова. (2)

Та Высшая Шакти находится выше гун, но ты, а также я связаны с гунами,

И я [являюсь] саттвической Шакти, познай же мою силу. (3)

Затем из лотоса, [вырастающего]  из твоего пупка, возникнет Брахма, Прародитель,

Он - творец всего мира, исполненный раджо-гуны. (4)

Тогда он, предавшись подвижничеству и  добыв  величайшую силу,

Благодаря раджа-гуне создаст три мира. (5)

Пять элементов, наполненных гунами, создаст, многомудрый,

А также органы чувств и божеств, отвечающих за эти органы, и ум (6)

Сотворит затем рай, и поэтому он и называется Творцом

Всего этого [мира], о обладатель великой доли, а ты называешься Хранителем. (7)

Затем из места посередине бровей [Брахмы] от гнева Рудра возникнет,

Предавшись суровому подвижничеству и обретя тамасическую шакти, (8)

В конце кальпы[i] он станет Разрушителем, о многомудрый.

С этим я и пришла к тебе, прими же меня, саттвическую [шакти]. (9)

Я буду пребывать постоянно  с тобой, о Мадхусудана,

Навсегда найдя прибежище в твоем сердце. (10)

Вишну сказал:

Прежде я половину шлоки слышал отчетливо, о Богиня,

Так кем же раскрыта, о прекраснобедрая, та тайна высшая, благая?(11)

Ту мне сообщи, о прекраснобедрая, сомнение это [пусть будет рассеяно], о прекрасноликая,

Как бедняк об имуществе, так я  об ней думаю снова и снова. (12)

Вьяса сказал:

Вишну те слова услышав,  Маха-Лакшми с улыбкой на лице,

Сказала с большой радостью, заманчиво смеясь. (13)

Маха-Лакшми сказала:

Слушай, о Шаури, речь мою, я - [это форма Шакти], наделенная гунами, о Четырехрукий,

И меня знаешь ты, но ты не знаешь [форму], находящуюся выше гун, вместилище гун. (14)

Знай же, о обладатель великой доли, что ей произнесена [эта половина шлоки],

Благая, исполненная блага, приносящая счастье,  [являющаяся] сутью Вед. (15)

Великое милосердие явлено Богиней, я думаю, о Истребитель врагов,

Той, которой произнесена высшая тайна тебе на благо, о давший благой обет. (16)

Эта суть всех Шастр, явленная Махавидьей,

Пусть всегда находится в твоем сердце и не забывается никогда. (17)

Поэтому не существует ничего иного, чем это, что следует знать в трех мирах,

[Значит], любим Богиней ты, что сказала она тебе это. (18)

Вьяса сказал:

Услышав слова Богини Маха-Лакшми, Четырехрукий

Стал хранить  в сердце постоянно мантру величайшую, размышляя [над ней]. (19)

По прошествии времени родившийся из лотоса, [выросшего] из пупка его

Брахма, напуганный дайтьями, нашел убежище у Хари. (20)

Затем, затеяв великую битву и убив Мадху и Кайтабху,

Стал повторять Бхагаван Вишну половину шлоки, чистую акшару.. (21)

Увидев, что Васудева повторяет [мантру], бог [Брахма], Прародитель,

Спросил, радостный в высшей степени, рожденный в лотосе, супруга Камалы. (22)

Брахма сказал:

Какую мантру ты повторяешь, о Владыка богов, ведь есть ли кто-нибудь более могущественный, чем ты,

Думая о котором, о лотосоокий, ты радуешься, о Владыка мира? (23)

Хари сказал:

[Эта та] Шакти, которая в тебе и во мне, включающая причину и следствие,

Бхагавати благая, думай же [о ней], о обладатель великой доли. (24)

На ней как на основе  в виде великого океана вся вселенная покоится,

[Она] - имеющая форму, Маха-Шакти неизмеримая, вечная. (25)

Которой создается все движущееся и неподвижное в этом мире,

Он - благосклонная, дающая дары людям, [способствующие] освобождению. (26)

Она - Высшее Знание, являющееся причиной освобождения, вечная,

И причина пут сансары тоже она, повелительница повелителей всего. (27)

Я, ты и все это - порождение ее Чит-Шакти[ii],

Знай же, о Брахма, не должно  быть сомнения в этом никогда, о безгрешный. (28)

В половине шлоки та высказанная Бхагавата

Получит распространение в начале Двапара-юги. (29)

Вьяса сказал:

Брахмой она была получена от Вишну во время его нахождения в лотосе, [произрастающего] из пупа Вишну,

А Брахма сообщил ее Нараде, [своему] сыну, обладающему неизмеримым разумом. (30)

Мудрец Нарада прежде передал ее мне,

А мной она была разделена на двенадцать книг. (31)

Поэтому изучай, о обладатель великой доли, Пурану, равную Ведам,

Включающую пять элементов, описывающую деяния Богини, (32)

Наполненную соком знания истины, лучшего из всего лучшего,

Подобную дхармашастре, благую, разъясняющую смысл Вед, (33)

Содержащую [рассказ] о смерти асуры Вритры[iii], и [другие] разнообразные повествования и рассказы,

Вмещающую Брахмавидью[iv], переправляющую через океан сансары[v]. (34)

Прими же ты, о обладатель великой доли, благую Пурану по названию Бхагавата,

Ибо ты достоин [этого], о бык среди людей. (35)

Прими это вместилище восемнадцати тысяч шлок,

Губящее невежество, божественное, излучающее свет знания, (36)

Слушающим и читающим ее дарующую счастье, мир, богатство

И долгую жизнь, благую, а также увеличивающую количество сыновей и внуков. (37)

Этот мой ученик праведный, потомок Ломахаршаны[vi],

Изучит вместе с тобой эту благую Пурану. (38)

Сута сказал:

Так сказал он своему сыну и мне, и пересказал нам [эту Пурану],

И мной была принята вся эта Пурана целиком, обширная. (39)

Шука, изучив Пурану, остался в благом ашраме Вьясы,

Ибо он не достиг убежища в ней, деятельный, подобно сыновьям Брахмы, (40)

Пребывающий в одиночестве, несчастный, как будто с опустошенным [сердцем],

Не слишком привязанный к еде, но и не постящийся. (41)

Увидев, что Шука погружен в размышления, Вьяса спросил:

"О чем ты думаешь постоянно, о сын, и чем ты так взволнован, о почтенный? (42)

Ты постоянно погружен в [горькие] размышления, подобно задолжавшему бедняку,

Какая забота может быть у тебя, о сын, пока я, твой отец, жив. (43)

Наслаждайся счастьем как угодно и оставь скорбь, вошедшую в ум,

Размышляй о знании Шастр и сосредоточься на осуществлении знания. (44)

Если нет мира в твоем уме от моих слов, о давший благой обет,

Ступай в [город] Митхилу[vii], о сын, охраняемую Джанакой. (45)

Заблуждение твое рассеет царь по имени Джанака,

Праведный, повелитель Видехи, океан истины. (46)

Придя к тому царю, о сын, и оставив свое сомнение,

Спроси его о варнашрамадхарме,  о сын, как должно. (47)

[Он] - Освобожденный уже при жизни [viii]царь-мудрец, познавший Брахмана, [обладающий] чистой [душой],

Говорящий истину, умиротворенный, йог, любящий йогу всегда". (48)

Сута сказал:

Услышав слова Вьясы, обладающего неизмеримой мощью,

Ответил исполненный великой мощи Шука, родившийся из дощечек для добывания огня. (49)

Шука сказал:

Сомнение, о праведный, есть в уме моем сейчас,

Освобожденный при жизни, повелитель Видехи, царством он управляет, радостью наполненный. (50)

Подобно сыну бесплодной женщины, является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака[ix], о отец.

Как он может управлять царством? В этом сомнение мое, о отец. (51)

Увидеть я желаю царя,  повелителя Видехи лучшего из царей,

Как он может пребывать в мирской жизни, [будучи незатронутым ей], подобно лепестку лотоса в воде? (52).

Сомнение от этого великое, о отец, повелителя Видехи происходит,

Освобождение [Джанаки] наилучшее, подобно тому, о котором говорят буддисты. (53)

Как наслаждение [может быть связано] с освобождением? Как деяние [может быть] бездеянием?

И как [можно совместить] деятельность с оставлением чувств, о многомудрый? (54)

Как представления о матери, жене, сыне, сестре, блуднице, [возникающие у него], могут полностью исчезнуть?

И если бы не случай, как освобождение при жизни могло быть возможно? (55)

Если [его] язык распознает горькое, соленое, острое и сладкое,

Значит, он вкушает изысканнейшие наслаждения. (56)

Если у него наличествует представление о холодном и теплом, радости и горе,

То какое тогда освобождение [возможно], о отец, [от этого] у меня сомнение и удивление? (57)

Представление о враге и друге, имеющие следствие вражду и умиротворенность,

Деятельностью занятый, как царь не может составлять? (58)

Как он может одинаково смотреть на вора и на подвижника[x],

А если его разум делает различия, то о каком освобождении можно говорить? (59)

Не видел никогда я прежде царя, достигнувшего освобождения при жизни,

Подозрение великое [в обмане], ведь как может [существовать] царь, достигнувший освобождения и [остающийся] дома? (60)

Желание увидеть того царя  большое возникло от того, что я услышал,

И для разрешения сомнения отправлюсь я в Митхилу. (61)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата  заканчивается шестнадцатая глава, называющаяся "Наставления Вьясы".

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

ПРИХОД ШУКИ В МИТХИЛУ[xi]

               

Сута сказал:

Молвив [эти слова] отцу, поклонился Шука,

И сложив ладони, сказал, желающий уйти, многомудрый. (1)

Шука сказал:

Я прощаюсь с тобой, о обладатель великой доли, и последую твоим словам,

Видеху желаю увидеть я, охраняемую Джанакой. (2)

Без наказания [обходясь], как царством [может] управлять Джанака?

Ведь по пути дхармы бы не следовал мир, если бы не было наказания. (3)

Для дхармы основанием наказание установлено Ману и другими [мудрецами],

Так как же может он обходится без него, о отец, сомнение в этом великое у меня. (4)

"Моя мать - бесплодная женщина" - [этому предложению подобны все твои рассказы о его] деяниях,

Я прошу у тебя разрешения [идти], о обладатель великой доли, и отправляюсь, о покоритель врагов. (5)

Сута сказал:

Увидев, что Шука хочет идти, сын Сатьявати,

Обняв его, сказал [своему] сыну мудрому, свободному от желаний. (6)

Вьяса сказал:

Благополучия тебе, о Шука, живи долго, о сын, о многомудрый,

Сказав мне слова, исполненные истины, ступай счастливо, о дорогой. (7)

Сходив туда, возвращайся в мой ашрам превосходный,

И больше никуда не ходи, о сын. (8)

Счастливо живу я, о сын, видя твое лотосоподобное лицо,

А не видя, погружаюсь в горе, ведь ты моя жизнь, о сын. (9)

Увидев Джанаку и рассеяв свое сомнение,

Сюда возвратившись, оставайся здесь, занимаясь изучением Вед. (10)

Произнеся [эти слова], он поклонился благородному [Вьясе] и,  совершив прадакшину,[xii]

Отправился в путь очень поспешно, как выпущенная из лука стрела. (11)

Видя [по пути] различные места и людей, копящих богатства,

Леса, деревья и поля с урожаем, (12)

Подвижников, предающихся аскезе, и посвященных, приносящих жертвы,

Йогов, упражняющихся в йоге, и ванапрастхов, обитающих в лесу,  (13)

Видя шайвов[xiii], пашупатьев[xiv], сауров[xv], шактов[xvi] и вайшнавов[xvii],

Следующих различным установлениям, шел мудрец, исполнившись чрезвычайного изумления. (14)

За два года Меру пересеча и  Гималаи за один год,

Он, многомудрый, пришел в Митхилу. (15)

Он достиг Митхилы и увидел великое процветание,

И подданных [царя Джанаки] счастливых, ведущих добродетельный образ жизни. (16)

Страж [у ворот] остановил его и спросил: "Кто ты, сюда пришедший,

И что ты собираешься делать?", но [Шука] не ответил. (17)

Отойдя прочь от ворот города, он стал недвижимо,

И стоя, удивленный и улыбающийся, не произнес ни слова. (18)

Страж сказал:

Скажи, почему ты молчишь, о брахман,  и ради чего ты пришел сюда?

Ведь не бывает движения без намерения что-либо сделать - [таково] мое мнение. (19)

Лишь по разрешению царя можно входить в этот город, о дваждырожденный,

А для того, чье происхождение и нрав неизвестны, нет в него входа никоим образом. (20)

Как лучший из знатоков Вед, брахман, исполненный мощи, выглядишь ты,

О происхождении и намерениях [своих]  сообщи мне и ступай куда хочешь, о почтенный. (21)

Шука сказал:

Ради чего я пришел сюда, то ясно из слов твоих,

Город Видехи увидеть, но вход в него затруднителен. (22)

Это все неразумное заблуждение мое, пересекя две горы,

Царя увидеть желающий, странствуя, я пришел [в Митхилу]. (23)

Введен я в заблуждение своим собственным отцом, это его вина,

Или блуждаю я, о обладатель великой доли, под влиянием своей кармы на земле. (24)

Стремление к богатству [является обыкновенной] причиной странствий для человека,

Но нет у меня этого [стремления], вследствие заблуждения я пришел сюда. (25)

[У человека], лишенного стремлений, счастье постоянно, если он не привязывается к иллюзии,

А я, лишенный стремлений, о обладатель великой доли,  погружен в этот океан иллюзии. (26)

Где Меру! И где Митхила! Пешком я прошел [это огромное расстояние],

И каков результат моих странствий, обманут Творцом я. (27)

Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться, [xviii]будь-то она благая или неблагая,

И надо прилагать усилия, находясь в ее власти. (28)

[Здесь] не место паломничества и [не место изучения] Вед, то ради чего мое старание,

Является недоступным  для меня в городе – царь, правитель Видехи. (29)

Сказав [такие слова], умолк [Шука] и стал стоять, подобно молчальнику,

И страж понял, что он - мудрец и лучший из дваждырожденных. (30)

И сказал тот страж стоящему мудрецу:

"Ступай туда, где хочешь исполнить свое намерение, о лучший из дваждырожденных. (31)

Моя вина, о брахман, в том, что я не пускал тебя,

Ее прости мне, ведь сила освобожденных [душ заключается] в способности прощать". (32)

Шука сказал:

Разве есть в этом твоя вина, о страж, ведь ты зависим от другого,

А работу, указанную господином, должен исполнять слуга. (33)

И не вина царя в том, что ты не пустил меня,

Потому что мудрые [цари] должны распознавать врагов и воров [среди чужеземцев]. (34)

Это мой грех в том, что я пришел,

Ведь хождение по чужим домам есть свидетельство легкомыслия. (35)

Страж сказал:

Что есть счастье, о дваждырожденный, и что есть горе, и что должен делать желающий блага,

Кто [является] врагом, а кто - благодетелем, это расскажи мне сейчас. (36)

Шука сказал:

Двойственность [пребывает] во всех мирах, и есть два вида людей:

Страстный и свободный от страстей, и умы их опять [бывают] двух видов. (37)

Свободные от страстей [люди бывают] двух видов: знающие, незнающие и средние,

А страстные [люди], сказано, двух видов: глупые и хитрые. (38)

Хитрость, сказано, [имеет] два вида: основанная на Шастрах и проистекающая из ума,

И ум [бывает] двух видов: привязанный к миру и непривязанный. (39)

Страж сказал:

Я не понимаю смысла того, что ты сказал, о лучший из дваждырожденных,

Значение всего того подробно раскрой, о лучший. (40)

Шука сказал:

Страстный, тот, кто [вовлечен] в мирскую жизнь, именуется страстным определенно,

И многообразные наслаждения и страдания [испытываются им]. (41)

Богатство заполучив, сыновей, жен, почет и победу, [он испытывает наслаждение],

А не получив [этого, он каждый миг испытывает] тяжелое страдание. (42)

[Такой человек] ищет средства к достижению наслаждений,

И кто чинит препятствия ему на пути к наслаждениям, определяется как враг. (43)

А предоставляющий наслаждения для связанного страстью [является] другом,

Хитрый не бывает сбит с толку ими, в то время как глупый бывает обманут повсюду. (44)

Для отрешенного, погруженного в себя счастье - это жизнь в уединенном месте,

Созерцание Атмана [xix]и изучение Веданты. (45)

Страдание для него - это любое упоминание о мирских делах,

И у того, мудрого, желающего блага, враги многочисленны. (46)

Страсть, гнев, опъянение и [прочие - таковы] его разнообразные враги,

А друг его [единственный] - удовлетворенность, и нет другого в трех мирах. (47)

Сута сказал:

Услышав его слова  и признав в нем мудрого дваждырожденного,

Страж ввел его в тот сокрытый город прекрасный. (48)

Увидев город, населенный людьми трех видов[xx],

Занятыми куплей и продажей, с лавками, заваленными разнообразными товарами, (49)

Наполненный [примерами] страсти, ненависти, вожделения, жадности и заблуждения,

С людьми, занятыми спорами, полный богатств, обширный. (50)

Наблюдая за тремя видами людей, он отправился  к царскому дворцу

И достиг его, сверкающий, как второе Солнце. (51)

Там он был остановлен стражем, и встал у ворот

[Недвижимо], как чурбан, размышляя об освобождении. (52)

На [прохладу] в тени и на жару  взирающий одинаково, великий подвижник,

Он, погрузившись  в созерцание, в одиночестве стоял недвижимо. (53)

Через мгновение к нему, сложивши ладони, вышел советник царя

И ввел его во вторую часть царского дворца. (54)

[Советник] показал там сад, состоящий из прекрасных божественных деревьев,

Усыпанных цветами, и оказал гостю должный прием. (55)

Гетеры там [были], состоящие на службе у царя[xxi],

Искусные в пении и музыке и опытные в искусстве любви[xxii]. (56)

Поручив Шуку их заботам, лучший из придворных

Вышел из того дворца, а сын Вьясы остался. (57)

Оказали ему почет с великой преданностью те женщины согласно предписанию,

[И приготовленной ими] соответствующей времени и месту пищей  он был доволен. (58)

Затем те женщины, живущие во внутренних покоях дворца,

Показали сад ему прекрасный,  охваченные страстью. (59)

Он [был] молод, прекрасен, прелестен, обладал нежным голосом и вид его радовал ум,

[Поэтому], увидев его, подобному второму Каме, все они сошли с ума [от любви к нему]. (60)

Считая его мудрецом, управляющим своими чувствами, все они прислуживали ему,

А он, рожденный из дощечек для добывания огня, обладающий чистой душой, относился к ним, как к своей матери. [xxiii](61)

Радующийся в себе, обуздавший свой гнев, он не веселился и не печалился,

И видя, что они возбуждены [страстью], он оставался спокоен. (62)

Ему ложе прекрасное, хорошо убранное, приготовили женщины,

Застланное чистой простыней со многими подушками. (63)

[Шука] совершил омовение ног, и с кольцом на пальце из травы куша, сосредоточенный,

Проводя последнюю сандхью,  погрузился в созерцание. (64)

Одну стражу ночи [xxiv]он пребывал в созерцании и заснул после этого,

И поспя две стражи, встал затем Шука. (65)

И последнюю стражу ночи в созерцании он пребывал,

А утром совершил омовение и предписанные обряды и снова сел, сосредоточившись. (66)

Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата семнадцатая глава, называющаяся  "Приход Шуки в Митхилу".

---

[i] Кальпа – одна из основных космических единиц времени в индуистской хронологии. Одна кальпа равна 4320 млн. земных лет и приравнивается к 1 дню Брахмы, по длительности равного 1 ночи. 360 дней и ночей составляют год Брахмы, его жизнь равна 100 таким годам. Кальпа делится на 14 манвантар, каждая из которых содержит 71 махаюгу.

[ii] Чит-Шакти –  или чит-рупини, созидательная сила сознания. В то время как Шакти отождествляется с чит  (сознанием), Шакти отождествляется с чит-рупини.

[iii] Содержащую [рассказ] о смерти асуры Вритры… - Вритра – согласно основному ведийскому сюжету, связанному с Индрой и поддающемуся, наряду с природной, космогонической трактовке, обозначение сокрушенной им преграды на пути вод, в эпосе и Пуранах – имя демона, убитого Индрой.

[iv] Брахмавидья – знание Брахмана.

[v] переправляющую через океан сансары… - см. примеч. 95.

[vi] Этот мой ученик праведный, потомок Ломахаршаны… - то есть Сута.

[vii] Митхила (другое название – Видеха) – город, являющийся столицей одноименной страны, известен как крупный культурный центр деятельности, территория царства Митхилы была ограничена на востоке рекой Каушики, на западе – Гандаки, на юге – Гангой, на севере - Гималаями. Легендарным царем Митхилы был Джанака, в поздних произведениях часто выступавший как духовный наставник.

[viii] - Освобожденный уже при жизни – на санскрите «дживанмукта», святой, полностью до физической смерти освободившийся от желаний и следов былой кармы (см. примеч. 332), преодолевшей авидью (незнание). С внешних позиций неотличим от обычного хорошего человека, но на самом деле вне мира.  В основном термин принадлежит школам веданты.

[ix] Подобно сыну бесплодной женщины, является [нелепой выдумкой] тот царь Джанака… - пример противоречия, часто используемый в индуистской литературе.

[x] Как он может одинаково смотреть на вора и на подвижника… - ср. с Бхагавад-гитой, 5,18.

[xi] См. Махабхарата, XII, 327 – 328.

[xii] совершив прадакшину… - см. выше, примеч. 165.

[xiii] Шайвы – индуисты, почитающие в качестве избранного божества бога Шиву.

[xiv] Пашупатьи – индуисты, почитающие в качестве избранного божества бога  Шиву в образе Пашупати («Владыки тварей»).

[xv] Сауры – индуисты, почитающие в качестве избранного божества бога Солнца Сурью. В настоящее время их осталось очень мало.

[xvi] Шакты – индуисты, почитающие в качестве избранного божества Богиню-Мать.

[xvii] Вайшнавы -  индуисты, почитающие в качестве избранного божества бога Вишну.

[xviii]

Прарабдха-[карма] должна всегда изживаться … - см. выше, примеч. 332.

[xix] Атман -  в философии Веданты – верховная субстанция Вселенной, тождественная неэмпирическому, истинному «Я» индивида.

[xx] населенный людьми трех видов… - то есть хорошими, плохими и средними.

[xxi] Гетеры там [были], состоящие на службе у царя… - часть гетер могла состоять на службе у царя, и при дворе существовала специальная должность надзирателя за гетерами. Их использовали и как источник пополнения царской казны, и как тайных осведомителей. Предписания относительно гетер см. Артхашастра, 44, 27.

[xxii] опытные в искусстве любви. – культура отношений между полами была очень развита в традиционной Индии, примером тому является знаменитый трактат Камасутра.

[xxiii] относился к ним как к своей матери. – то есть не испытывал к ним влечения.

[xxiv] Одну стражу ночи… - Индийцы делили сутки на восемь страж (прахара), протяженностью в зависимости от времени года и суток от 3 до 3,75 часов, четыре стражи приходилось на ночь и четыре на день.