Разгневанный
Гобхила тогда ответил Девадатте: «Глупцом будет твой сын, лживым и немым. (26)
Все существа
дышат, но трудно управлять дыханием, и нет моей вины в прерывании тона, о многомудрый». (27)
Услышав слова
Гобхилы, великого духом, Девадатта, опасаясь проклятия [с его стороны], сказал,
очень опечаленный: (28)
«Почему ты
напрасно разгневался на меня, безгрешного, ведь мудрецы свободны от гнева и
несут [всем] счастье постоянно. (29)
Как ты мог
проклясть меня за малую обиду, о Индра среди жрецов. Лишен я сына и печален, а
теперь я страдаю еще больше. (30)
Чем иметь
сына–глупца, лучше вообще не иметь сына - говорят знатоки Вед, ибо
брахман-глупец будет всеми порицаем. (31)
Подобный
животному или шудре, он не способен ни к какому делу, и что мне делать здесь с
сыном-глупцом, о лучший из брахманов? (32)
Как шудра, так
и глупец-брахман, нет в этом сомнения,
не заслуживает ни почтения, ни получения даров, и он порицаем за все
[его] дела. (33)
Живущий в
[какой-либо] стране брахман, лишенный знания Вед,
На обряды
почитания предков или богов такого брахмана-глупца не будет приглашать желающий
[достичь] плода обряда. (35)
Царь должен
считать его подобным шудре и не привлекать ни к каким делам, [которыми заняты
брахманы], но сделать брахмана, дваждырожденного, лишенного знания Вед,
земледельцем. (36)
Можно совершить
погребальный обряд без жреца и без подстилки из травы куша,[ii][cxcvi] но никогда не должно совершать
погребального обряда с глупым жрецом. (37)
Пища в
количестве больше, чем для насыщения, не должна даваться не ученому, дающий же
[сверх] и особенно принимающий попадают в ад. (38)
Порицание царству царя, в котором неразумные люди,
глупые брахманы почитаются дарами, воздаванием почестей и подобным. (39)
Там, где не
делается различий в [предложении] сидения, раздаче даров и почитании, там
мудрый должен знать разницу между глупцом и ученым. (40)
Там, где глупцы
горды благодаря получению даров и воздаванию почестей, в том месте не должен
жить ученый. (41)
Богатствами
дурных людей пользуются неправедные, [так] деревом нимба[iii][cxcvii], обильным плодами, наслаждаются вороны. (42)
[Но если даже]
брахман, [являющийся] знатоком Вед, изучает Веды, отведав пищи, то его предки наслаждаются, радостные, в раю. (43)
О Гобхила! Что
ты скажешь еще, о лучший из знатоков Вед? В сансаре лучше смерть, чем иметь
глупого сына. (44)
Яви же
милосердие, о обладатель великой доли,
и отмени проклятие, припадаю [я] к твоим стопам. (45)
Ломаша сказал:
Произнеся такие
слова, Девадатта пал к его стопам, восхваляя [его], с горестным сердцем,
жалкий, с глазами, полными слез. (46)
Тогда Гобхила,
увидев его, с горестным сердцем, [проникся жалостью], ведь миг длится гнев
великих, а гнев грешников – [целую] кальпу. (47)
Вода по своей
природе холодна, но от близости огня или от жары она становится горячей, а когда их снова нет, она
опять становится холодной. (48)
Милосердный Гобхила
предсказал расстроенному Девадатте: «Твой сын, будучи сначала глупцом,
затем станет ученым». (49)
Таким образом,
получив дар, он, бык среди брахманов, обрадовался и, совершив жертвоприношение,
отпустил брахманов, как предписано. (50)
По прошествии
времени его прекрасная и целомудренная жена Рохини, подобная [самой] Рохини[iv][cxcviii], понесла плод. (51)
Брахман
совершил гарбхадхану[v][cxcix], пумсавану[vi][cc] и другие обряды, в соответствии с предписаниями. (52)
В соответствии
с Ведами [им] была также совершена симантоннояна[vii][cci], и он, радостный, считая, что жертвоприношение принесло свой плод, раздал
дары брахманам. (53)
[Затем], в
благой день и в очень благоприятный момент, когда присутствовало [созвездие]
Рохини[viii][ccii], Рохини родила сына, и он совершил [обряд] джатакарма[ix][cciii]. (54)
Увидев сына, он
совершил [обряд] намакарма[x][cciv] и, знаток Вед, дал сыну имя Утатхья [xi][ccv]. (55)
А на восьмом
году его жизни отец провел над ним упанаяну[xii][ccvi] в благоприятный день должным образом. (56)
Когда он дал
обет [брахмачарина], [xiii][ccvii] наставник стал преподавать ему Веды, но Утатхья не произносил [в ответ ни
одного слова], сидящий, как будто смутившись. (57)
Всевозможными
способами обучаемый отцом чтению, он [не хотел] заниматься, злобный, и, подобно
глупцу, сидел, и его отец был чрезвычайно расстроен. (58)
И таким образом
он занимался. Прошло двенадцать лет[xiv][ccviii], а он [даже] не знал, [как] в соответствии с предписаниями совершить
сандхья-бандхану. (59)
И слух, что
[сын Девадатты] – глупец, распространился широко среди людей, среди всех
брахманов и подвижников. (60)
В какой бы лес
он не приходил, люди смеялись над таким брахманом, а мать и отец порицали и
бранили его. (61)
Порицаемый
людьми, родителями и родичами, брахман проникся безразличием и ушел в лес. (62)
Однажды
родители сказали ему, что лучше [иметь] слепого сына или калеку, чем
сына-глупца, и тогда он удалился в лес. (63)
На берегу Ганги
в благоприятном месте он соорудил
превосходную хижину из тростниковых листьев и, возжелав жизни в лесу, стал жить в ней, сосредоточенный. (64)
Соблюдая обет
брахмачарина и дав другой обет: «Я не [буду никогда] говорить неправду», он
пребывал в прекрасной обители. (65)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается десятая глава,
называющаяся «История Сатьявраты».
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
САТЬЯВРАТА СТАНОВИТСЯ ЦАРЕМ ПОЭТОВ
Ломаша сказал:
Он не знал ни Вед, ни джапы, ни созерцания, ни почитания божеств. (1)
Тот брахман не владел ни асанами, ни пранаямами, ни пратьяхарой, ни
бхуташуддхи. (2)
Он не был знаком ни с мантрами, ни с килакой, которую надо повторять, ни с
Гаятри, ни с чистотой, ни с предписаниями, касающимися совершения омовения, ни
с ачаманой. (3)
Тот мудрец не знал ни пранагнихотры, ни раздачи даров, ни гостеприимства,
ни сандхьи[xv][ccix], ни собирания дров для огня. (4)
Он, встав утром, чистил зубы и [совершал] омовение в Ганге, не произнося
[при этом] мантр, подобно шудре. (5)
Собрав лесные плоды в полдень, какие он хотел, глупец [питался ими], не имея представления о дозволенной и
недозволенной пище[xvi][ccx]. (6)
Но он, находясь там, говорил только правду,
лжи же не произносил [никогда], и люди дали тому брахману имя Сатьятапа[xvii][ccxi]. (7)
Утатхья не делал ни плохого, ни
хорошего ни одному живому существу,
он спал, умиротворенный и бесстрашный. (8)
[Он думал]: «Когда же смерть придет ко мне, в несчастье живу я в лесу.
Напрасна жизнь глупца, лучше смерть, несомненно. (9)
Судьбой я сделан дураком, но я не
[нахожу] причины для этого. Достигнув
лучшего рождения [в человеческом теле], напрасно родился я. (10)
Как красивая, но бесплодная женщина, как дерево без плодов или как корова,
не дающая молока, так я сделан бесплодным. (11)
Почему я сетую на судьбу, карма моя такова, [в прошлой жизни], изваяв изображение [божества], я не
отдал его брахману, великому духом. (12)
В прошлой жизни чистое знание не передавалось мной [ученикам], поэтому по
воле кармы сейчас я глупец и низший из брахманов. (13)
Я
не вершил подвижничество в местах
паломничества и не прислуживал святым людям, я не чтил брахманов, [даря им] имущество,
поэтому я родился дураком. (14)
Сыновья
мудрецов живут, изучая Веды и шастры, а я по воле судьбы родился глупцом. (15)
Я
не знаю как совершать аскезу, и как я могу предпринять попытку? Тщетно это мое
намерение, и не будет мне благого успеха. (16)
Я
считаю, что судьба – превыше всего, бесполезно же человеческое усилие,
Брахма,
Вишну, Рудра, Шакра и другие боги подвластны неодолимой судьбе. (18)
Делая
подобные выводы день и ночь, брахман оставался в той обители на очищающем
берегу Джахнави. (19)
Брахман,
пребывая в той обители, стал отрешенным и проводил свое время, умиротворенный,
в уединенном месте в лесу. (20)
И
так для него, живущего в лесу, где протекали чистые воды [Ганги], минуло
четырнадцать лет, и он не знал ни почитания Нары, ни джапы, ни мантр. [Просто]
он проводил время в лесу. (21)
Люди
знали о его обете, что он говорит [только] правду, и отсюда появилось его имя,
и разнеслась средь всех людей его слава, что он Сатьяврата, [никогда] не
говорящий лжи. (22)
Однажды,
наслаждаясь охотой, охотник-нишада[xix][ccxiii]
бродил в том огромном лесу и достиг [того места], с луком и стрелами в руках,
подобный Яме, ужасный обликом, искусный в деле убийства. (23)
Тот
горец, вооруженный луком, поразил острой стрелой кабана, и испуганный кабан поспешно помчался к мудрецу. (24)
Когда
дрожащий, истекающий кровью кабан прибежал в обитель, тогда мудрец, увидев его,
страдающего, исполнился милосердия. (24)
Мудрец, увидев
кабана перед собой, с окровавленным телом, пронзенного [стрелами], от переполненности жалостью задрожал и
произнес биджа-[мантру] Сарасвати. (26)
Та,
которую он не знал прежде и не слышал, та изошла из его уст. Тот мудрец,
великий духом, [будучи ранее] глупым, не знал ее, [а теперь] он погрузился в
скорбь. (27)
Кабан
же, достигнув обители, спрятался в густых кустах, не зная пути [дальше], страдающий, дрожащий от боли, причиняемой
[вонзившимися] стрелами. (28)
Затем
внезапно туда пришел царь нишадов, ужасный обликом, несущий лук с тетивой,
натянутой до уха, подобный богу смерти, в поисках [убежавшего кабана]. (29)
Заметив
мудреца, восседающего на сиденье из травы куша, по имени Сатьяврата, подобного
которому не было, охотник поклонился ему и спросил: «Куда убежал кабан, о
владыка брахманов? (30)
Я
знаю, что ты известен за свою честность, и поэтому спрашиваю, [куда убежал]
пронзенный моими стрелами [кабан]? Вся моя семья терзаема голодом, и, желая
накормить [своих домочадцев], я отправился на охоту. (31)
Это
мой образ жизни, установленный Творцом, и нет другого, о Индра среди брахманов,
правду я говорю. Я должен поддержать семью каким-либо способом, благим или
неблагим, [все равно]. (32)
Правду
скажи, ведь ты Сатьяврата, мучаемы голодом мои домочадцы, куда побежал кабан,
пораженный стрелами, спрашиваю я, скажи поскорей!" (33)
Им
спрошенный, мудрец, великий духом, погрузился в сомнение: «Обет мой не будет
исполнен, но будет нарушен, если я скажу, что не видел. (34)
Побежал туда
кабан, пронзенный стрелами - как я могу
сказать ложь или [наоборот, сказать] правду. Терзаемый голодом, этот человек
спрашивает [меня], но увидев, он убьет кабана. (35)
Та
правда не есть правда, которая [несет] вред, а ложь, сказанная из милосердия,
[является] правдой. То, что несет благо людям, есть правда, а противоположное
ей не является. (36)
И что
же будет благом из этих двух, противоположных, так, что бы не были ложными [мои
слова]. (37)
Когда
он увидел кабана, пронзенного стрелами, он, исполнившись жалости, произнес
слова [мантры], и довольная произнесением собственной биджа-[мантры], Благая даровала ему труднопостижимое знание. (38)
Это
знание целиком появилось у него благодаря произнесению биджа-[мантры] Богини, и
он стал таким поэтом, каким некогда был Вальмики. (39)
Брахман
ответил охотнику, стоящему перед ним и держащему лук, одной шлокой, желающий
истины, великий духом, исполненный милосердия: (40)
«Та
[сила], которая видит, не говорит, и которая говорит, та не видит. О охотник!
Преследуя собственную выгоду, почему ты спрашиваешь меня снова и снова?» (41)
После
того как он произнес эти слова, охотник ушел прочь, потеряв надежду [поймать]
кабана и возвратился к себе домой. (42)
А
брахман стал поэтом, равным Прачетасу, [xx][ccxiv]известным
во всех мирах под именем Сатьяврата. (43)
Тот
брахман стал повторять мантру Сарасвати согласно предписанию, и он [стал] прославленным пандитом на поверхности земли. (44)
Во время
парванов[xxi][ccxv] брахманы пели ему хвалу, и мудрецы подробно пересказывали его историю.
(45)
Услышав
о его славе, [отец], который прежде бросил его, пришел к нему в обитель и
привел его домой с великим почетом. (46)
Поэтому,
о царь, всегда надо служить и почитать с преданностью изначальную Шакти, высшую
Богиню, причину миров. (47)
Соверши
же ей жертвоприношение, о великий царь, в соответствии с предписанием Вед,
приводящее к исполнению всех желаний, как я определенно рассказал прежде. (48)
Тому,
кто помнит о ней, почитает ее с преданностью, созерцает и восхваляет ее, а
также произносит [ее имя],
Она
дары желанные преподносит, исполнительница желаний. (49)
Мудрые
должны делать такой вывод, о царь,
Смотря
на одолеваемых недугами, убогих, голодающих, неимущих, лживых, (50)
Людей
страдающих, глупых, преследуемых врагами,
Рабов,
занятых азартными играми, низких, угнетенных, (51)
Ненасытных
в еде и наслаждениях, постоянно страдающих, тех, чьи чувства необузданы,
Одолеваемых
жаждой, бессильных, испытывающих боль, (52)
А
также обладающих богатствами, имеющих сыновей и внуков,
Благоденствующих,
здоровых, наслаждающихся, сведущих в Ведах, ученых, (53)
Наделенных
счастьем быть царями, героев, держащих в подчинении людей, окруженных родичами,
имеющих все благие качества. (54)
Между
ними мудрые должны осознавать разницу: одни не почитают Богиню, дарующую все
блага и плоды, (55)
А
другие люди постоянно поклоняются Амбике, и поэтому они все счастливы в этом
бренном мире, без сомнения. (56)
Вьяса сказал:
Так, о царь, я
слышал в собрании мудрецов из уст Ломаши о величии Богини. (57)
И
так, поразмыслив, о Индра среди царей, совершай поклонение с преданностью и
любовью Высшей Богине, о бык среди людей. (58)
Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата
заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Сатьяврата становится царем
поэтов».
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ БОГИНЕ
Царь сказал:
Расскажи
же о предписаниях, [касающихся совершения] жертвоприношения той Богине,
охватывающих все его стороны, услышав [которые], я совершу его, насколько это
будет в моей власти. (1)
[Сообщи]
же предписания относительно почитания,
[какие должны произноситься] мантры, без сомнения, сколько нужно брахманов и
[какие должны быть им] дары. (2)
Вьяса сказал:
Слушай
же, о царь, я поведаю тебе о жертвоприношении Богине. В соответствии с тем, как
проведение [его] следует предписаниям, (3)
[Бывает]
саттвическое, раджасическое, тамасическое и еще одно, [четвертое]. [xxii][ccxvi][Жертвоприношение,
совершаемое] мудрецами, именуется саттвическим, а [жертвоприношение, которое
проводят] цари, известно как раджасическое. (4)
[Жертвоприношение]
ракшасов – тамасическое, и [то же самое]
знающих и достигших освобождения – лишено гун. Я опишу тебе [все]
подробно. (5)
Когда
место, время, имущество, мантры, брахманы, вера саттвичны, то и
жертвоприношение саттвично. (6)
Если
есть чистота имущества, чистота обряда и чистота мантр, то полным плод бывает,
и ничего другого. (7)
&&&
Если
жертвоприношение производится за счет имущества, полученного неправедным путем,
то не будет славы ни здесь, в этом мире, ни в следующем, и не [принесет оно]
своего плода. (8)
Поэтому
за счет полученного праведным путем жертвоприношение должно совершаться всегда,
и будет тогда слава в следующем мире и счастье. (9)
Это
очевидно для тебя, о Индра среди царей, что пандавы совершили жертвоприношение
раджасуя, лучшее из жертвоприношений, сопровождаемое [раздачей] прекрасных
даров. (10)
На
нем [присутствовали] собственной персоной Кришна, Индра среди ядавов,
многомудрый, а также Бхарадваджа и другие
брахманы, обладающие совершенным знанием. (11)
Совершив
жертвоприношение полностью, через только месяц пандавы претерпели великое
бедствие и [вынуждены были вести] суровую жизнь в лесу. (12)
[Пандавов
ждало] оскорбление, [нанесенное] Панчалийке, проигрыш в игральные кости и
многотрудная жизнь в лесу – так где же плод жертвоприношения?[xxiii][ccxvii]
(13)
Что
бы пользы им в аширваде[xxvi][ccxx]
брахманов, чистых сердцем, и куда делись [плоды] их преданности Васудеве[xxvii][ccxxi] в
затруднительном положении? (15)
Никто
не защитил тогда целомудренную женщину, дочь [царя] Друпады, когда она,
красавица, во время месячных была втащена за волосы [в зал собраний] (16) [xxviii][ccxxii]
В
присутствии Кешавы, владыки богов, и сына Дхармы[xxix][ccxxiii].
Можно ли здесь подумать, что [нечто неверное в совершении жертвоприношения]
стало причиной нарушения дхармы? (17)
Если
сказать: «Так должно произойти [по воле судьбы], значит, бесполезными и ложными
будут агамы, ведические мантры и прочее. (18)
Все
садханы не приносят плодов, и [любое] средство бесполезно. То, что должно быть,
непременно произойдет – так это объясняется. (19)
Агамы[xxx][ccxxiv],
толкующие о благе, и все крии[xxxi][ccxxv]
как бы бессмысленны и подвижничество ради [достижения] рая бесполезно, и дхарма
варн[xxxii][ccxxvi]
также. (20)
Все
[другие] доказательства будут бесполезны, когда мысль о неотвратимости
[предопределенного судьбой] утверждается в сердце, и оба должны приниматься в
расчет – судьба и [человеческое]
старание[xxxiii][ccxxvii].
(21)8
Если
при совершении [какого-либо] дела результат получается обратный, то мудрые
пандиты должны считать, что [некий] порок [вкрался в совершение этого дела]. (22)
Мудрецы,
совершающие жертвоприношения, судят о разнообразных делах в зависимости от
деятеля, мантр и [используемых] вещей. (23)
Некогда
Магхаван избрал своим наставником Вишварупу, а тот совершил деяние на благо
[дайтьев], своих родичей по матери, принесшее обратные плоды [для него самого].[xxxiv][ccxxviii] (24)
Он
призвал благо для богов, а затем для данавов, ведь асуры были его родичами по
материнской линии, и так он защитил их. (25)
Увидев,
что дайтьи процветают, Магхаван разгневался и тотчас же, он, Хари[xxxv][ccxxix],
отрубил ваджрой [Вишварупе] голову. (26)
Это
есть несовершенство обряда из-за деятеля, без сомнения. Царь Панчалы в гневе совершил жертвоприношение (27)
Для
того, чтобы у него родился сын, который бы убил сына Бхарадваджи, и в итоге из
середины жертвенника вышли Дхриштадьюмна и Драупади.[xxxvi][ccxxx]
(28)
Также
некогда Дашаратха совершил [жертвоприношение] путрешти,
Следовательно, если жертвоприношение совершается
правильно, оно будет успешным, а если неправильно, то оно принесет
противоположные плоды. (30)
Вследствие
какого-то недостатка при [совершении жертвоприношения] пандавы достигли
противоположного результата и были побеждены в игре в кости, (31)
Говорящий
правду царь Юдхиштхира, сын Дхармы, его благие младшие братья, а также
целомудренная Драупади. (32)
Из-за
того, что вещи были плохого качества, недостаток был в жертвоприношении, или
порок возник из-за того, что оно совершалось себялюбивыми людьми? (33)
Известно,
что саттвическое жертвоприношение
провести очень сложно, о великий царь, это великое жертвоприношение
совершается лишь мудрецами-пустынниками. (34)
Эти
аскеты постоянно едят лишь саттвическую пищу, полученную праведным путем,
собранную в лесу, годящуюся для мудрецов. (35)
Известно,
что [их] жертвоприношения, о царь, совершаемые с верой, сопровождаемые
мантрами, состоящие в подношении рисовых пирогов в сосудах, без убийства
животных, [xxxviii][ccxxxii]
саттвичны в высшей степени. (36)
Кшатрии
и вайшьи совершают жертвоприношения из себялюбия, сопровождаемые раздачей даров
и убийством животных. Такие жертвоприношения называются раджасическими. (37)
Мудрецы
говорят, что то жертвоприношение тамасическое, которое совершают данавы,
исполненные высокомерия, гнева и злобы для уничтожения [своих] недругов. (38)
То
жертвоприношение называется мысленным, при проведении которого мудрецы, великие
духом, свободные от мирских желаний, собирают [мысленно] необходимые предметы и
совершают [обряд] с целью достичь освобождения из уз сансары[xxxix][ccxxxiii].
(39)
На
всех других жертвоприношениях бывает некоторый недостаток – из-за [порока] в
имуществе, вере, самом обряде или в брахманах. (40)
Ни
одно другое [жертвоприношение] не бывает таким совершенным, как мысленное,
из-за времени, места, различных предметов и [самого] его совершения. (41)
Прежде
всего очищение ума должно совершаться, [заключающееся] в освобождении [от
влияния] гун. И когда ум чист, тело также чисто, без сомнения. (42)
Когда
ум станет чистым и непривязанным к объектам чувств, тогда [человек] будет иметь
право совершить такое жертвоприношение. (43)
Тогда, соорудив мандапу для жертвоприношения,
распростертую на много йоджан, опирающуюся на толстые столбы из специально
заготовленного дерева, (44)
Пусть
он мысленно установит внутри большой жертвенник и поместит на него мысленно
огни, согласно предписанию. (45)
Совершив
отбор брахманов [для жертвоприношения]: брахмана, адхварью, хотара, прастотара,
в соответствии с предписаниями, (46)
Удгатара,
пратихотара и других присутствующих, он должен усердно мысленно почтить, лучших
из брахманов. (47)
Затем,
согласно установлениям, он помещает пять жизненных дыханий: прану, апану,
вьяну, саману и удану на жертвенник [как
пять огней]. (48)
Прана
[становится] гархапатьей[xl][ccxxxiv],
апана – ахаванией[xli][ccxxxv],
вьяна – дакшиной[xlii][ccxxxvi],
самана – авасатхьей[xliii][ccxxxvii],
(49)
Удана
– сабхья-агни[xliv][ccxxxviii].
Эти огни очень большие, и должно быть собрано имущество, чистое в высшей
степени, лишенное [дурных] качеств. (50)
[На
таком жертвоприношении] ум [является] хотаром, а также жертвователем, а главным
божеством на жертвоприношении – вечный Ниргуна-Брахман[xlv][ccxxxix].
(51)
[i][cxcv] 10.34. Живущий в [какой-либо]
стране брахман, лишенный звания Вед, /Платит налоги и должен рассматриваться
царем [той страны], как шудра (deze vai vasamAnaz ca brAhmaNo veda-varjitaH / kara-daH zUdra-vac caiva mantavyaH sa ca bhUbhujA) – ср. Законы Ману, I, 158, 168.
[ii][cxcvi] 10.37.Можно совершить
погребальный обряд без жреца и без подстилки из травы куша… (vinA vipreNa kartavyaM zrAddhaM kuza-caTena) - Подтверждение вышесказанному
в дхармашастрах мне отыскать не удалось. Куша – называемая также дарбха, обычно
используемая во время жертвоприношений трава с длинными игольчатыми листьями (poa cyposuroides). Обычно эту траву рассыпают (без корней) на алтаре, а в
конце ритуала сжигают на жертвенном огне.
Из травы куша также устраивали сиденье, на котором сидели во время
различных обрядов.
[iii][cxcvii] 10.42.дерево нимба (picumandaH) - Azadirachita indica. Дерево с горькими плодами,
размером с оливки (Вальмики, с. 486).
[iv][cxcviii] 10.51.подобная [самой] Рохини (rohiNI) – главная из двадцати семи жен бога Луны Сомы,
отождествлявшихся с двадцатью семью созвездиями.
[v][cxcix] 10.52.гарбхадхана (garbhAdhAna) – «помещение в утробу», самскара (ритуал)
зачатия ребенка (Пандей, с. 71 - 76).
[vi][cc] 10.52.пумсавана (puMsavana) – «мужской ритуал», самскара (ритуал), выполняемый
на третьем месяце беременности и состоящий из молитв о сыне и о благополучии
матери и ребенка (Пандей, с. 76 - 78).
[vii][cci] 10.53.симантоннояна (sImantonnayanaM) – «разделение волос»,
церемония, которая проводится между четвертым и седьмым месяцами беременности.
Муж расчесывает волосы жены и выражает ей свою любовь и поддержку (Пандей, с.
79 - 83).
[viii][ccii] 10.54.[созвездие] Рохини (rohiNI) – в ведийских
списках вторая, а затем четвертая накшатра (созвездие лунного зодиака),
включает Альдебаран и еще четыре звезды созвездия Тельца. Его персонификацией
служит любимая супруга бога Луны Сомы, имеющая то же самое имя (Бируни, с. 417;
Индуизм, с. 379; Махабхарата 1987, с. 692).
[ix][cciii] 10.54.джатакарма (jAta-karma) – «ритуал рождения», самскара
(ритуал), при котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и
дает ему узнать вкус меда и гхи (Пандей, с. 85 - 88).
[x][cciv] 10.55.намакарма (nAma-karma) – «имянаречение», самскара
(ритуал), происходящий на 11 – 41 день после рождения. Имя выбирается в соответствии
с рекомендациями астролога, обычно это одно из имен какого-либо индуистского
бога или богини (Пандей, с. 91 - 95).
[xii][ccvi] 10.56.А на восьмом году его
жизни отец провел над ним упанаяну (aSTame varSe … tasyopanayanaM karma cakAra … pitA) - упанаяна это обряд, проводящийся над мальчиками. Он отмечает начало периода брахмачарьи и
изучения священных индуистских текстов,
обычно под руководством гуру – духовного
учителя.
Обряд над брахманами проводился, когда им исполнялось восемь лет (в то время,
как над кшатриями - одиннадцать, а над
вайшьями - двенадцать) (Пандей, с. 111 - 117).
[xiii][ccvii] 10.57.обет [брахмачарина]… (vrate) - Брахмачарин –
неженатый ученик, практикующий воздержание, строго соблюдающий некоторые обеты
и религиозные дисциплины, включающие садхану, преданное служение и послушание
духовному наставнику. Брахмачарины
обычно живут в ашраме со своим гуру. По окончании периода брахмачарьи
брахмачарин либо становится женатым мирянином (грихастхой), либо принимает
полные монашеские обеты и становится санньясином (Субрамуниясвами, с. 643).
[xiv][ccviii] 10.59. Прошло двенадцать лет (jAto dvAdaza-vArSikaH) – в древнеиндийском эпосе и
пуранах очень часто продолжительность больших отрезков времени обозначается
двенадцатилетнем или дается в числах, кратных 12-ти, что связано, по-видимому,
с двенадцатилетней цикличностью определенных ритуалов (Махабхарата 1998, с.
212).
[xv][ccix] 11.4.Сандхья (saMdhyAM) – три отрезка времени: утром, в полдень и вечером. В
течение их правомерные индуисты должны совершать религиозные обряды (возлияния
воды, повторение мантр и др.), которые также именуются сандхья (или
сандхья-бандхана) (Махабхарата 1987, с. 740).
[xvi][ccx] 11.6. не имея представления о
дозволенной и недозволенной пище (bhakSya-abhakSya-parijJAnaM na jAnAti) – в дхармашастрах содержатся
строгие предписания относительно того, какие виды пищи разрешены и какие
запрещены, см., например, Законы Ману, IV, 205-225, 247, 250, 253; V, 5-56, 129; X, 104-108; XI, 153-162, XII, 59 и др.).
[xviii][ccxii] 11.17.Я считаю, что судьба – высшее из всего,
бесполезно же человеческое усилие, // Напрасным дело, делаемое со старанием,
бывает по воле судьбы… (daivam eva paraM manye dhik pauruSam anarthakam // vRthA zrama-kRtaM kAryaM daivAd bhavati sarvathA) - размышления о соотношении случая, судьбы и
прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. например, Махабхарата, III, 33; III, 176, 25 - 30
(Махабхарата 1987, с. 79 - 82, 360 - 361). См. примеч. к 6.31.
[xix][ccxiii] 11.23. охотник-нишада… (niSAda-nizatho)
- Нишады – общее название североиндийских аборигенных племен, не
включенных в сферу индоарийской культуры и социальной организации, по-видимому,
носители языков мунда и дравидских. Согласно преданию, происходят от браков
брахманов с женщинами-шудрами (Махабхарата 1987, с. 730). Нишады были
профессиональными охотниками (Бэшем, с. 142). Образ охотника-нишады служит в
традиционной индийской литературе символом жестокости и неумолимо надвигающейся
опасности, ср. описание молодого вождя горцев-нишадов в романе Баны
"Кадамбари" (Бана, с. 46 - 49).
[xx][ccxiv] 11.43.А брахман стал поэтом,
равным Прачетасу… (brAhmaNas tu kavir jAtaH prAcetasa ivAparaH) - Прачетас – «умный, мудрый», патронимическое имя поэта
Вальмики, считавшегося сыном бога океанских вод Варуны, также носящего эпитет
Прачетас.
[xxi][ccxv] 11.45. Во время парванов (pratiparvasu) – парван это момент смены лунных фаз
(полнолуние, новолуние и две четверти).
[xxii][ccxvi] 12.4.[Бывает] саттвическое,
раджасическое, тамасическое и еще одно, [четвертое]… (sAttvikaM rAjasaM caiva tApasaM ca tathA ‘param) - речь идет о классификации
жертвоприношений по гунам, ср.
Бхагавад-гита, XVII, 11 - 13.
[xxiii][ccxvii] 12.13. [Пандавов ждало] оскорбление, [нанесенное]
Панчалийке, проигрыш в игральные кости и многотрудная жизнь в лесу - так где же
плод жертвоприношения? (pIDanaM caiva pAJcAlyAs tathA dyUte parAjayaH // vana-vAso mahat-kaSTaM kva gataM makha-jaM phalam) - об этом
подробно повествуется во второй книге Махабхараты – Сабха-парве («Книге о
собрании»). Кауравы замышляют план погубить пандавов. Они посылают старшему
брату Юдхиштхире вызов на игру в кости.
Отказаться, по древнеиндийским понятиям о чести, было невозможно. Все
пять братьев отправляются ко дворцу царя Дхритараштры и в зале для
торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала свои
богатства, потом свое царство, потом своих братьев, себя и, наконец, Драупади.
Кауравы торжествуют, они издеваются над пандавами и жестоко оскорбляют их общую
супругу Драупади (Панчалийка – ее прозвище, поскольку она была дочерью царя Панчалы, страны,
занимающей территорию к западу и юго-западу от страны Куру по верхнему течению
Ганга, а Драупади ее патронимическое имя, имя ее отца - Друпада). Один из
кауравов, Духшасана, пытается публично стянуть с нее сари (Махабхарата, II, 59 - 63;
Махабхарата 1962, с. 118 - 132). Царь Дхритараштра был разгневан поведением
своих сыновей. Чтобы утешить Драупади,
он предлагает ей любой дар. По просьбе Драупади, пандавам возвращается все
проигранное. Однако кауравы вновь вызывают пандавов на игру. На этот раз
условия таковы: проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание
сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести неузнаными. После
этого царство им возвращается. После торжественного объявления условий
начинается вторая игра, и Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем пандавы
отправляются в изгнание (Махабхарата, III, 1; Махабхарата 1987, с. 14 - 16).
[xxiv][ccxviii] 12.14.[Пандавы], великие духом,
выполняли работу слуг [при дворе царя] Вираты… (dAsatvaM ca virATasya kRtaM mahAtmabhiH) - об этом рассказывается в четвертой книге
Махабхараты – «Вирата-парве» («Книге о Вирате»). Дабы остаться неузнанными,
пандавы проводят тринадцатый год изгнания при дворе царя матсьев Вираты в
качестве его слуг под чужими именами. Так, Юдхиштхира был игроком в кости под
именем Канка, Бхимасена – поваром по имени Баллава, Арджуна – учителем танцев
под именем Бриханнада, Сахадева – пастухом по имени Тантикала, Накула –
конюхом по имени Гандхика, а Драупади –
служанкой царицы по имени Малини (Махабхарата, IУ, 1 - 23; Махабхарата 1967, с. 7 - 46).
[xxv][ccxix] 12.14.…а Драупади, лучшую из
женщин, преследовал Кичака… (kIcakena parikliSTA draupadI ca pramadvarA) - во времени жизни у царя матсьев Вираты
Драупади преследовал своими любовными
домогательствами царский военачальник
Кичака, который из-за этого был убит Бхимасеной
(Махабхарата IУ, 13 - 23; Махабхарата 1967, с.
26 - 46).
[xxvii][ccxxi] 12.15. Васудева (vAsudeva) - с долгим "а" в первом слоге, здесь Кришна,
сын Васудевы. Кришна был другом пандавов, в особенности Арджуны.
[xxviii][ccxxii] 12.16. Никто не защитил тогда целомудренную
женщину, дочь [царя] Друпады, когда она, красавица, во время месячных была
втащена за волосы [в зал собраний]… (na rakSitA tadA bAla kenApi drupadAtmajA // prApta-kezagrahA kAle sAdhvI ca vara-varNinI) см. выше, примеч. 12.13.
[xxx][ccxxiv] 12.20.Агамы (Agamo) – канон священных текстов в шиваизме и шактизме,
называемый пятой Ведой, разновидность Тантр. Характерная черта агам – то, что в
них дает наставления Шива, а его супруга
выслушивает. На самом деле, ДБП не принадлежит к этому классу текстов, но то, что она названа здесь лучшей из всех агам, призвано подчеркнуть ее особую
важность.
[xxxi][ccxxv]
12.20.Крия (kriyAH) – «действие, деятельность». В
самом общем смысле крия обозначает любую деятельность. В специфическом значении
это религиозная деятельность, особенно обряды, таинства и церемонии. В
терминологии йоги крия обозначает непроизвольные движения человеческого тела,
вызванные пробуждением и подъемом кундалини.
[xxxii][ccxxvi] 12.20.дхарма варн (varNa-dharmaz ca) - наряду с
понятием дхармы как универсального закона мироздания существует также понятие
частных дхарм - вытекающих из всеобщего религиозно-этического закона обязанностей
групп людей, в данном случае, варн. Об обязанностях варн см. Бхагавад-гита, XVIII, 41 - 44.
[xxxiii][ccxxvii] 12.21. оба должны приниматься в
расчет – судьба и [человеческое] старание (ubhayaM cApi mantavyaM daivaM copAya eva ca) – размышления и различные высказывания героев на тему соотношения случая,
судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см., например,
Махабхарата, III, 33; III, 176, 25-30 (Махабхарата 1987, с. 79-82, 360-361).
[xxxiv][ccxxviii] 12.24.Некогда Магхаван избрал
своим наставником Вишварупу, а тот совершил деяние на благо [дайтьев], своих
родичей по матери, принесшее обратные
плоды [для него самого] (yathA maghavatA pUrvaM vizva-rUpo vRto guruH // viparItaM kRtaM tena karma mAtR-hitAya vai) – Вишварупа (vizvarUpa,
букв. «принимающий все формы») – трехголовое существо, сын Тваштара, похитивший
коров и за это пораженный Тритой и Индрой (Магхаваном) (Ригведа, X, 8, 8-9) или плотником (в версии Махабхараты). Вишварупа
был пурохитой (жрецом) богов, но тайно перешел на сторону асуров. За это Индра
срубает все три его головы. Убиение Вишварупы – второй, после убиения Вритры,
подвиг Индры (Мифы народов мира, т. 1, с. 238).
[xxxvi][ccxxx] 12.27-28. Царь Панчалы в гневе совершил жертвоприношение
// Для того, чтобы у него родился сын, который бы убил сына Бхарадваджи, и в
итоге из середины жертвенника вышли Дхриштадьюмна и Драупади (paGcAla-rAjena roSeNApi kRtA kriyA // bhAra-dvAja-vinAzAya putrasya utpAdanAya ca dhRSTa-dyumnaH samutpanno vedI-madhyAc ca draupadI) – однажды наставник Дрона, бывший сыном
подвижника Бхарадваджи, приказал пандавам в качестве платы за обучение победить
царя панчалов Друпаду (панчалы – народ, живший к западу и юго-западу от страны Куру по верхнему течению Ганга). Пандавы
справились с этим заданием, и Дрона забрал себе половину царства Друпады. Тогда
Друпада захотел иметь такого сына, который бы отомстил Дроне, и приказал
брахманам провести специальное жертвоприношение. В результате из середины жертвенника
вышли юноша и девушка. Юноша получил имя
«Дхриштадьюмна», что значит «величием отважный». Впоследствии он участвовал в
битве на Курукшетре и убил Дрону. Девушка же получила имя Кришна («черная», за
черные волосы и глаза и за смуглый цвет кожи), и впоследствии она стала общей
женой пятерых пандавов. Также она известна под именами Драупади (ее
патронимическое имя, от имени отца) и Панчалийка (по названию народа, к
которому она принадлежала) (Мифы Древней Индии, с. 314 - 316).
[xxxvii][ccxxxi] 12.29.Также некогда Дашаратха совершил
[жертвоприношение] путрешти, / И у него
бездетного, родилось четыре сына (purA dazarathenApi putreSTis tu kRtA yadA / aputrasya sutAs tasya catvAraH saMprajajJire) - Дашаратха – «тот, кто находясь в колеснице,
сражается в десяти направлениях», царь Солнечной династии, правитель Айодхьи.
Долгое время оставался бездетным. Тогда боги попросили Вишну воплотиться в
человеческом облике, чтобы избавить мир от злого ракшаса Раваны, царя Ланки.
Равану мог убить только человек, ибо в соответствии с даром Брахмы другие
существа, даже боги, были против него бессильны. После жертвоприношения
«путрешти» (проводимого ради рождения сына») у трех жен Дашаратхи рождается
четверо сыновей: Рама у Каушальи, Бхарата у Кайкейи, Лакшмана и Шатругхна у Сумитры.
Об этом рассказывается в первой книге Рамаяны – «Бала-канде» («Книге о
детстве») (Вальмики, с. 58 – 59).
[xxxviii][ccxxxii] 12.36.[их] жертвоприношения, о
царь, совершаемые с верой, сопровождаемые мантрами, состоящие в подношении
рисовых пирогов в сосудах, без убийства животных… (puroDAza-parAnityaM viyUpa mantra-pUrvakAH / zraddhAdhikA makhA) - рисовые пироги, или пуродаша,
изготовляются из земляного риса. Обычно они делятся на части, которые
помещаются в чаши или сосуды и преподносятся огню. Слово viyUpa
"без убийства животных", которое мы находим здесь в тексте, буквально
переводится как "без жертвенного столба" (то есть столба, к которому
привязывается жертвенное животное). В ведийские времена жертвоприношения
животных были обычным делом, но в постведийский период стали осуждаться как
нечто, противоречащие ахинсе – принципу ненасилия. Свое роль сыграло и
влияние буддизма. Однако, следует
заметить, у шактистов, как и шиваитов, жертвоприношения животных сохранились до
сих пор. В Чондимонголе Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь
быков, коз, овец – такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не
брезгуешь!» (Чондимонгол, с. 144). О жертвоприношениях животных см. также
примеч. к 26.32(1), 26.32(2).
[xxxix][ccxxxiii]
12.39 - 60. В позднем ведизме и индуизме внутренний (мысленный) ритуал
противопоставляется вещной обрядности (Махабхарата 2003, с. 282).
[xl][ccxxxiv] 12.49.Гархапатья (gArhapatyas) – один из трех жертвенных огней, постоянно
поддерживаемых домохозяином (грихапати),
передается из поколения в поколение по мужской линии, от него возжигаются
другие жертвенные огни.
[xli][ccxxxv] 12.49.Ахавания (ahavanIyakaH) – один из трех обязательных огней жертвенного
ритуала, расположенный в восточной стороне алтаря, ассоциировался с богами.
[xlii][ccxxxvi] 12.49.дакшина (dakSiNAgnis) - «южный огонь», посвященный Яме и предкам, один
из трех обязательных огней жертвенного ритуала.
[xliii][ccxxxvii] 12.49.авасатхья (avasathya) - один из
дополнительных огней, который не принимает непосредственного участия в
жертвенном ритуале, называющийся также грихья-агни - это домашний огонь, на котором приготовляется
ритуальная пища.
[xliv][ccxxxviii] 12.50.сабхья-агни (sabhya) – один из
дополнительных огней, который не
принимает непосредственного участия в жертвенном ритуале, «огонь собрания» или
семейный очаг.
[xlv][ccxxxix] 12.51.Ниргуна-Брахман (brahma-nirguNam) – Абсолют, не имеющий атрибутов
или качеств, см. примеч. к 1.33.
Комментариев нет:
Отправить комментарий