Он стал повторять однослоговую мантру, превосходную Камараджу, [и оставался в колеснице] свободным от скорби и страха, вместе с молодой супругой. (11)

Затем все цари, подняв шум, подступили вместе с войсками, желая убить [Сударшану и похитить] его жену. (12)

Царь Каши, увидев их, [тоже] исполнился желания их уничтожить, но был удерживаем потомком Рагху, также хотевшим  им смерти. (13)

Затем [в войсках] царей и Субаху, желающих взаимно гибели друг другу, зазвучали раковины, бхери и дундубхи. (14)

Шатруджит, окруженный [войском], стоял там, горящий желанием убивать, и Юдхаджит, опоясывшись, пришел ему на подмогу. (15)

Некоторые [цари] стояли с войсками только как наблюдатели. Юдхаджит, выехав вперед, встал прямо перед Сударшаной. (16)

Сопровождаемый им Шатруджит, младший брат [Сударшаны, вознамерился] убить [старшего брата]. Их воины, охваченные гневом, стали выпускать друг в друга множество стрел. (17)

Так великая битва началась с пускания стрел. Тогда царь Каши поспешно выступил [вперед], окруженный великим войском. (18)

Для защиты своего тестя. И когда таким образом началась суровая битва, заставляющая волосы вставать дыбом, внезапно явилась Деви Бхагавати, восседающая на льве^{[i][cccxxxviii]}. (19)

Она, обладающая чарующим обликом, украшенная разнообразными  драгоценностями, несла  всевозможное оружие. (20)

Она была облачена в божественные одежды, украшенная венком из [цветов] мандара. Владыки земли, увидев ее, были изумлены (21)

И стали вопрошать: «Кто эта женщина, восседающая на льве?  Откуда она пришла?» Узрев ее, Сударшана сказал царю Каши: (22)

 «О царь! Смотри, Махадеви явилась сама, чтобы помочь нам.  Она милостлива, и поэтому я сейчас полностью свободен от страха". (23)

Сударшана и Субаху были рады лицезреть прекрасную Богиню и припали к ее стопам, исполненные преданности. (24)

Лев, на котором восседала Богиня, грозно зарычал. Услышав рычание льва, все слоны задрожали. (25)

Задули ужасные ветры, и стороны света приняли мрачный облик. Тогда Сударшана сказал своему полководцу:  (26)

 «Ступай же по дороге поспешно туда, где стоят цари. Что могут сделать [нам] эти разъяренные цари, с сердцами, омраченными злобой? (27)

Деви Бхагавати пришла, чтобы защитить нас.  Спокойные, мы должны пройти по этой дороге среди множества царей. (28)

Вспомненная мной, Махадеви явилась  для охранения [нас]. Вняв его словам, полководец пошел по пути. (29)

Юдхаджит же, разъяренный, сказал тем царям: «Чего стоите вы, трясущиеся от страха, убейте же [Сударшану], обладающего девой. (30)

Пренебрегнув нами, могучими, [этот] бессильный  ребенок взял деву и поспешно уходит без всякого страха. (31)

Чего вы испугались, смотря на женщину, восседающую на льве? Не смотрите же [на нее],  о обладающие великой долей, а сосредоточенные, убейте [Сударшану]. (32)

Убив его, мы заберем деву, украшенную прекрасными драгоценностями. Ее, не доставшуюся льву, не должен грызть этот шакал. (33)

Произнеся такие слова, сопровождаемый войском и Шатруджитом, желающий битвы, выступил вперед Юдхаджит, обуянный яростью. (34)

И затем, натягивая лук от уха, он стал пускать стрелы, снабженные оперением и наконечниками из камня, заостренными мастером, (35)

Малоразумный, желающий умертвить Сударшану. Но Сударшана рассек их тотчас же своими стрелами. (36)

Таким образом, когда началась битва, очень разгневалась Чандика.  Богиня Дурга выпустила стрелы в Юдхаджита. (37)

Принимая различные обличья, благая Матерь мира, несущая  всевозможное оружие, устроила суматоху [на поле брани]. (38)

Был убит Шатруджит, и царь Юдхаджит также. Оба они рухнули с колесниц, и тогда раздался возглас победы. (39)

Все цари были удивлены в высшей степени, увидев, что дядя по матери и племянник [царя Субаху]  пали в битве. (40)

Субаху, увидев гибель в сражении обоих, был доволен, и, радостный, [запел гимн] Дурге, устранительнице  препятствий. (41)

Субаху сказал:

Поклонение Богине,  благой создательнице мира - постоянно поклонение Дурге, Бхагавати, исполнительнице желаний - поклонение, поклонение. (42)

Поклонение Благой, Умиротворенной, Знанию, Тебе, о дарующая освобождение, поклонение. Вездесущей, Создательнице мира - поклонение, о Матерь мира, о Благая! (43)

Я, наделенный качествами, о Богиня, даже размышляя, не знаю [Твоих] деяний, свободных от качеств. Как мне восхвалить [Тебя], о Мать всего, являющую свою мощь, освобождающую [своих] преданных от страданий, Высшую Шакти? (44)

Ты есть вездесущая богиня Вач, Разум, Знание, Мудрость, Путь всех существ ты есть. Как я могу восхвалить Тебя, ведь ты управительница ума всех [существ], как можно постоянно восхвалять твой образ? (45)

Брахма, Хара и Хари, лучшие из богов, постоянно восхваляющие [Тебя], не способны отыскать предел Твоим качествам. (46)

Что же я, обладающий изменчивым умом, наделенный качествами, буду способен сказать о величии Твоих деяний? О, почему  общение с праведниками не ведет к исполнению желаний? Очищение [моего] ума произошло случайно.  Благодаря общению с зятем я достиг этого удивительного лицезрения Тебя. (47)

Чего Брахма, Хара, Хари и [остальные] боги вместе  с Индрой, а также мудрецы, знающие  истину, желают, того труднодостижимого лицезрения Тебя, о Мать, я достиг без самообладания, успокоения и самадхи. (48)

Где я, о Бхавани, обладающий слабым разумом, и где взор Твой, [являющийся] единственным лекарством [от болезни]  бытия.  Сейчас я знаю, о Богиня, что ты исполнена любви и постоянно являешь сострадание к своим преданным, почитаемая богами. (49)

Как я могу описать, о Богиня, Твои деяния, ибо в битве Ты защитила Сударшану и убила двух могучих врагов, таковы твои  высшие и чистые деяния, [исполненные] милосердия по отношению к [Твоим] преданным. (50)

Но если размышлять, о Богиня, то нет здесь чуда, ведь Ты защищаешь всю [вселенную] целиком, включающую движущиеся и неподвижное, и Ты, оберегла, будучи  милосердной, сына Дхрувасандхи, умертвив его врага. (51)

Ты совершила это деяние, о Бхавани, чтобы увеличить сверкающую славу [своего] преданного, занятого служением Тебе, а иначе как, женившись на моей дочери, он оказался способен выйти победителем из битвы? (52)

Ты способна избавить от страха перед рождением и смертью, так чего удивительного в том, что [Ты исполнила] желание  преданного Тебе человека. Преданные люди воспевают Тебя, о Мать,  беспредельную, свободную от грехов и добродетелей, обладающую качествами и лишенную качеств. (53)

Благодаря лицезрению Тебя, о Богиня, о Бхуванешвари, я стал счастливым и удолетворенным, и это [мое] рождение не напрасно. Я не знаю ни биджа-[мантры], ни почитания Тебя, о Мать, но теперь познал Твое явленное величие. (54)

Вьяса сказал:

Таким образом восхваленная, тогда благая Богиня, с умиротворенным лицом, промолвила тому царю: «Дар избери, о давший благой обет». (55)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать третья глава, называющаяся «Битва Сударшаны с Юдхаджитом».

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

ВОЗВРАЩЕНИЕ СУДАРШАНЫ В АЙОДХЬЮ

Вьяса сказал:

Выслушав слова Бхавани, Субаху, лучший из царей, исполненный преданности, промолвил. (1)

Субаху сказал:

Даже с царством мира богов и земного круга  лицезрение Тебя никогда не сравнимы. (2)

Нет ничего подобного лицезрению Тебя в трех мирах, так какой же дар, о Богиня, я [могу] просить у Тебя, ибо я удолетворен на поверхности земли.  (3)

Лишь один желанный дар, о Матерь, я хочу у Тебя попросить - пусть у меня всегда будет непоколебимая, непреходящая преданность Тебе! (4)

Да будешь ты постоянно, о Мать, обитать во граде этом,

Ты, Шакти, зовущаяся богиней Дургой, здесь пребывающая^{[ii][cccxxxix]}. (5)

Да будешь же Ты оберегать город постоянно, так же как ты оберегала Сударшану от множества врагов и [сохранила] его невредимым. (6)

Охраняй же этот град Варанаси, пока он стоит на земле, и сделай его могущественным и прославленным. (7)

О Дурга, я прошу, чтобы Ты даровала мне эти дары. О Богиня! Исполни также мои другие  всевозможные желания, (8)

Уничтожь моих  недругов и искорени неправедных и злых людей в этом городе. О Богиня! О чем же я могу еще просить Тебя? (9)

 Вьяса сказал:

Получив такие просьбы, богиня Дурга, устранительница препятствий, ответила царю после того, как он восхвалил Ее. (10)

 Дурга сказала:

О царь, постоянным мое пребывание будет в Муктипури^[iii][cccxl] для защиты всех людей, пока существует Земля. (11)

 И затем Сударшана туда пришел, исполненный радости, и, поклонившись с высшей преданностью, запел хвалу Матери мира:  (12)

"О! Как я, спасенный Тобой,  но не имеющий преданности Тебе, могу описать Твое милосердие? Все люди сострадательны к тем, кто им предан, но Твой обет - благосклонность к лишенным преданности Тебе. (13)

 Я слышал, что Ты, о Богиня,  создаешь все, состоящее из пяти элементов, Оберегаешь созданное Тобой и поглощаешь   [все] во время разрушения [мира], поэтому это неудивительно, что Ты защищаешь меня. (14)

 Скажи же, о Богиня, какое дело мне сделать и куда отправиться по Твоей воле? Я глуп во отношении дел, но по Твоему повелению  я пойду [куда-либо],  либо останусь [здесь], о Мать. (15)

 Вьяса сказал:

Ему, говорящему,  отвечала Богиня, исполненная милосердия: «Ступай в Айодхью, о обладатель великой доли, и правь царством, принадлежащем твоему роду. (16)

 Всегда  вспоминай Меня и усердно почитай, и я буду постоянно поддерживать мир в твоем царстве, о лучший из царей. (17)

 Да будет совершаться  тобой почитание меня жертвоприношениями и дарами, особенно в восьмой, четырнадцатый и девятый [дни  месяца]^[iv][cccxli]. (18)

Установи мое изображение в городе^[v][cccxlii], о безгрешный, и усердно почитай его три раза [в день], исполнившись преданности. (19)

Во время осени великая пуджа Мне должна проводиться,

 В соответствии с предписаниями Наваратри постоянно [человеком], исполненным преданности и любви^{[vi][cccxliii]}. (20)

В [месяцы] чайтра, ашвин, ашадха и магха должен отмечаться великий праздник,

В девять ночей, о великий царь, пуджа должна проводиться в особенности^{[vii][cccxliv]}. (21)

 В темную половину месяца, в четырнадцатый и восьмой дни озаренные, исполненные преданности, должны почитать Меня, о тигр среди людей. (22)

 Вьяса сказал:

Молвив так, исчезла богиня Дурга, устранительница препятствий,

Сударшаной почитаемая и восхваляемая многообразно^{[viii][cccxlv]}. (23)

Увидев, что Она исчезла, все цари, подойдя [к Сударшане], склонились перед ним, как  боги перед Шакрой. (24)

Субаху же, склонившись, стоял впереди  них, исполненный радости. Все цари  обратили речь тогда к повелителю Айодхьи: (25)

 «Ты - наш господин и повелитель, а мы - твои слуги. Правь же царством Айодхьи, защищая нас, о лучший из царей.  (26)

Твоей милостью, о великий царь, мы лицезрели благую Повелительницу всего, изначальную Шакти, Бхавани, дарующую плоды четырех  целей жизни^{[ix][cccxlvi]}. (27)

Счастлив  ты, удовлетворен и исполнен многих добродетелей на поверхности земли, потому что вечная Богиня явилась ради Тебя. (28)

О царь! Это для твоего спасения вечная высшая пракрити Деви явилась,

Ты счастлив, ты удачлив, ты совершил все, что подлежит совершению. (29)

Не знаем мы, о лучший из царей, могущества

Чандики, наполненные тамасом, ее майей введенные в заблуждение, (30)

Постоянно раздумывающие о богатстве, женах и сыновьях,

Погруженные в великий, ужасный океан,  населенный крокодилами [в виде] похоти и гнева. (31)

Мы спрашиваем тебя, о обладатель великой доли, ты всезнающ, о многомудрый,

Кто эта Шакти, откуда она возникла, какова ее мощь, поведай об этом. (32)

Стань же челном в [океане] сансары, все исполнены великого милосердия праведники,

Поэтому поведай нам, о Какутстха, о превосходном величии Богини. (33)

Какова мощь той Богини, каков ее облик и каково происхождение,

Обо всем этом мы желаем услышать, расскажи же, о лучший из царей. (34)

Вьяса сказал:

Будучи спрошенным ими, царь, сын Дхрувасандхи,

Созерцая Богиню, им отвечал, преисполненный радости. (35)

Сударшана сказал:

Что могу я, о цари, сказать о превосходных деяниях ее,

[Ведь даже] Брахма и прочие боги, вместе с Ишой, не знают [их]. (36)

Во вселенной изначальная Махалакшми, прекрасная, превосходная шакти,

Саттвичная, о владыки земли, занята поддержанием мира.(37)

В образе раджаса [та], которая творит, в образе саттвы поддерживает

И разрушает в образе тамаса, та считается наделенной тремя гунами. (38)

Высшая  Шакти  же свободна от гун и дарует все желанные плоды,

Она – причина всех, [включая] Брахму и прочих [богов], о лучшие из царей. (39)

[Даже] йоги не способны познать свободную от гун [шакти], о цари,

[Шакти же], наделенной гунами, легко служить, и мудрые должны постоянно созерцать ее. (40)

Цари сказали:

Будучи лишь мальчиком, ты жил в лесу, терзаемый страхом,

Как же ты познал высшую Богиню, Шакти превосходную? (41)

Как почитал [ты] ее и служил таким образом, о царь,

[Той], которая, будучи благосклонной, пришла на подмогу незамедлительно. (42)

Сударшана сказал:

В детстве я постиг ее биджа-[мантру] превосходную,

Я вспоминал и повторял [ее] постоянно, называемую Камабиджей, о царь. (43)

Мудрецы рассказали мне о ней, и я познал Амбику благую,

И я вспоминаю ее, высшую, день и ночь с преданностью великой. (44)

Вьяса сказал:

Выслушав его слова, цари, поставившие преданность высшей целью,

Размышляя о ней, Высшей Шакти, разошлись по своим домам. (45)

Субаху отправился в Каши, попрощавшись с Сударшаной,

Праведный же Сударшана направился в Кошалу. (46)

Придворные, услышав о том, что царь Шатруджит пал в битве,

А Сударшана одержал победу, возликовали. (47)

Прослышав, что государь возвращается, живущие в Сакете

Люди, взяв подношения, вышли к нему навстречу. (48)

Также все придворные, с различными подношениями в руках,

Зная, что он сын Дхрувасандхи, обрадованные, вышли, подданные. (49)

Сопровождаемый супругой,  царь Сударшана, достигнув Айодхьи,

Приветствовал всех подданных и  направился во дворец, (50)

Восхваляемый певцами и приветствуемый придворными,

Осыпаемый девушками жареным рисом и цветами. (51)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать четвертая глава, называющаяся "Возвращение Сударшаны в Айодхью".

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ПЯТАЯ

ВОЦАРЕНИЕ СУДАРШАНЫ

Вьяса сказал:

Прибыв в Айодхью, в царский дворец, лучший из царей, окруженный друзьями,

Склонившись, обратил речь к матери Шатруджита,  обуянный скорбью: (1)

"О мать! Это не мною в битве сражены твой сын

И твой отец Юдхаджит, клянусь я, [касаясь] стоп твоих. (2)

Оба они убиты Дургой в сражении, и нет в этом моей вины^{[x][cccxlvii]},

И тому, что неизбежно должно произойти, противодействия не существует. (3)

Ты не должна скорбеть о погибшем сыне, о почтенная,

Находясь под властью собственной кармы, живое существо вкушает счастье и несчастье. (4)

Я раб твой, и ты моя мать так же, как и Манорама^{[xi][cccxlviii]},

И нет различия между вами, о искушенная в дхарме. (5)

Помимо воли должна вкушаться содеянная карма, благая или не благая,

И поэтому ты не должна  переживать в счастье и несчастье никогда. (6)

В несчастье видится преобладание несчастья, а в счастье – счастья,

Но не следует отождествлять себя со скорбью и радостью как с врагами. (7)

Все это подчинено судьбе, но самому себе ничего не подчинено,

И в скорби не должен искушать себя мудрый человек. (8)

Как деревянная кукла по воле актера движется,

Так и находящийся под властью собственной кармы воплощенный повсеместно живет^{[xii][cccxlix]}. (9)

Находясь в лесу, о мать, я никогда не отягощал свой ум страданием, размышляя,

Ибо я знаю, что содеянная самим собой карма должна переживаться. (10)

Убит был дед до матери мой, а несчастная мать моя,

Охваченная страхом, взяв меня, бежала в густой лес. (11)

Ограбленная по дороге разбойниками, она лишилась одежды,

И провизия также была украдена; с сыном – ребенком, беззащитная (12)

Мать, взяв меня, достигла обители Бхарадваджи,

И вместе с ней были Видалла и  ослабевшая кормилица. (13)

Мудрецы и их жены, исполненные милосердия,

Питали нас, находящихся там втроем, плодами и диким рисом. (14)

Тогда не было мне несчастья, и нет сейчас счастья в получении богатства,

И нет ни вражды, ни зависти в моем сердце. (15)

Вкушение дикого риса лучше, чем наслаждение царством, [связанное] с мучением других,

Ибо наслаждающийся этим идет в ад, но питающийся диким рисом [в ад никогда не идет]. (16)

Следовать дхарме должен мудрый человек,

Обуздав совокупность чувств, так, чтобы не попасть в ад. (17)

Труднодостижимо человеческое рождение, о мать, на этом благословенном материке Бхарата,

Наслаждение же едой и прочим [доступно для рожденных] из всех лон. (18)

Обретя человеческое рождение, должно следовать дхарме,

Что дарует рай и освобождение людям, труднодостижимые [для родившихся] из других лон". (19)

Вьяса сказал:

После этих слов смущенная Лилавати,

Оставив скорбь по сыну, молвила со слезами на глазах: (20)

"Я сделана виноватой, о сын, [моим] отцом Юдхаджитом,

Убившим твоего деда по матери и захватившим царство. (21)

Я не смогла остановить тогда ни его, ни моего сына,

Ради которого он творил [злые] дела, [следовательно], нет вины на мне, о сын. (22)

Оба они погибли из-за содеянного ими, такова причина этого,

Не скорблю я по моему сыну, но скорблю я о содеянном им. (23)

Ты мой сын, о красавец, а Манорама моя сестра,

И нет у меня ни гнева, ни скорби из-за тебя, о сын. (24)

Властвуй  над царством,  о обладатель великой доли, и оберегай подданных, о давший благой обет,

Милостью Бхагавати обретено это [царство] без шипов^[xiii][cccl]. (25)

Выслушав слова матери, царевич поклонился ей

И отправился в прекрасный дворец, где прежде [жила] Манорама. (26)

Войдя, поселился там и, создав советников

И астрологов, спросил о благоприятном мгновенье и дне. (27)

Установив золотое львиное сидение^[xiv][cccli] прекрасное,

На этом сидение пребывающую Богиню я буду почитать постоянно. (28)

Установив на сидение Богиню, дарующую дхарму, артху, каму и мокшу^[xv][ccclii],

Затем я буду управлять царством, как это делали Рама и прочие [цари]^{[xvi][cccliii]}. (29)

Должна быть постоянно почитаема Богиня всеми горожанами,

Благая Шакти, дарующая достижение всех желанных целей. (30)

После этих слов те советники исполнили повеление царя,

И зодчими был выстроен великолепный  храм^{[xvii][cccliv]}. (31)

Повелев изваять изображение^{[xviii][ccclv]} [Богини] в благоприятный момент и день,

Создал брахманов, сведущих в Ведах, и установил [его там] владыка земли. (32)

Разожгя, как предписано, огонь и  воздав почести божеству^{[xix][ccclvi]},

В храме Богини [его] установил разумный владыка земли. (33)

И праздник там имел место под звуки музыкальных инструментов

И пение различных ведических гимнов. (34)

Вьяса сказал:

Установив [изображение] благой Богини, как предписано, со знатоками Вед

Разнообразное поклонение стал совершать царь в соответствии с предписаниями. (35)

После того как царь, обретя родовое царство, стал исполнять предписания относительно поклонения,

И богиня Чандика прославилась по [всей] Кошале. (36)

Обретя царство, государь всех соседних царей

Подчинил себе, праведный в высшей степени, побеждающий при помощи справедливого закона^{[xx][ccclvii]}. (37)

Как Рама в своем царстве был, как Рагху, сын Дилипы^{[xxi][ccclviii]},

[Так и Сударшана]: такое же счастье у подданных было, и граница  была [неприступной]. (38)

Дхарма варн и ашрамов стояла на четырех ногах^{[xxii][ccclix]},

И ничье сердце на земле не находило радости в адхарме. (39)

То в одном, то в другом селении владыки земли возводили храмы,

И почитание Богини радостно утвердилось в Кошале. (40)

А также Субаху в Каши благословенный образ Дурги

Показав изваять, в храме установил с преданностью. (41)

И там все люди, поставившие высшей целью преданность и любовь,

Совершали поклонение [ему], как предписано, так же как и Вишвешваре^{[xxiii][ccclx]}. (42)

Слава богини Дурги распространилась по земле,

И из страны в страну, о великий царь, преданность ей возрастала. (43)

Повсеместно в Бхарате среди  людей всех варн.

Всеми стала почитаться Бхавани тогда. (44)

Все мудрые были заняты почитанием Шакти, о царь,

[Читая] стотры, содержащиеся в агамах, совершая джапу и погружаясь в созерцание. (45)

В каждый из Наваратри все [люди] совершали, как предписано,

Поклонение  и жертвоприношение Богине, проникнутые преданностью. (46)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать пятая глава, называющаяся "Воцарение Сударшаны".

---

[i][cccxxxviii] 23.19. восседающая на льве (siMhopari-sthitA) – лев является ваханой (ездовым животным) и соратником Богини в ее битвах с демонами. В Деви-махатмье льва Богине дарит Химавант (II, 29). Это животное символизируя грубую жизненную силу, обозначает ее контроль над этой силой (Шивананда, с. 202).

[ii][cccxxxix] 24.5. Да будешь ты постоянно, о Мать, обитать во граде этом, /Ты, Шакти, зовущаяся богиней Дургой, здесь пребывающая (nagare `tra tvayA mAtaH sthAtavyaM mama sarvadA / durgA devIti nAmnA vai tvaM zaktir iha saMsthitA) – то есть в Варанаси (Каши), царем которого был Субаху. Варанаси – один из священных городов индуистов, в шиваитских пуранах его часто называют городом Шивы (Zivapur), а самого Шиву – его владельцем (Шива-пурана, II, 1, 5, 17-18). В шактизме же Варанаси – одно из важнейших священных мест (питх), где упала серьга Сати (Чондимонгол, с. 200-201). В Маханирвана-тантре Богиня именуется царицей Каши и подательницей благодати Повелителю Каши (VII, 28; Маханирвана, с. 304-305). То особое почтение, которое в ДБП оказывается Варанаси, дало праве Хазре предполагать, что автор пураны был жителем этого города (Хазра, с. 359).

[iii][cccxl] 24.11. постоянным мое пребывание будет в Муктипури (sadA nivAso me mukti-puryAM bhaviSyati) – см. примеч. к 24.5. Муктипури (mukti-purI – букв. «град освобождения) – другое название Варанаси (Каши).

[iv][cccxli] 24.18. в восьмой, четырнадцатый и девятый [дни месяца] (aSTamyAM ca caturdazyAM navamyAM) – ср. Деви-махатмья, XII, 4.    Восьмой, девятый и четырнадцатый дни светлой половины месяца являются особыми священными днями для шактистов. Восьмой и девятый лунные дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей. Естественно, весьма благоприятным считается чтение и слушание Деви-махатмьи и Девибхагавата-пураны в эти дни. Четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что, как раз и символизирует полная луна). Вообще числа восемь, девять и  четырнадцать обладают сложным символизмом.  Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал,  практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (аштами)  светлой или темной половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка – это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (парамА калА), а также символ корневой природы (мула-пракрити), состоящей из восьми элементов.  Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (ашта варга) с отдельным девятым, состоящим из одного слога КШАМ (т. н.  кута биджа).  Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру  последовательно разворачивающихся восьмо чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют:   слоны, направляющие восемь сторон света,  восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (мангала), восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный  размер ануштубх. Число девять соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово  nava “девять” ононимично слову nava “новый”. Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте.  Ассоциативный роль числа девять таков:  девять планет (граха), девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (чатурдаши) светлой или темной половины месяца – эта точка предществующая кульминации творения или разрушения, поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы.  Для них этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши.  Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные проявления Шивы и Шакти.   С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать ману, четырнадцать Индр.  В зависимости от того, каков ход месяца, по светлой или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или растворения (сришти крама или самхара кала).

[v][cccxlii] 24.19. Установи мое изображение в городе (arcA madIyA nagare sthApanIyA) –  см. примеч. к 13.50.

[vi][cccxliii] 24.20. Во время осени великая пуджа Мне должна проводиться / В соответствии с предписаниями Наваратри постоянно [человеком], исполненным преданности и любви (zarat-kAle mahApUjA kartavyA mama sarvadA / navarAtra – vidhAnena bhakti-bhAva-yutena ca) – имеется виу пуджа, совершаемая во время осеннего Наваратри, в светлую половину осеннего месяца ашвина (сентябрь-октябрь). Наваратри отмечается и весной, в светлую половину месяца чайтра (апрель-май), но осенний праздник отличается наибольшей пышностью (Индуизм, с. 298; Праздники, с. 65- 67, Рам Чандран).

[vii][cccxliv] 24.21. В [месяцы] чайтра, ашвин, ашадха и магха должен отмечаться великий праздник / В девять ночей, о великий царь, и пуджа должна проводиться в особенности (caitre `zvine tathA `SADhe mAghe kAryo mahotsavaH / navarAtre mahArAja pUjA kAryA vizeSataH) – перечислены месяцы индийского лунного календаря: чайтра (соответствует апрелю-маю), ашвин (сентябрь-октябрь), ашадха (июнь-июль), мачха (январь-февраль). Из них праздник девяти ночей Наваратри отмечается прежде всего в месяцы чайтра и ашвин, см. примеч. к 24.20.

[viii][cccxlv] 24.23. Молвив так, исчезла богиня Дурга, устранительница препятствий, / Сударшаной почитаемая и восхваляемая многообразно (ity uktvAntarhitA devI durgA durgAti-nAzinI / natA sudarzanenAtha stutA ca bahu-vistaram) – С.Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как "тут же исчезнуть"; внезапность исчезновения часто подчеркивается наречиями «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172-174).

[ix][cccxlvi] 24.27. дарующую плоды четырех целей жизни (catur-varga-phala-pradAm) – в индуизме четыре жизненных принципа:

1).Дхарма (закон, долг) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.

2). Артха (польза) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие

3). Кама (любовь) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому – мокша (освобождение) – освождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм, с. 451).

[x][cccxlvii] 25.2-3(1). Ср. Бхагавад-гита, XI, 33-34: Кришна говорит, что он уже убил кауравов.

[xi][cccxlviii] 25.5(1). ты моя мать так же, как и Манорама (mAtar yathA mama manoramA) – в случае полигамной семьи в Индии было положено, чтобы ребенок относился к другим женам отца как к собственной матери.

[xii][cccxlix] 25.9. Как деревянная кукла по воле актера движется, / Так и находящийся под властью собственной кармы воплощенный повсеместно живет (yathA dArumayI yoSA naTAdInAM praceSTate| tathA sva-karma-vazago dehI sarvatra vartate) - в индуистских текстах живое существо часто изображается марионеткой либо в руках Ишвары, либо кармы, ср. Махабхарата, III, 187, 59; XII, 339, XIV, 3,2.

[xiii][cccl] 25.25(2). Без шипов (akaNTakam) – см. примеч. к. 5.17.

[xiv][cccli] 25.28(1) Львиное сидение (siMhAsane) – особый трон, на котором восседают цари и настоятели крупных монастырей (Шивананда, с. 336-337), а  также устанавливаются освященные изображения божеств в храмах.

[xv][ccclii] 25.29(1). Дарующую дхарму, артху, каму и мокшу (dharma-artha-kAma-dAm) – см. примеч. к 24.27.

[xvi][cccliii] 25.29(2). Как это делали Рама и прочие (цари) (yathA rAmAdibhiH kRtam) – в Индии Рама считается идеалом индуистского правителя. Знаменитый поэт Тулсидас (XVI в н.э.) в своей поэме «Рамачаритаманаса» («Священное озеро деяний Рамы») на языке хинди, представляющей переложение санскритской Рамаяны,  яркими красками нарисовал картину утопии – царство Рамы, которая сочетает идеалы бхакти с идеалами государственного устройства. Причину социального зла Тулсидас видел в нарушении традиционных кастовых ценностей (Тулси дас, с. 96 - 100).

[xvii][cccliv] 25.31. Храм (prAsAdaM) – ведийские армии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские вишнуитские храмы стали возводить, по-видимому, в 3-2 вв. до н.э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 - 550) (Индуизм, с. 442-445).

[xviii][ccclv] 25.32. Повелев создать изображение (Богини) (pratimAm kArayitvA) -  см. примеч. к 13.50.

[xix][ccclvi] 25.33(1). Божеству – devatAm.

[xx][ccclvii] 25.37(2). побеждающий при помощи справедливого закона (sаd-dharma-vijayI) или же «побеждающий при помощи истинной дхармы». Идея дхармавиджаи (завоевывания с помощью дхармы) берет свое начало из Артхашастры. Ее автор, Каутилья, выделяет три типа завоевателей:

1). Дхармичный

2). Алчный

3). Асурический (trayo 'bhiyoktaro dharma-lobha-asura-vijayina iti, XII, I, 10). «Из них завоеватель, поступающий справедливо (dharmavijayin), удовлетворяется, если враг его вполне ему подчинился. Такому следует подчиниться, имея ввиду также и опасность со стороны иных (завоевателей)» (Артхашастра, XII, I, 10-11; Артхашастра, с. 436). Свое воплощение идея дхармавиджаи получила во времена легендарного царя Ашоки (269-232 гг.), который хотел заменить ей традиционную политику территориальных захватов. Под дхармой подразумевалась не какая-либо религия, а комплекс этических норм. Политике дхармавиджаи придавалась исключительное значение. Ею занимался совет царских чиновников – паришад, и даже сам Ашока предпринимал поездки по стране, во время которых встречался с подданными и наставлял их в дхарме. С этой же целью он отправлял посольства в другие страны, в том числе и к правителям эллинистических государств (Бонгард-Левин, Ильин, с. 242-245; Бэшем, с. 63; Махабхарата 1976, с. 424).

[xxi][ccclviii] 25.38(1). Как Рама в своем царстве был, как Рагху, сын Дилипы (yathA rAmaH sva-rAjye `bhUd dilIpasya raghur yathA) – о Раме см. примеч. к 25.29(2). Рагху – царь Солнечный династии, прапрадед Рамы. В поэме «Рагхувамша» («Род Рагху») Калидасы рассказывается о единоборстве Рагху с Индрой, похитившим у него жертвенного коня, и о его победоносных завоевательных походах (Калидаса, с. 99 – 119). И Рама, и Рагху – предки Сударшаны и образцы для него, поэтому он и сравнивается с ними.

[xxii][ccclix] 25.39 (1). Дхарма варн и ашрамов стояла на четырех ногах (dharmA varNAzramANAM ca catuSpAd abhavat tathA) – дхарму представляли в образе быка. Относительно дальнейшего толкования мифа, который изображает дхарму четвероногим животным, приводятся следующие мнения: 1) четыре ноги изображают четырех главных жрецов на жертвоприношении или 2) четыре варны (в данном случае наиболее подходит) или 3) четыре главные средства достижения религиозных заслуг – подвижничество, знание, жертвоприношение и щедрость (Законы Ману, I, 81-82, VIII, 16). В Бхагавата-пуране также говорится о быке дхармы, в Сатьяюгу прочно стоявшем на четырех ногах: подвижничестве, чистоте, милосердии и правдивости. С каждой югой количество ног, на которых стоит бык, уменьшается на одну, пока в Калиюгу он едва стоит на одной – правдивости (Бхагавата-пурана, I, 17).

[xxiii][ccclx]  25.42. Вишвешвара (vizvezvara) - здесь Шива.