ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА
КНИГА ВТОРАЯ
Перевод с санскрита,
предисловие и комментарий
Игнатьева А. А.
КАЛИНИНГРАД
2
ПРЕДИСЛОВИЕ
Вашему вниманию представляется
перевод с санскрита на русский язык второй книги Девибхагавата-Пураны, который
публикуется впервые. Идейной основой данной пураны является шактизм. Шактизм –
это одно из трех основных направлений в
индуизме, наряду с вишнуизмом и шиваизмом, стержнем которого является культ
Богини-Матери, женского начала, персонифицируемого в обликах разных индуистских
богинь, и, прежде всего, супруги Шивы, известной под именами Деви, Кали, Дурга,
Парвати и др. (7, с. 532; 8, с. 72)
История этого культа уходит в
глубь веков. Ученые считают, что он был одним из центральных в религии Индской
цивилизации (23-18 вв. до н.э.). В развалинах Хараппы и других поселений,
относящихся к этой цивилизации, археологи обнаружили множество небольших
глиняных фигурок Богини-Матери, в сложном головном уборе и разукрашенными
поясами на груди. Часто также женское божество изображалось сидящим на ветвях
дерева (8, с. 72; 14, с. 394; 28, с. 13). Следует отметить, что подобный культ
был характерен не только для Индской цивилизации, но и для почти всех народов,
населявших в древности Евроазиатский материк. На огромном пространстве от
Испании до Сибири находят еще восходящие к палеолиту фигурки женщин, созданные
из камня, кости и глины. Эти фигурки называются «венерами» и для всех них
характерно гипертрофированное изображение органов деторождения и кормления, в
то время как голова и конечности изображаются условно. Большинство археологов
считают, что это были идолы Богини-Матери, культ которой в первобытную эпоху
носил универсальный характер. Богиня-Мать была для тогдашних людей
олицетворением всей природы.
В эпоху распространения
земледелия этот культ получает дополнительный импульс. Плодовитость женщины в
представлении первых земледельцев была магическим образом связана с плодородием
земли. Земля, почва были уподоблены женщине, засеянная нива – женщине,
«понесшей во чреве своем». Рождение из зерна новых колосьев было уподоблено
рождению ребенка. И потому, для того, чтобы способствовать хорошим урожаям,
равно как и высокой рождаемости, почитали Богиню-Мать. В это время наряду с
массивными, дебелыми женскими фигурами появляются несколько других женских
изображений: например, фигуры с воздетыми к небу руками и фигуры в сочетании с
жертвенником и ритуальным сосудом (32, с. 166 – 168, 178). Возможно, это
изображения жриц, ведь у многих народов в древности (галлов, древних германцев
и др.) культ отправлялся преимущественно женщинами. Также можно вспомнить жриц
Диониса в Греции или весталок в Древнем Риме. Колдовством и магией также
занимались, в основном, женщины.
Характерным примером ранней
земледельческой культуры, которой был особенно присущ культ Богини-Матери,
является трипольская культура, существовавшая на территории Украины, Молдавии и
Румынии. Ее расцвет приходится на конец IV – начало III
тысячелетий до н.э. (32, с. 178).
Позднее, в ранних цивилизациях
на основе первобытного культа Богини-Матери возникает почитание великих богинь:
Исиды – в Египте, Иштар – в Месопотамии, Кибелы – в Малой Азии, Афродиты – в
Греции, Венеры – в Риме и др. (7, с. 535). У древних славян был распространен
культ рожениц – богинь плодородия и изобилия, защитниц матерей и маленьких
детей. С принятием на Руси христианства культ рожениц постепенно слился с
культом Богородицы.
А теперь, после небольшого
отступления, вновь вернемся к Индии. Индская цивилизация по неизвестным
причинам приходит в упадок в начале второго тысячелетия до н.э. Вслед за этим в
северную Индию вторгаются арийские племена. Конечно, это не было единовременное
нашествие какой-то организованной военной силы, а было постепенное, растянутое
на века, распадающееся на несколько волн проникновение племен – носителей
протоиндоарийского языка, подобное тому, каким было много позднее проникновение
славян из района Повисленья, Карпат и Среднего Поднепровья на обширные
территории нынешней Европейской России, населенные тогда финнами, балтами и
иранцами.
Арии были воинственным народом,
ведшим полукочевой образ жизни и занимавшимся, прежде всего, скотоводством;
почитание богинь не было свойственно их патриархальному обществу, (8, с. 72)
свидетельство этому Ригведа. В Ригведе Ушас, богине зари, посвящено 20 гимнов,
а богине речи Вач и богине земли Притхиви – всего по одному. А в это время богу
грома Индре – было посвящено 250 гимнов, а богу огня Агни – около 200 (31).
Итак, ведийская религия была,
главным образом, патриархальной, женские божества занимали в ней периферийное
положение. Однако постепенно арии начинают смешиваться с дравидами, потомками
жителей Хараппы и других поселений Индской цивилизации, и происходит синтез
культур и религиозных представлений завоевателей и завоеванных (28, с. 13). В
итоге, в пантеон религии, которая позже получит название индуизм, вошло
множество богинь, представляющих собой лишь различные проявления единой великой
Богини-Матери, культ которых, равно как и соответствующие изображения, до сих
пор относятся к числу наиболее распространенных и интимных обычаев в индийской
деревне. Культ некоторых из них носит общеиндийский характер, в то время как
другие почитаются только в отдельной области или только в одном селении. К
числу первых относятся супруга Шивы в ее грозных (Кали, Дурга) и милостливых
(Сати, Парвати, Ума) проявлениях, Лакшми, Сарасвати, Ганга и др. К числу вторых
– Бхавани, Минакши, почитаемые на юге, а класс третьих составляют как
называемые грама-дэвата (деревенские божества) (7, с. 532).
Теперь поговорим об источниках,
на основании которых мы можем судить о философии и практике шактизма. Культ
Шакти можно найти уже в Ригведе, в таких ее гимнах, как «Деви-сукта»,
«Шри-сукта», «Дурга-сукта», «Бху-сукта» и «Нила-сукта», хотя здесь он, как
указывалось, не занимает центрального положения. В этих гимнах Шакти
восхваляется как великая сила, поддерживающая вселенную (40, с. 56).
Далее, в одной из «великих»
Упанишад, Кена-упанишаде, о ней говорится как об Уме золотого цвета, дочери
Химавата, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам (30,
т. 2, с. 662). Помимо Кена-упанишады, есть еще и особые шактистские Упанишады,
числом восемь; Трипуратапини-упанишад, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми и др.
(40, с. 56).
Но самый большой класс текстов,
содержащих информацию о шактизме, составляют тантры. Тантры делятся на три
типа: агамы, нигамы и упатантры. Агамы и нигамы представляют из себя диалоги
Шивы и его супруги на философские темы, причем в агамах Шива поучает свою
Шакти, а в нигамах наоборот, Шакти поучает Шиву. Упатантры представляют из себя
диалог Шивы или Шакти с каким-либо мифологическим персонажем (7, с. 536) .
В настоящее время некоторые
тантры переведены с санскрита и изданы, но многие существуют только как
рукописные тексты, бережно оберегаемые шактистами и недоступные для ученых.
Что касается нашей
Девибхагавата-Пураны (в дальнейшем – ДБП), то она является, наряду с
вишнуитской Шримадбхагавата-Пураной (ШБП), одной из двух редакций единой
Бхагавата-Пураны, упоминаемой в списках 18 махапуран (основных Пуран). Основная
проблема здесь заключается в том, какая из двух редакций БП была создана
раньше, а какая была создана позже и (или) является переложением предыдущей
(36, с. 80 – 81).
ШБП гораздо более известна,
нежели ДБП, в нашей стране ее перевод с комментариями издается многотомным
изданием «Международным обществом Сознания Кришны» уже около 10 лет, но это,
конечно, еще не говорит в пользу ее более раннего происхождения. Напротив,
многие духовные авторитеты в Индии признают подлинной БП только ДБП (подлинными
индуистами признаются лишь только те Пураны, которые приписываются легендарному
мудрецу Вьясе), а ШБП считают творением средневекового грамматиста Вопадевы,
что значит, что она была написана гораздо позже (36, с. 80 – 81).
В защиту такого мнения можно
привести следующие аргументы. Во-первых, в тексте самой ДБП она называется
махапураной и отсутствует в списках 18 упапуран (второстепенных пуран). (I, 3).
Во-вторых, ШБП по особенностям своего языка сильно отличается от всех остальных
пуран, что позволяет говорить о ее более позднем происхождении. Как человек,
который занимался переводами и ШБП, и ДБП, я также могу отметить, что язык ДБП
намного проще и соотносим с языком других пуран, а также Махабхараты и Рамаяны,
в то время как язык ШБП гораздо более сложен, метафоричен, он изобилует
сложными словами, состоящими из множества простых, и это роднит ее с
произведениями, написанными на средневековом, искусственно усложненном
санскрите. В-третьих, культ Шакти, Богини-Матери намного более древнее, чем культ
Вишну (Кришны). Вишну в Ригведе посвящен только один гимн (I, 154), а
Кришна не упоминается совсем (первое упоминание о нем – в Чхандогья-упанишаде –
III, 17, 6) (36, с. 80 – 81).
Но как бы там ни было, обе
редакции БП подлинны и имеют большую ценность: ДБП – для изучения шактизма, ШБП
– вишнуизма.
Помимо вышеназванных
источников, к шактистской литературе можно отнести «Лалита-сахасранаму» («Тысяча имен богини
Лалиты») - фрагмент из Брахманда-пураны,
упапурану Калика-, в состав которой входит «Махамайя-кальпа» - руководство по выполнению шактистских
обрядов поклонения Богине-Матери (в частности, там описывается практика
жертвоприношений животных), а также многочисленные сочинения по магии, йоге и
ритуалу. Интересную информацию можно подчерпнуть из Сканда-пураны,
Брахмавайварта-пураны, Падма-пураны, Маркандея-пураны (содержащей знаменитую
«Деви-махатмью»), Брихаддхарма-пураны, из Махабхараты и Рамаяны. Так, в начале
шестой книги Махабхараты – Бхишмапарвы содержится гимн, произнесенный Арджуной
во славу Дурги перед началом великой битвы по совету Кришны (5, с. 278 – 281;
30, т. 1, с. 414; 46, с. 62).
Шактизм имеет сложную и хорошо
разработанную философскую базу. Вкратце раскрою основные положения шактистской
теории на основе ДБП. В своей философии шактизм очень напоминает шиваизм и
плотно смыкается с ним, так, изначальная Шакти выступает как супруга Шивы (I, 2, 19).
В то же время в шактистской философии Шива – это безликий, бездеятельный
Абсолют, и ему верующие не поклоняются (I, 8, 31; I, 10, 29)
(30, т. 2, с. 663; 40, с. 51).
Объектом культа служит только
Шакти, деятельное проявление Божественного. И в то же время Шива и Шакти вместе
мыслятся только как единый, гомогенный Брахман, который становится двойственным
лишь во время проявления мира (III, 6, 2). Иногда Шива
отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом.
По другой версии, Шакти сама неотличима от Брахмана (I, 1, 32). И два аспекта
Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами
(I, 2, 10; I, 8, 40; I, 9, 87 и др.) (30, т. 2, с. 662 – 663). Как указывает Дж. Н. Тивари, философия
шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана,
взятую из Упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (46, с. 68).
Шакти проявляется как сила,
творящая, поддерживающая и разрушающая мир, как энергия, без которой ни одно
живое существо не способно даже шелохнуться (I, 8, 31). Как и в вишнуизме,
мир выступает как лила (игра) Высшего Божества, в данном случае Шакти (I, 2, 39-40).
Особым проявлением Шакти в живом существе является энергия Кундалини (30, т. 2,
с. 665). Даже «Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини» (I, 8, 31).
Помимо этого, Шакти персонифицируется во всех существах женского пола, начиная
от великих богинь: Сарасвати, Лакшми и Кали и кончая самками животных (36, с.
61). Женщины тоже считаются формами Шакти. Отсюда идут характерное для
шактистских сочинений благоговение перед ними (30, т. 2, с. 662) и шактистский
культ девственниц (III, 26, 37-62; III, 27). Правда, и автор ДБП не
смог избежать обычного для индуистской литературы презрительного отношения к
женскому полу (I, 5, 83).
В ДБП также часто упоминаются
две такие основные формы проявления Богини-Матери, как Махамайя и Махавидья (I,5,48 и др.). Махамайя – это аспект Шакти, управляяющий
всей жизнью сансары и побуждающий живые существа находиться в ней, а Махавидья
– это зание и сила, побуждающая их встать на путь освобождения (36, с. 38).
Шакти в аспекте Махавидья проявляет себя в десяти формах: Кали, Тара, Шодаши,
Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави, Дхумавати, Багала, Матанги и Камала (36,
с. 63; 40, с. 54). Эти формы также упоминаются в ДБП, особенно часто –
Бхуванешвари (I,9,39; III,3 и др.).
На шактистскую философию
большое влияние оказала санкхья (упомянута в I, 7, 29 и др.), и это влияние
чувствуется в ДБП. Шива здесь отождествляется с Пурушей, а Шакти – с
изначальной Пракрити (I, 5, 48; III,1,31; III, 7, 3-14). В пуране много
говориться о таттвах (подробно в III,7, 25-51) и о трех гунах (III,8-9), как и в Бхагаватгите,
приводятся гунные классификации разных объектов (напр., жертвоприношений, III,12). Следует отметить, что
вместо 25 таттв классической санхьи шактисты насчитывают, как и шиваиты, 36
таттв (30, т. 2, с. 664). ДБП даже цитируется в «Санкхья-карика-бхашье»
Гаудапады (17, с. 151), а также в ряде других мест содержание ДБП перекликается
с содержанием этого комментария на «Санкхья-карику» Ишваракришны. Гаудапада,
кстати, был учителем Говинды, наставника Шанкары, а потому при современной датировке
жизни последнего, должен был жить в 7 в.н.э. А это говорит о том, что ДБП
должна быть создана раньше 7 в.н.э., в то время как время создания ШБП относят
обычно к 9-11 векам – это еще одно доказательство более раннего происхождения
ДБП по сравнению с ШБП.
В ДБП большое внимание
уделяется проблеме достижения мокши – освобождения. Из трех путей, ведущих к
освобождению, карма-, джнана- и бхакти-йоги лучшим называется бхакти (VII,37,2-10), то есть путь преданного поклонения (36, с. 67). Особо большая
роль в поклонении отводится чтению мантр. В ДБП говорится о разных, прежде
всего биджа-мантрах, подчеркивается большой эффект от их повторения (см.
историю брахмана Сатьявраты (III,10-11) или царевича Сударшаны
(III, 14-23)). А в последних двух
книгах ДБП раскрывается сокровенный смысл мантры Гаятри.
Вопреки мнению о том, что
шактисты пренебрежительно относятся к индуистской обрядности, ДБП признает
поклонение мурти (образу) Богини-Матери и дает рекомендации по его проведению.
Описывается шактитсткий осенний праздник Наваратри (букв. «девять ночей») (III,26) и поклонение
девственницам, символизирующим Шакти, которое проводится в этот праздник (III,26,37-62; III,27). Культ Шакти включает в
себя и жертвоприношение животных (напр. коз) (III,12; III,26,32-34), которое, кстати,
практикуется до сих пор. Считается, что принесенное в жертву животное достигает
рая, и поэтому в убийстве на жертвоприношении нет греха. Но все же лучшим
считается мысленное жертвоприношение (III,12,41). Допускается
употребление в пищу мяса (III,26,32).
Ваажное место отводится
йогической практике. Утверждается, что Богиня постижима только через йогу (I,2,19; I,3,40). Пробуждение и подъем
кундалини, происходящие в результате упорных занятий йогой, ведут к достижению
восьми совершенств сиддхи. Это хорошо описывается в случае с сыном Вьясы Шукой
(I,19,46-50).
В шактистском ритуале получиль
распространение использование абстрактных символов-янтр, являющихся
изображением архетипичных форм Богини-Матери (III,25,21) . Важнейшей янтрой
является Шри-Чакра (III,3,45) (7, с. 542; 36, с. 66).
Помимо других средств
освобождения, важным называется слушание самой ДБП, которая именуется «зрелым
плодом древа Вед» (I,3,39-43).
Благодаря постижению Шакти
достигается освобождение. Освобождение мыслится как и в шиваизме, как
достижение адвайтистского единства с Шивой. Допускается возможность достижения
освобождения при жизни – дживанмукти (30, т. 2, с. 664). В ДБП достигший
дживанмукти предстает перед нами в облике царя Видехи Джанаки, дающего
наставления Шуке (I,18).
Как и все индусы, шактисты
признают концепции кармы, реинкарнации, грубых и тонких тел живого существа. В
социальной области они принимают традиционное деление общества на четыре варны
и четыре ашрама, а также теорию четырех целей жизни – варг.
В ДБП подчеркивается важность и
необходимость семейной жизни, составляющей второй ашрам – грихашрам (I,18,6). Как и во всей индуистской литературе, говорится
оставить после себя потомство, прежде всего мужского пола (I,4,15-17). Эта Пурана, включая и чисто метафизические элементы, пронизана
эротизмом.
В Пуране мы встречаем множество
мифов и легенд. В основном, эти мифы являются общими для всей санскритской
литературы, например, миф о Пуруравасе и Урваши (I,13), о нисхождении Ганги на
землю (II,3-4), о похищении Сомой
супруги Брихаспати Тары (I,11). Много есть пересказов из
Махабхараты и Рамаяны (I,20, II,3-8, II,10-12, III,30 и др.).
Некоторые мифы получают
своеобразную интерпретацию в духе шактистского культа. Все притягивается к
тому, что надо поклоняться, прежде всего, Шакти, ибо Шакти, будучи почитаема,
быстро дарует желанное (III,16). Иногда такая
интерпретация явно искусственна, как, например, в III,30, где в пересказе Рамаяны
Нарада наставляет Раму и Лакшману, как поклоняться Богине-Матери.
Но также есть мифы, которые
носят совершенно своеобразный характер и в других пуранах не встречаются или
встречаются редко и пересказываются кратко. Среди центральных мифов – миф об
убиении демонов Мадху и Кайтабхи Богиней, действующей через Вишну (I,6-9). Интересен и производит большое впечатление миф о
путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Шветадвилу, где они, превратившись в
женщин, поклонялись Великой Богине и затем получили от нее в дар шакти – своих
супруг, соответственно, Сарасвати, Лакшми и Кали (III,3-4) (40, с. 65). Трогательна
и своеобразна легенда о царевице Сударшане, у которого отнял престол дед его брата Юдхаджит и который возвратил
его благодаря чтению мантры КЛИМ и
любви царевны Шашикалы (III,14-23).
Язык ДБП достаточно прост, по
сравнению с ШБП или даже Махабхаратой. Сложными для перевода оказались
некоторые места, где рассматриваются
метафизические вопросы. Основной стихотворной формой данной пураны является
32-слоговая шлока, состоящая из двух 16-слоговых строк, которые распадаются на
четыре 8-слоговые полустроки. Что касается других размеров, то встречается еще
триштубх, состоящий из четырех 11-сложных частей, причем каждая полустрока,
состоящая из 11 слогов, распадается на три стопы, отсюда и название размера.
Шлокой по преимуществу передаются повествовательные эпизоды, а триштубхом –
философские, хотя это и не является строгим правилом. В процессе перевода я
старался придерживаться следующих принципов:
1. Стихотворный санскритский
текст передавать свободным стихом (верлибром), при этом каждой шлоке соответствует
отдельное нумеруемое двустишие на русском языке. Передача белым стихом значительно облегчает
восприятие текста читателем. В то же время я являюсь противником использования
для перевода санскритских текстов рифмованных силлабо-тонических стихов, так
как при этом оригинал значительно искажается
и смысл теряется.
2. Прибегать к использованию в
отдельных случаях архаичной старославянской лексики: «черноокая» вместо
«черноглазая», «дева» вместо «девушка», «мощнодланный» вместо «мощнодланный».
Это придает тексту перевода особую экспрессивность.
3. Избегать модернизации. Так, например, слово mantrin я переводил
только как «министр», потому что министр – это руководитель центрального органа
управления какой-либо отраслью в современном государстве, а слово mantrin имеет
совсем другое значение «советник, помощник, царский чиновник». Переводить слово
mantrin словом «министр», это все равно, что вождя первобытного племени
называть «президентом».
4. Оставлять непереводимые санскритские слова
в тексте без перевода (такие как «карма», «Пракрити», «ахамкара» и др.). Использовать квадратные скобки для выделения
вставных слов, которые необходимы для ясного понимания текста.
5. Деление ДБП на главы и книги производится согласно
подлиннику. Перевод сопровождается необходимым для его понимания комментарием.
В заключение хочется отметить, что перевод рассчитан
на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией традиционной Индии.
ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА
КНИГА ВТОРАЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ПОЯВЛЕНИЕ НА СВЕТ МАТСЬЯГАНДХИ
1. Мудрецы сказали:
Твои слова удивительны, // Но
сомнение возникло [вследствие слушания]
их у нас всех, у подвижников.
2. [Мы знаем, что] мать Вьясы[i] по
имени Сатьявати[ii], о мудрец, // Была прежде
выдана замуж за царя Шантану[iii].
3. Как же Вьяса стал ее сыном, и как целомудренная,
оставаясь в своем доме, // Была выдана замуж
за Шантану?
4. И как у нее родилось два сына, правду расскажи, о
давший благой обет, // Подробно, о обладатель великой доли[iv],
[сообщи] повествование, очищающее в высшей степени.
5. О рождении Ведавьясы[v] и
Сатьявати снова // Желают услышать все [мудрецы], стойкие в обетах.
6. Сута[vi]
сказал: Склонившись перед Высшей Шакти[vii],
помогающей достигнуть четырех целей человеческой жизни[viii],
// [Приветствуя] изначальную Шакти, я поведую благую пураническую историю[ix].
7. От произносения даже под [каким-либо] предлогом
Биджа-[мантры] Вагбхавы [x]//
Бывает счастье вечное.
8. Всеми силами ради исполнения желаний и удачи // Надо
держать в памяти [образ] Богини[xi],
подательницы желанных благ.
9.
[Некогда] был царь по имени Упаричара[xii],
повелитель страны Чеди[xiii],
// Праведный, правдивый в обещаниях, прекрасный, почитающий брахманов[xiv].
10. Довольный его подвижничеством, Индра[xv] даровал ему
// Прекрасную небесную колесницу[xvi], желая
доставить [ему] приятное.
11. Взойдя на эту божественную колесницу, царь
путешествовал повсюду, // И не останавливался на Земле, поэтому как Упаричара
Васу[xvii]
12. Тот вечно праведный царь стал известен
во всех мирах.// У него была жена, дивнобедрая красавица по
имени Гирика[xviii],
13. И пять могучих сыновей, исполненных неизмеримой доблести. // Их царь
поставил правителями в различных странах[xix].
14. Супруга Васу Гирика, достигнув времени месячных, совершила омовение, // И очистившись,
сообщила ему о желании получить [еще одного] сына[xx].
15. В тот день предки сказали ему: "Настреляй оленей! [для шраддхи[xxi]]
"// И услышав это, он подумал о
своей жене, достигшей времени месячных.
16. Царь посчитал просьбу предков
более важной, и решив, что она должна быть исполнена, отправился на охоту,
вспоминая Гирику.
17. Находясь в лесу, царь-мудрец вспоминал супругу, // Наделенную великой
красотой, подобную второй Шри[xxii].
18. В то время, как он думал о
красавице, у него случилось извержение
семени, // И на листе баньяна[xxiii] царь сохранил вытекшее семя.
19. "Пусть не напрасным будет извержение семени", - // Зная о
времени месячных, царь сосредоточил на этом мысль тогда.
20. "Мое будет не бесплодным семя, без сомнения, // Любимой я отошлю его", - так он подумал.
21. Затем, считая, что должное время для отправки семени царице подошло, //
Он произнес мантры и спрятал его под листья баньяна.
22. К находящемуся поблизости соколу
обратившись, царь сказал птице: // "Возьми это, о обладатель великой доли,
и лети поспешно в мой дворец.
23. Ради моей жены, взяв это, ты во дворец лети, // И Гирике передай
поскорей, так как у нее сейчас месячные.
24. Сута сказал: Произнеся такие
слова, лучший из царей отдал лист соколу, // И он, взяв его, взмыл высоко в
небо, способный быстро летать.
25. [Этого] сокола, летящего в небе и держащего в клюве лист, // Увидел
другой сокол,
26. И думая, что это кусок мяса, поспешно на него напал. // Тогда оба они
начали драться в воздухе клювами.
27. Когда они сражались, семя упала в воды Ямуны[xxiv],
// И оба сокола разлетелись, куда хотели, когда лист упал.
28. В это самое время апсара[xxv] по
имени Адрика[xxvi] // Пришла к брахману,
совершающему сандхья-вандану[xxvii].
29. Резвясь в воде, красавица,
погруженная в воду, приблизилась // И ухватила брахмана за ногу[xxviii].
30. Занятый пранаямой[xxix],
он, увидев ее, пришедшую ради любви, // Наложил на нее проклятие: "Стань
рыбой, потому что ты прервала мое созерцание".
31. Адрика, лучшая из апсар, проклятая главным из брахманов, // Стала жить
в Ямуне [как рыба] шапхари[xxx],
наделенная красотой.
32. К выроненному соколом семени, //
Адрика, пребывающая в облике рыбы, быстро подплыла, проглотила его и понесла плод.
33. Затем со временем, по прошествии десяти месяцев, // Рыбак поймал ту
прекрасную рыбу.
34. [Когда] рыбак разрезал ее брюхо, // То из него вышла пара [существ],
имеющих человеческий облик[xxxi],
35. Прекрасный мальчик и девочка прекрасноликая. // Узрев это чудо, он
пришел в великое изумление
36. И царю сообщил о детях, рожденных рыбой. // Царь, наполненный
удивлением, взял к себе благого мальчика.
37. Он [стал известен] как царь Матсья[xxxii],
праведный, правдивый в обещаниях, // Сын Васу, исполненный великой доблести,
равный отцу по мощи.
38. А девочку Васу вернул вскоре рыбаку, // И она была известна под именем
Кали[xxxiii],
а также Матсьодари[xxxiv].
39. Из-за того, что от ее тела исходил запах рыбы, ее звали также
Матсьягандха[xxxv], // И она, прекрасная
дочь Васу, росла в доме рыбака.
40. Лучшая из апсар Адрика, проклятая мудрецом и превратившаяся в рыбу,
// Была разрезана рыбаком, умерла и была
съедена.
41. [Мудрецы сказали]: Что сталось с той апсарой, расскажи об этом, // Как
она освободилась от проклятия и как вновь достигла рая?
42. Сута сказал: Проклятая мудрецом, она испугалась // И восхвалила
мудреца, удрученная, рыдающая.
43. Проникнувшись состраданием, брахман сказал той рыдающей женщине: //
"Не печалься, о прекрасная, я расскажу тебе о том, как ты избавишься от
проклятия.
44. Вследствие проклятия, вызванного моим гневом, ты войдешь в лоно рыбы, о
благая, // Но родив двух людей, ты освободишься от проклятия".
45. Услышав его слова, она вошла в тело рыбы в речной воде, // И произведя на свет двух детей, умерла и
освободилась от проклятия.
46. Оставив облик рыбы и обретя [вновь] божественный облик, // Красавица
пошла по пути бессмертных и освободилась [от довлеющего над] ней проклятия.
47. Таким образом родилась прекрасноликая дева Матсьягандха, // И
оберегаемая, как дочь, выросла в доме рыбака.
48. Дочь Васу, став очень прелестной девушкой, // Продолжала заниматься
домашними делами.
Так во второй книге махапураны Девибхагавата
заканчивается первая глава, называющаяся "Появление на свет
Матсьягандхи".
ГЛАВА ВТОРАЯ
РОЖДЕНИЕ ВЬЯСЫ
1. Сута сказал: Однажды, находясь в паломничестве по
святым местам, мудрец Парашара[xxxvi],
// Исполненный великой мощи, пришел на берег Калинди[xxxvii].
2. И попросил [он], праведный, рыбака, добывающего себе
пропитание: // "Перевези меня на другой берег Калинди на лодке".
3. Рыбак, добывающий пропитание на берегу, услышав слова
мудреца, // Приказал прекрасной деве
Матсьягандхе:
4. "На лодке мудреца, дочка, на другой берег
перевези, // Хочет переправиться этот праведный аскет, о обладающая чистой
улыбкой."
5. Услышав слова отца, дочь Васу Матсьягандха // Стала
перевозить севшего в лодку мудреца, красавица.
6. Мудрец, плывущий [в лодке] по водам Ямуны, под
действием неотвратимой судьбы[xxxviii],
// Стал мучимым страстью, увидев ее, обладающую чарующими очами.
7. Видя ее и желая ей, полной юности, насладиться, // Он
коснулся своей правой рукой ее правой руки.
8. Ему же она
молвила, улыбаясь, следующие слова: // "Разве подобное уместно для
твоего рода, твоего знания Шрути[xxxix] и
твоего подвижничества.
9. Ты - потомок Васиштхи[xl], наделенный добрым нравом, // Так что же ты
желаешь совершить, о знаток дхармы[xli],
мучимый Манматхой[xlii]?
10. Труднодостижимо рождение в человеческом теле на земле, о лучший из
брахманов, // Тем более, я думаю, труднодостижимо брахманство в особенности.
11. По родовитости, доброму нраву и
знанию Шрути ты являешься лучшим из
брахманов, о знаток Дхармы, // Как же ты собираешься совершить это [деяние],
недостойное для ария[xliii],
смотря на меня, издающую запах рыбы.
12. Какой благой знак ты узрел на
моем теле, о обладающий могучим разумом, о брахман, что ты взял мою руку, // Ко
мне ты приблизился, терзаемый страстью,
разве ты забыл свою дхарму?»
13. [Матсьягандха подумала]: Разум
этого брахмана ослабел, и он утонет в воде, желая наслаждаться мной. //
Его ум, пораженный стрелами Камы[xliv],
настолько взволнован, что никто здесь не способен противостоять ему.
14. Так думая, дева ответила великому мудрецу: // "Имей терпение, о
обладатель великой доли, пока я перевожу тебя на другой берег."
15. Парашара, услышав те благие слова, // Выпустил ее руку и сел, а [когда
они приплыли], то вышел на берег реки.
16. Тогда мудрец, терзаемый похотью, схватил Матсьягандху, // И дрожа, дева
сказала ему, стоящему перед ней:
17. "От меня исходит дурной запах, о лучший из мудрецов, разве ты не
чувствуешь его? // И [лишь только] равных по природе [мужчины и женщины]
любовное соитие приносит счастье".
18. Тогда он сделал так, что бы та страстная и прекрасноликая дева//
Издавала приятный запах на одну йоджану[xlv].
19. Сделав так, чтобы она, любимая, пленяющая ум, издавала запах мускуса[xlvi],
// Мудрец схватил ее правой рукой, томимый Манматхой.
20. Ему, желающему насладиться ей, сказала благая Сатьявати: // "Видит
[нас] мир, и отец, стоящий на том берегу.
21. Это скотское деяние, отвратительное в высшей степени, не доставит мне
радости, // Обожди же, о лучший из мудрецов, до наступления ночи.
22. Ночью соитие, а не днем, предписано мудрецами[xlvii],
// В соитии днем - большой грех, и видят [нас] люди.
23. Страсть свою обуздай, о обладатель великого разума, тяжелопереносимо
порицание людей. // Услышав ее достойные слова, благоразумный
24. Поспешно создал туман благодаря силе благих заслуг[xlviii],
// И когда туман возник, оба берега покрылись густой тьмой.
25. [Тогда] красавица вежливо сказала мудрецу: // "Я девушка, о тигр
среди людей[xlix], насладившись мной, ты
уйдешь, куда захочешь.
26. Небесплодно твое семя, о брахман, а какова будет моя судьба, // Отцу
что скажу я, будучи беременной?
27. Ты уйдешь, насладившись мной, а что делать мне, скажи. // Парашара
сказал: О возлюбленная! Мне приятное сделав, девственницей ты останешься[l].
28. Выбери дар, о робкая, который ты хочешь, о красавица. // Сатьявати
сказала: Пусть родители мои не будут знать об этом [ничего], о щедрый.
29. И чтобы девственность моя не была нарушена, сделай так, о лучший из
брахманов, // И сын, равный тебе, пусть будет у меня, наделенный удивительной
силой.
30. Запах этот пусть постоянно будет исходить от меня, и пусть я буду вечно
юной. // Парашара сказал: Слушай же, о красавица, сын, произошедший из части
Вишну[li],
[обладающий] чистой [душой],
31. Будет у тебя, прославленный в трех мирах[lii], о
красавица. // По какой-то причине я стал одержим страстью к тебе.
32. Никогда прежде я не терял так разума, о прекрасноликая, // Даже видя
красоту апсар, всегда я сохранял твердость.
33. Волей провидения, увидав тебя, я попал под власть Камы, // Причина же
этого, знай, судьба неодолимая[liii].
34. Увидев тебя, источающую дурной запах, как я мог впасть в заблуждение.
// Создателем Пуран твой сын будет, о прекрасноликая.
35. И он будет разделителем Вед[liv],
прославленным в трех мирах, // Сута сказал: Cказав такие слова, и ей,
находящейся в его власти, насладившись, он, лучший из мудрецов,
36. Ушел поспешно, омывшись в водах Калинди, мудрец. // А целомудренная
Сатьявати тотчас же понесла плод
37. [И сразу же] родила на острове в Ямуне сына подобающего второму Каме.
// Только родившись, блистательный, он сказал своей матери.
38. Предав ум аскезе, он поднялся, могучий: // "Ступай, куда хочешь, о
мать, и я отправлюсь потом в путь,
39. Дабы предаться подвижничеству, о обладательница великой доли, // А
когда ты вспомнишь обо мне, я явлюсь, о мать, когда будет у тебя какое важное
дело,
40. Вспомни обо мне, и тогда я вскоре приду, о красавица. // Благо тебе!
Сейчас же оставив заботы, счастливо живи.
41. Сказав так, ушел Вьяса, а она возвратилась к отцу. // Мальчик был
рожден ей на острове, и поэтому он стал [зваться] Дваипаяной[lv].
42. Едва появившись на свет, он сразу же вырос, будучи частью Вишну, // И
совершая омовение в каждом месте паломничества, он предавался великой аскезе.
43. Так Дваипаяна родился у Сатьявати от Парашары, // И затем, зная о
приходе века Кали, он украсил дерево Вед ветвями[lvi].
44. Из-за того, что он создал ветви Вед, мудрец получил имя
"Вьяса", [lvii]//
И Пурана-самхиты[lviii] он сотворил, и Махабхарату[lix] превосходную.
45. Разделив Веды, он преподавал их своим ученикам: // Суманту[lx],
Джаймини[lxi],
Паиле[lxii],
Вайшампаяне[lxiii],
46. Асите Девале [lxiv]и
своему сыну Шуке[lxv]. // Сута сказал: Так я
рассказал все, о лучшие из мудрецов,
47. О благом рождении сына Сатьявати
и его причинах, // Да не будет у вас сомнений насчет этого рождения, о
лучшие из мудрецов.
48. При жизнеописании великих людей
и мудрецов только добродетели должны расматриваться. // По [какой-то]
таинственной причине было рождение Сатьявати из брюха рыбы,
49. А также соединение с Парашарой, а затем с Шантану, // Иначе как ум
мудреца мог быть настолько поглощенным
похотью?
50. И как мог знающий Дхарму мудрец совершить [деяние], неподобающее арию,
// Так целиком рассказано об удивительном этом рождении Вьясы.
51. Тот человек, который, имея уши, слушает эту благую историю, // Целиком
освобождается от грехов.
52. Его не коснутся горести и он будет счастлив всегда.
Так во
второй книге махапураны Девибхагавата заканчивается вторая глава, называющаяся "Рождение
Вьясы".
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
О ТОМ, КАК БЫЛИ ПРОКЛЯТЫ ГАНГА, МАХАБХИША И ВАСУ
1. Мудрецы сказали: Ты подробно рассказал о рождении
Вьясы, обладающего неизмеримым блеском,
// И о рождении Сатьявати также, о Сута, о безгрешный.
2. Также сомнение в одном овладело нашими умами, // И не
рассеивается от твоих слов, о безгрешный.
3. Как мать Вьясы
по имени Сатьявати, благая, // Могла
выйти замуж за царя Шантану, лучшего из знатоков Дхармы?
4. И как праведный царь, происходящий из рода Пуру[lxvi],
// Мог жениться на дочери рыбака, принадлежащей к низкому роду?
5. Кто была первая супруга Шантану, расскажи [об этом]
сейчас, // И как родился его сын Бхишма[lxvii],
[являющийся] частью васу[lxviii].
6. Тобой прежде сказано, о Сута, что Бхишма, исполненный
неизмеримого блеска, // Сделал царем сына Сатьявати, героя Читрангаду[lxix].
7. А после того как Читрангада был убит[lxx], //
Он возвел на трон его младшего брата, сына Сатьявати Вичитравирью[lxxi].
8. В то время, как Бхишма, праведный и прекрасный, был
старшим братом, // Как поставленный им [младший брат] мог управлять царством?
9. Когда Вичитравирья умер, то как Сатьявати, охваченная
тяжелым горем, // Заимела от двух его жен двух внебрачных детей?
10. Почему та красавица не передала царство Бхишме, // И почему герой
[Бхишма] не женился?
11. Почему Вьяса, исполненный неизмеримого блеска, совершил [деяние],
противоречащее дхарме, // [Являясь] старшим братом, произвел двух сыновей от
жен младшего брата?
12. Как праведный мудрец, [являющийся] составителем Пуран, // [Мог] войти к
чужим женам, в особенности к женам брата?
13. Как это отвратительное дело мог совершить мудрец?
14. Ты - мудрый ученик Вьясы, и это сомнение ты должен рассеять, // Все мы
желаем услышать [твои слова] на поле Дхармы
[lxxii]и
ожидаем [их] с нетерпением.
15. [Сута сказал:] Известно, что в
роду Ишваку [lxxiii][был царь] Махабхиша[lxxiv],
// Правдивый, твердый в дхарме, чакравартин[lxxv],
лучший из царей.
16. Тысячью ашвамедх[lxxvi] и
сотней ваджапей[lxxvii]// Он, многомудрый,
ублаготворил Индру и достиг рая.
17. Однажды в обитель Брахмы отправился царь Махабхиша, // И все боги
пришли туда ради служения Прародителю[lxxviii].
18. Ганга[lxxix], [богиня] великой
реки, пришла туда, чтобы служить Господу, // И порывистый ветер сорвал с нее
одежду.
19. Все боги потупили взоры и не смотрели на нее, // [И только] царь
Махабхиша взирал на нее, обнаженную.
20. [Богиня] реки знала, что царь влюблен в нее, // И увидев их,
исполненных [друг к другу] любви, бесстыдных, сбитых с толку страстью,
21. Брахма разгневался и проклял их,
исполнившись гнева: // "В мире смертных, о царь, рождения достигнув, снова
на небеса
22. Благодаря великим благим заслугам ты взойдешь, // И тоже самое сказал
Брахма Ганге, видя, что она влюблена в царя.
23. Оба они, огорченные, были изгнаны из обители Брахмы, // И царь,
размышляя о следующих дхарме в земном мире,
24. Подумал о Пратипе, происходящем из рода Пуру, как о своем отце. // А в
это время восемь васу[lxxx],
сопровождаемых женами,
25. Пришли к обители Васиштхи, развлекаясь, как душе угодно. // Из Притху[lxxxi] и
прочих васу лучшим был
26. Дьяус[lxxxii], и жена его увидела
корову Нандини[lxxxiii]. // И увидев, она
спросила мужа: "Чья это превосходная корова?"
27. Дьяус ответил ей: "Слушай, о красавица, это корова Васиштхи, //
Кто выпьет ее молока, будь то мужчина или женщина,
28. Будет жить десять тысяч лет и обретет вечную молодость.// Услышав это,
красавица молвила: "Есть в мире смертных у меня подруга,
29. Дочь царя-мудреца Ушинара[lxxxiv],
красавица, // Ради нее дойную корову вместе с теленком
30. Уведи Нандини, исполняющую желания, благую. // Ее молоко испив, подруга
моя
31. Будет единственной среди людей, свободной от болезни и старости".
// Услышав ее слова, Дьяус похитил Нандини
32. Вместе с Притху и другими васу, безгрешный, нанеся оскорбление [тем
самым] смиренному мудрецу. // После того как Нандини была похищена, великий
подвижник Васиштха,
33. Неся плоды, поспешно пришел в [свою] обитель, // И когда не увидел
корову вместе с теленком в своей обители, мудрец
34. Искал, лучезарный, в пещерах и лесах, // А когда не нашел, то очень
разгневался.
35. Но сын Варуны узрел в созерцании, что она была похищена васу. //
"Васу похитили корову, презирая меня,
36. Поэтому все вы родитесь среди людей, без сомнения, " // - так
праведный сын Варуны [lxxxv]проклял
васу.
37. Услышав об этом, все [васу] расстроились, и отправились в путь,
страдающие, // Зная, что они прокляты, и к мудрецу [Васиштхе] пришли.
38. Васу просили прощения у мудреца и обрели у него убежище, // И праведный
мудрец сказал опечаленным Васу, стоящим перед ним:
39. "Через год вы освободитесь от проклятия, // Но тот, кем украдена
корова моя Нандини вместе с теленком,
40. Тот в человеческом теле долгое время будет жить." // Они,
проклятые, [возвращаясь назад],
встретили на дороге Гангу, лучшую из рек.
41. Склонившись, Васу сказали ей,
тоже проклятой, терзаемой заботой реке: // "Как будем мы, о Богиня,
боги, вкушающие нектар[lxxxvi],
42. В человеческих лонах? Эта забота великая у нас. // Поэтому ты, став
женщиной, дай нам жизнь, о лучшая из
рек.
43. Есть царь мудрец по имени Шантану, его супругой стань, о безгрешная, //
И только родившихся, нас в воду Реки богов [lxxxvii]бросай.
44. Таким образом мы освободимся от проклятия, без сомнения". // И
произнеся такие слова, все они отправились в свой мир.
45. Богиня Ганга ушла, размышляющая об этом постоянно, // А в это время
царь Махабхиша родился как сын Пратипы[lxxxviii]
46. Царь-мудрец по имени Шантану, праведный, правдивый в обещаниях, // И
Пратипа восхвалил Сурью[lxxxix], испускающего неизмеримый блеск.
47. Тогда из вод вышла красавица // И села на [его] правое бедро,
прекрасноликая.
48. Севшей на его бедро женщине он сказал: "Почему не спросившись, о
прекрасноликая, // Ты села на мое правое бедро, о благая?"
49. И дивнобедрая ответила ему: "Потому, о лучший из царей, // Я села
на [твое] бедро, о лучший из Куру, чтобы ты принял меня, любящую [тебя]."
50. Царь возразил ей, наделенной молодостью и красотой: // "Я не пойду
из-за страсти к чужой жене, пусть и к красавице.
51. Ты сидишь на моем правом бедре, о красавица, // А это, знай, место для
сыновей и невесток, о обладающая чистой улыбкой.
52. Стань же моей невесткой, о красавица, после того как родится мой
желанный сын, // А он будет у меня по твоей доброй воле, без сомнения".
53. Услышав его слова, ушла та женщина божественного облика, // А царь в
свой дворец возвратился, размышляя о ней.
54. Затем, со временем, когда родившийся сын вырос, // В лес вознамерился
уйти царь, [но прежде] рассказал сыну о том случае.
55. Поведав о том случае, он сказал собственному сыну: // "Если придет к тебе та дева,
очаровательно улыбающаяся,
56. Влюбленная, дивнобедрая, ту прими красавицу, // И предписываю, не
спрашивай, кто она, о царь.
57. Сделай ее своей законной женой, и ты будешь счастлив." // Так, дав
наставления сыну, царь, с радостным сердцем,
58. А также передав ему все царство, удалился в лес.// И там, предаваясь
подвижничеству и восхваляя Амбику[xc],
59. Достиг рая царь тот, оставив тело, благодаря своим заслугам. // Царством же, охватывающим всю землю, стал
управлять Шантану, исполненный великой мощи.
60. И он, царь, следующий дхарме, защищал своих подданных.
Так во второй книге махапураны Девибхагавата
заканчивается третья глава, называющаяся "О том, как были прокляты Ганга,
Махабхиша и васу".
КОММЕНТАРИЙ
[i] Вьяса – «разделитель», мудрец, разделивший Веды и являющийся автором
Пуран и Махабхараты, также фактический
отец героев Махабхараты Дхритараштры,
Панду и Видуры, породивший их по обычаю нийога от вдов бездетного царя
Вичитравирьи.
[ii] Сатьявати – «правдоречивая», дочь
царя рыбаков, мать Вьясы, которого она родила до замужества, и впоследствии,
жена царя Шантану (см. примеч. 3) и мать Читрангады (см. примеч. 69) и Вичитравирьи (см. примеч. 71).
[iii] Шантану – «миротворец», царь из рода Куру. Его первой женой была Ганга, от
которой он имел сына Бхишму, а вторая – дочь рыбака Сатьявати, которая родила
Читрангаду и Вичитравирью.
[v] Ведавьяса – «разделитель Вед»,
другое имя Вьясы (см., примеч. 1)
[vi] Сута – мудрец, который пересказывал в лесу Наимиша вышеназванную Пурану,
услышанную им от Вьясы.
[vii]Высшая Шакти – имя Богини-Матери. Также слово шакти (с
маленькой буквы) может использоваться в тексте Пураны как обозначение
какого-либо из проявлений Богини-Матери, являющейся супругой какого-либо божества (например, Лакшми – шакти Вишну), или слово шакти может
просто переводиться как сила, мощь, энергия (подразумевается, что любая энергия
тоже является безличным проявлением Богини-Матери)..
[viii] четыре цели человеческой жизни… - Здесь говорится об освобождении, или
мокше (имеется ввиду духовное освобождение), каме (сексуальном, чувственном и
культурно-эстетическом наслаждении) и дхарме (религии, духовности, морали,
долге) и артхе (материальное благополучие и общественная деятельность).
[ix] я поведую благую пураническую историю… - Пураны – «древние предания». Индуистские сказания,
содержащие этические и космологические
учения. Пураны вращаются вокруг пяти
основных тем: первотворение, вторичное творение, генеалогия богов, царей и
героев, циклы времени и история. Составителем их всех считается мудрец
Вьяса (см. примеч. 1) Традиционный
канонический свод всех Пуран традиционно включает в себя 18 махапуран (главных
Пуран) и 18 упапуран (младших Пуран). Фактически же существует 20 махапуран и
несколько десятков упапуран. Спор, является ли
Девибхагавата-пурана маха- или
упапураной, и как она соотноситься с
Бхагавата-пураной, см. в предисловии к
переводу.
[x] Биджа-[мантра] Вагбхава - Биджа на санскрите означает «капля». Так
называют однослоговые мантры типа «хрим», «ом», «айм» и т. п. Мантра
вообще – звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно
взяты из писаний. Мантры громко поют или рецитируют во время пуджи
(богослужения), чтобы призвать богов и установить силовое поле. Определенные мантры повторяют тихо или
мысленно при джапе для успокоения ума, гармонизации внутренних тел и
стимулирование латентных духовных качеств. Считается, что для полной эффективности
мантры должны даваться духовным учителем при посвящении. Ваг-биджа-мантра – это
АИМ, мантра Сарасвати (Вач), богини знания и учености, частичной формы
(амша-рупа) Богини-Матери.
[xii] Упаричара – легендарный царь. От его семени, которое проглотила апсара
Адрика в образе рыбы, произошли царь Вирата (Матсья) и Сатьявати.
[xiii] повелитель страны Чеди… - Чеди – страна, располагающаяся к западу от
долины Ганга (примерно совр. штат Виндхья-Прадеш).
[xiv] Брахманы – представители первой варны индуистского общества, жрецы и
учителя.
[xv] Индра – «правитель», глава богов ведийского пантеона, бог дождя и
грома, предводитель воинства богов в их бесконечной войне с демонами-асурами,
победитель грозного асура Вритры, сластолюбец и соблазнитель. Аналогичен
древнегреческому Зевсу. В качестве воителя богов сохраняет важные позиции
и в индуистском пантеоне, но оттесняется
тремя верховными богами: Брахмой, Вишну и Шивой. Как локапала (хранитель мира)
отвечает за восток.
[xvi] …даровал ему // Прекрасную небесную колесницу… - в отличии от обычных в
сказках разных народов ковров-самолетов и летающих коней и верблюдов, в
индуистских сказаниях – Итихасах и Пуранах подробно рассказывается о воздушных
кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли
и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую
форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и
людьми.
[xvii] Упаричара – на санскрите «странствующий вверху».
[xviii] Гирика – супруга царя Упаричары.
[xix] Имеются в виду вассальные и зависимые
государства.
[xx] достигнув времени месячных,
совершила омовение, // И очистившись, сообщила ему о желании получить
[еще одного] сына – женщина была обязана совершать ритуальное омовение по
окончании месячных. Время после этого считалось особенно благоприятным для
зачатия.
[xxi] шраддха - ритуал поминовения
(«кормления») усопших. Совершалась как
регулярно в установленное время для всех предков, так и после смерти члена
семьи (как приобщение его к сонму предков), а также с особыми целями и по
особым случаям. Наиболее действительной считалась шраддха, совершаемая в
определенных тиртхах (местах паломничества).
[xxii] подобную второй Шри… - Шри – другое имя Лакшми, богини счастья и супруги
(шакти) бога Вишну.
[xxiii] баньян – Ficus indica, иные
названия на санскрите – вата и ньягродха. Является священным деревом виншуитов.
[xxiv] Ямуна – совр. Джанма, одна из крупных рек Индии, впадает в Гангу у города
Праяга – крупного религиозного центра индуизма.
[xxv] апсары – небесные девы, известные своими танцами, пением и игрой на
музыкальных инструментах, доставляют в мир Индры павших в битве воинов и
соблазняют по поручению Индры аскетов, чье могущество начинает угрожать богам.
Наиболее известны Менака, Рамбха, Урваши.
[xxvi] Адрика – апсара (см., примеч. 25), которая в образе рыбы родила будущего
царя Вирату и Сатьявати.
[xxvii] сандхья-вандана – религиозные действия (возлияния
воды, повторение мантр и др. ), совершаемые регулярно три раза в день: утром, в
полдень и с наступлением вечера. Также три этих отрезка времени могут
именоваться сандхья.
[xxviii] В индийской мифологии боги часто посылают к аскетам апсар, чтобы отвлечь
их от подвижничества, которое может привести к накоплению слишком мощной
оккультной энергии и тем самым угрожать власти богов.
[xxix] Пранаяма – «овладение жизненной силой», контролирование дыхания у йогов,
при которой варьируется длина вдоха, задержка дыхания и выдоха, четвертая
ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали.
[xxx] Шапхари – рыба с блестящей чушеей, семейства карповых, Cyprinus Saphore или Clupea Alosa, водящаяся на мелководье.
[xxxi] в индийской мифологии, как и в других мифологиях, люди рождаются самым
чудесным образом. Например, подвижник Ришьяшринга был рожден ланью,
проглотившей семя, оброненное ее отцом
Вибхиндакой при виде апсары Урваши (38, с. 162).
[xxxii] Матсья – «рыба», другое имя Вираты, царя матсьев, племени жившего на
территории современного Раджастхана, героя четвертой книги «Махабхараты» –
«Виратапарвы» (Книге о Вирате), приютившего у себя пандавов во время последнего
– тринадцатого года их изгнания.
[xxxiii] Кали – другое имя Сатьявати.
[xxxiv] Матсьодари – «родившаяся из чрева рыбы», имя Сатьявати
[xxxv] Матсьягандха – «пахнущая рыбой», имя Сатьявати.
[xxxvi] Парашара – «спаситель», мудрец, отец Вьясы. Имеет такое имя из-за того,
что спас своего деда Васиштху от самоубийства, когда царь-людоед Калмашапада
пожрал сто его сыновей, в том числе и
отца Парашары.
[xxxvii] Калинди – «дочь Калинды», другое
название реки Ямуны (совр. Джанма), по имени горы Калинда, от которой она
течет.
[xxxviii] Судьба – «даива», По мнению
академика Б. Л. Смирнова, понятие Дайва [судьба] в индийской философии не носит
фаталистического характера и не соответствует понятию мойра древних
греков. Мойра, как он указывает,
неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из
совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако,
с моей точки зрения, Б. Л. Смирнов ошибается, ибо он рассматривается в
данном случае мировоззрение эпоса и пуран как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка
зрения Я. В. Василькова, который, напротив, противопоставляет фаталистическую
концепцию Дайвы, присущую эпосу,
концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением
[xxxix] Шрути – «услышанное», то же самое
что и Веды. – Веды - главные священные книги индуизма. Всего их четыре: Ригведа
(Веда гимнов), Яджурведа (Веда жертвенных
формул), Самаведа (Веда напевов) и Атхарваведа (Веда заклинаний).
[xl] потомок Васиштхи – Васиштха –
«самый богатый», один из семи святых мудрецов, олицетворяющий звезды
Большой Медведицы. Служит идеалом брахмана, он и его потомки были домашними
жрецами (пурохитами) царей Солнечной династии. Известны мифы о вражде Васиштхи
с Вишвамитрой.
[xli] дхарма – универсальный закон
мироздания и принцип следования этому закону как основная человеческая
добродетель, частные дхармы – вытекающие из всеобщего религиозно-этического
закона обязанности общественного сословия или отдельного лица.
[xlii] мучимый Манматхой – Манматха – имя Камы (см. примеч. 44). Быть мучимым
Камой, значит, быть терзаемым любовной страстью.
[xliii] [деяние], недостойное для ария…- арии – «благородные», представители трех
высших варн индуистского общества.
[xliv] Его ум, пораженный стрелами Камы –
Кама - индуистский бог любви. Как и
греческий Эрот, вооружен луком и цветочными стрелами. Быть пораженным стрелами
Камы, значит, влюбиться.
[xlv] йоджана – «запряжка», мера длины, равная расстоянию,
которое можно проехать, не меняя ездовых животных. Равна примерно 13 – 14
километров.
[xlvi] Мускус – сильно пахучее вещество, вырабатываемое железами самцов оленей и
некоторых других животных. Используется в парфюмерии.
[xlvii] Ночью соитие, а не днем, предписано мудрецами…. – В индуистских текстах
для совокупления предписывались только ночи, а дневное время запрещалось
(Яджнавалкья, I, 70). Основанием для этого было представление, что жизненные силы того,
кто живет с женой днем, пропадают. «Поистине те, кто соединяются в любви днем,
укорачивают [свое] дыхание, те, кто соединяются в любви ночью, воздержанны»
(Прашна-упанишада. I, 13).
[xlviii] создал туман благодаря силе благих заслуг… - силой накопленного
магического пыла (тапаса) подвижник может совершать сверхъестественные деяния.
[xlix] о тигр среди людей – употребимая
в древнеиндийском эпосе животная метафора. Подчеркивает физическую силу и доблесть
героя. Ср. “бык среди людей»
[l] Мне приятное сделав, девственницей
ты останешься… - миф о непорочном зачатии не является уникальной чертой христианства.
Его мы можем встретить и в зороастризме (дева, которая искупается в озере Ван,
где находится семя Заратустры, станет матерью будущего спасителя мира), и в
буддизме, и других религиозных системах.
[li] произошедший из части Вишну… - Вишну – один из трех великих богов, главная
функция которого – поддержание мироздания. Вишну своими частями воплощается на
земле для поддержания дхармы (Бхагавадгита, 4, 7 – 8). Всего насчитывается 10
«великих» вополощений (аватар), а также есть и менее значительные. Вьяса также
считается частичным воплощением Вишну.
[lii] прославленный в трех мирах… - Три мира – это небо, земля и подземный мир.
[liii] См. примеч. 38.
[liv] Создателем Пуран твой сын будет, о прекрасноликая.
И он будет разделителем Вед – Парашара предсказывает деяния своего сына
Вьясы.
[lv] Мальчик был рожден ей на острове, и
поэтому он стал [зваться] Дваипаяной… Дваипаяна – имя Вьясы, обозначающее «островитянин», «рожденный на
острове» («dvipa» – санскр. «остров»), так как он
был рожден его матерью Сатьявати на острове.
[lvi] И затем, зная о приходе века Кали, он украсил дерево Вед ветвями. –
Калиюга - в индуистской хронологии последняя из четырех
юг, «век демона Кали», называемый также «железным веком». Ее продолжительность
– 432 тысячи лет. Это самая плохая из юг. Люди подвержены собственным пагубным
страстям, ими овладевают злоба, страх, глупость, ненависть и др. пороки. В
настоящее время мы находимся именно в этой эпохе, которая началась, по
традиции, в 3102 году до н. э. (год войны, описанной в Махабхарате).
[lvii] Из-за того, что он создал ветви Вед, мудрец получил имя "Вьяса",
- «vyasa» на санскрите значит разделитель. Ветви Вед – четыре Веды, на которые
Вьясой была разделена некогда единая Веда.
[lviii] Пурана-самхиты то же самое, что и Пураны. Самхиты – любое организованное
собрание текстов или стихов.
[lix] Махабхарата – одна из Итихас, самая крупная в мире
эпическая поэма (более ста тысяч шлок- двустиший). В основе повествования - конфликт двух ответлений царского рода Куру
– кауравов и пандавов и их великой битве. Содержит множество вставных эпизодов и бесед, содержащих знания по
философии, религии, астрологии, медицине, политике, этике и др.
[lx] Суманту - мудрец
[lxi] Джаймини – мудрец, создатель мимансы,
одной из шести школ традиционной индуистской философии, автор «Миманса-сутр».
[lxii] Паила –мудрец.
[lxiii] Вайшампаяна – мудрец, один из трех сказителей, рассказывающий Махабхарату,
усвоенную им от Вьясы, царю Джанамеджае во время двенадцатилетнего
жертвоприношения змей.
[lxiv] Асита Девала – ведический мудрец, который считается покровителем
темноты и магии. Был одним из учеников Вьясы и возвещал Махабхарату в мире
предков.
[lxv] Шука – букв. «попугай», сын мудреца
Вьясы, с детства предававшийся подвижничеству, он достиг совершенства и попал
на небеса. Его история рассказывается в
первой книге Девибхагавата-Пураны.
[lxvi] происходящий из рода Пуру… - Пуру – царь из Лунной династии, младший сын
Яяти, в которой были рождены кауравы и пандавы.
Обменял свою молодость на старость своего отца.
[lxvii] Бхишма – «страшный», – т. е. Бхишма, сын царя Шантану и богини Ганги, дед кауравов
и пандавов.
[lxviii] Васу -– «благодетельные», восемь богов, персонофицирующих природные
явления. Примерный состав группы васу:
Ахан (день), Дхрува (полярная звезда),
Сома (бог Луны), Дхара (Земля), Анила (или Вайю, ветер), Анала (или Агни, бог
огоня), Пратьюша (рассвет), Дьяус (небо), хотя могут быть и другие варианты.
Считается, что Васу произошли непосредственно из пупа Брахмы. Главой их
считается Индра-Васава, который, однако, не входит в их группу.
[lxix] Читрангада – сын царя Шантану и дочери царя рыбаков Сатьявати, сводный
брат Бхишмы.
[lxx] А после того как Читрангада был убит… - Читрангада был убит гандхарвом,
носящим то же самое имя, которого он вызвал на поединок. Эта история
рассказывается в двадцатой главе Первой книги Девибхагавата-Пураны.
[lxxi] Вичитравирья – сын царя Шантану от Сатьявати, через Вьясу, по обычаю
нийога, - отец Дхритараштры, Панду и Видуры.
[lxxii] поле Дхармы – другое название Курукшетра
– «поле Куру», знаменитое поле неподалеку от Дели, где произошла великая
битва между пандавами и кауравами, описанная в Махабхарате. Куру – царь Лунной династии, общий предок
двух ветвей правящего дома в Махабхарате.
[lxxiii] род Ишваку – Ишваку – «огурец», царь Солнечной династии, праправнук Ману.
[lxxiv] Махабхиша – царь.
[lxxv] чакравартин – «врашающий колесо», великодержавный царь.
[lxxvi] Ашвамедха – жертвоприношение коня, ритуал, связанный с установлением
суверенной власти. Правитель,
совершивший этот обряд, обретал статус вселенского самодержца. После
подготовительных обрядов жертвенного коня отпускали пастись на воле в течение
года под охраной военного отряда. Правители стран, по которым проходил конь,
должны были изъявлять покорность царю – устроителю жертвоприношения. Через год,
по возвращении коня, совершалась серия обрядов, главным из которых являлось
умерщвление коня посредством удушения. Затем
главная царица ложилась с убитым животным и имитировала совокупление с
ним. Существенной частью ритуала также
являлся диалог в загадках (брахмодья) между царем и жрецами. Считалось, что
совершивший сто ашвамедх, являлся равным самому Индре, который совершил ровно столько таких жертвоприношений.
[lxxvii] Ваджапея – «питье силы», царский ритуал, в котором особая роль
отводилась манипуляциям с жертвенным
столбом, включал многие народные обряды.
[lxxviii] Прародитель – эпитет Брахмы.
[lxxix] Ганга (в Индии –женского рода) – главная священная река индуистов,
почитаемая как одно из частичных проявлений (кала-рупа) Богини-Матери.
[lxxx] восемь васу см. примеч. 68.
[lxxxi] Притху – один из васу.
[lxxxii] Дьяус – бог неба, один из васу.
[lxxxiii] корова Нандини – корова, живущая в обители Васиштхи и исполняющая все
желания.
[lxxxiv] Ушинар – царь из Лунной династии, потомок Ану, одного из сыновей Яяти.
Прославился своим благочестием и щедростью Однажды, желая испытать его, Индра
обернулся голубем, а Агни – соколом, и голубь, будто бы преследуемый соколом,
нашел спасение у Ушинара. Сокол потребовал у царя отдать ему голубя на
съеденье. Ушинар предложил соколу кусок собственного мяса весом с голубя, и тот
согласился. Но когда царь отрезал от своего тела мясо, голубь оказался тяжелее.
Тогда Ушинар отрезал еще, и еще, пока от него остался только скелет. Тогда боги
приняли свой истинный облик и вознаградили благочестивого царя (37, с. 167).
[lxxxv] сын Варуны – Васиштха, который был сыном бога океана Варуны.
[lxxxvi] вкушающие нектар… - то есть амриту, напиток богов.
[lxxxvii] Река богов – то есть Ганга (см. примеч. 79).
[lxxxviii] Пратипа – царь Лунной династии, отец Шантану (см. примеч. 3).
[lxxxix] Сурья – бог солнца.
[xc] Амбика – «Мать», имя Богини-Матери.
Комментариев нет:
Отправить комментарий