ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ
СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ СУДЬЮМНЕ
Затем Пуруравас, сын Будхи, от Илы[i]
родился, соблюдающий дхарму,
Совершающий жертвоприношения, щедро раздающий дары, это
расскажу я вам. (1)
[Некогда] царь по имени Судьюмна[ii],
правдивый в речах, управляющий своими чувствами,
Сев на коня из страны Синдху[iii], отправился на охоту в лес. (2)
Окруженный несколькими придворными, с прекрасными серьгами,
Захватив удивительный лук Аджагаб с колчаном, полным стрел,
(3)
Он ехал по лесу, убивая оленей,
Зайцев, кабанов, птиц и буйволов. (4)
Слонят, быков, ланей, лесных петухов
Убивая, пригодных для жертвы животных, царь заехал в глубину
леса, (5)
Находящегося у подножия горы Меру, божественного, украшенного
деревьями мандара[iv],
[Полный] гранатовых, кокосовых и банановых деревьев,
С водоемами, наполненными лебедями и птицами карандава[xvi],
с бамбуком, издающим музыкальные звуки,
Радующий жужжанием пчел лес, несущий всем счастье, (9)
Увидев, обрадовался царь Судьюмна, окруженный слугами,
И взирая на деревья с цветами, среди которых раздавалось
кукование кокилей[xvii],
(10)
Вошедший туда царь-мудрец превратился в женщину
незамедлительно,
И даже конь его стал кобылой, и тогда обеспокоился царь. (11)
"Что это?" - страдающий, думал он все время,
И погрузился в горе Судьюмна, наполненный стыдом. (12)
Что делать мне, и как я пойду домой в обличье женщины,
И как я буду управлять царством, так кто же посмеялся надо
мной? (13).
Мудрецы сказали:
О Сута! Сказанное тобой удивительно, о Ломахаршана,
Судьюмна превратился в женщину, царь, равный [по добродетели]
богам. (14)
Какова причина этого, поведай, и что в том прекрасном лесу,
Делал тот царь, подробно расскажи, о давший благой обет. (15)
Сута сказал:
Освещающие все стороны исходящим от них светом, вместе
отправились [в его обитель]. (16)
В то время Шанкара, Махадева был занят
Любовной игрой со своею любимой супругой, и она была без
одежды. (17)
На коленях сидящая у мужа, прекрасная,
Увидев их, богиня Амбика, будучи обнаженной, сильно
застыдилась. (18)
Сойдя с колен мужа и взяв одежду, она оделась,
Полная стыда, дрожащая, гордая. (19)
Мудрецы же, увидев их, занимающихся любовью,
Обернувшись прочь, ушли поспешно в ашрам
Нары и Нараяны[xx].
(20)
Увидев, что жена его застыдилась, сказал Бхагаван Хара:
"Почему тебя терзает стыд, ведь я делаю то, что
доставляет тебе удовольствие? (21)
Начиная с сегодня, тот мужчина, о прекрасноликая,
Который войдет в этот лес, превратится в женщину". (22)
Так те люди, которые знали, что этот лес проклят им,
Обходили его стороной, цветущий, но имеющий [такой] порок.
(23)
Судьюмна, по незнанию этого, вошел вместе со спутниками
И обрел женскую природу
вместе с ними. (24)
Обеспокоенный, царь-мудрец не пошел домой из-за стыда,
А стал бродить по опушке того леса. (25)
"Ила"- такое имя получил он, будучи женщиной.
И гуляющий там встретил ее Будха, молодой сын Сомы. (26)
Увидев Илу, окруженную женщинами, прекрасную,
Искусно подающую ему знаки жестами и мимикой, возжелал ее
Бхагаван Будха. (27)
И она также возжелала Будху, сына Сомы иметь своим мужем,
И тогда они вступили в любовную связь. (28)
И он зачал в ней сына Пурураваса. (29)
Она родила сына, находясь в лесу, обеспокоенная,
И вспомнила своего родового жреца Васиштху[xxi],
лучшего из мудрецов. (30)
Он, видя положение Судьюмны, наполненный состраданием,
Порадовал Махадеву, Шанкару, благодетеля мира [гимнами и
молитвами]. (31)
Ему Бхагаван, довольный, преподнес желанный дар,
И Васиштха попросил, чтобы любимый царь вновь стал мужчиной.
(32)
Шанкара, исполняя собственное обещание, сказал:
"Один месяц пусть будет он мужчиной, а один месяц -
женщиной". (33)
Получив такой дар, царь отправился к себе домой,
И стал править царством благодаря Васиштхе. (34)
Будучи женщиной, он оставался в своих покоях, а будучи
мужчиной, управлял царством,
Но обеспокоенные подданные не приветствовали его радостно,
[как прежде]. (35)
Со временем его сын Пуруравас достиг юности, и тогда,
Царь, передав ему царство и город Пратиштху, ушел в лес [в
облике Илы]. (36)
Уйдя в тот прекрасный лес, наполненный разнообразными
деревьями,
И получив от Нарады мантру, состоящую из девяти букв[xxii],
непревзойденную, (37)
Она стал повторять мантру постоянно, с сердцем, наполненным
любовью,
И довольная ей Богиня в своей форме обладающей качествами,
спасительница, благая, (38)
Восседающая на льве, явила свой божественный лик, прекрасная,
Опъяненная напитком варуни[xxiii], с глазами, вращающимися от опъянения. (39)
Увидев ее божественный
образ, склонившись перед ней радостно,
С глазами, наполненными любовью, [Ила] запела хвалу матери
мира. (40)
Ила сказала:
Я вижу твою божественную форму, о Бхагавати, прославленную,
достойную нести благо всем мирам,
И я почитаю твои лотосные стопы, которым служат сонмы
богов.
Кто из смертных на земле может знать тебя, о Мать,
В то время как все боги и мудрецы сбиты с толку?
И я удивлена видеть твою власть и милосердие по отношению к
убогим людям.(41-42)
Шамбху, Хара, Рожденный в лотосе, Магхаван, Солнце, Владыка
богатств, огонь, Варуна, ветер[xxiv],
Сома[xxv]
И Васу не знают твоего могущества, так как же будет знать
твои качества лишенный [подобных превосходных] качеств человек? (43)
Знает Вишну, наделенный несравненным блеском тебя воочию, о
мать, как Рожденную в океане, твою саттвическую [форму],
Брахма - как раджасическую [форму], и Хара, как Уму,
тамасическую [форму], но тебя, лишенную качеств, не знает никто. (44)
Где же я, обладающая слабым разумом, и где твоя неизмеримая
мощь, совершенная и спокойная,
И я знаю, о Бхавани, что ты исполнена милосердия, которое ты
являешь своим почитателям, наполненным любовью к тебе. (45)
Созданный тобой, Хари, вместе с Рожденной в океане[xxvi],
радости не достигает, Мадхусудана,
И свои стопы он делает благими и чистыми тем, что ты своей
рукой омываешь их [в образе Лакшми]. (46)
И Хари, Пуруша древний, хотел, подобно дереву ашока, того удара
ногой и был обрадован им,
Который ты совершила, разгневанная, увидев супруга, лежащего
у твоих ног, которого восхваляют все боги, страдающего от любви [к тебе в
образе Лакшми]. (47)
На его груди ты пребываешь, о Богиня, постоянно, как на
просторном ложе, обширной, спокойной, украшенной,
Как молния среди туч, и разве повелитель мира не [является]
твоим ваханой[xxvii]?
(48)
Если ты оставляешь Мадхусудану из-за гнева, о мать, то он
становится бессильным, и никто его не почитает,
Это также очевидно, как человека, хотя и мирного, но
лишенного богатства, покидают его родственники, как доведенного до состояния не
обладания качествами. (49)
[Это не имеет значения, что] Брахма и другие боги, не будучи
молодыми женщинами, находят днем и ночью прибежище у твоих лотосных стоп,
Я думаю, что тобой
созданы они мужчинами, и как я могу описать твою силу, о исполненная
безграничной мощи? (50)
Мне нет разницы, кто ты, о Богиня, мужчина или женщина,
обладающая качествами или лишенная качеств,
Тебя я почитаю постоянно, исполненный любви, и хочу [иметь]
непоколебимую преданность тебе
в конце, о мать! (51)
Так восхвалив [Богиню], царь нашел прибежище у нее,
И тогда довольная, даровала она ему слияние с собой. (52)
Затем Судьюмна милостью Богини
Достиг высочайшего неизменного состояния, труднодостижимого
даже для мудрецов. (53)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
двенадцатая глава, называющаяся
"Сказание о царе Судьюмне".
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
СКАЗАНИЕ О ЛЮБВИ
ПУРУРАВАСА И УРВАШИ[xxviii]
После того как Судьюмна отправился на небо, царством стал
править Пуруравас,
Наделенный добродетелями и красотой, и стремящийся радовать
своих подданных. (1)
Пребывая в прекрасном городе Пратиштха[xxix],
царством, где всем оказывался почет,
Стал управлять он, знающий дхарму всех, целеустремленный в
защите своих подданных. (2)
Скрываемое им было никому не известно,
Он же всегда был полон сил
и его власть была несокрушимой. (3)
Примирение, дары и другие все [средства политики] [xxx]находились
во власти царя,
Понуждая подданных следовать своей дхарме и строю варнашрама[xxxi],
он стал править. (4)
Жертвоприношения разнообразные совершал царь, сопровождаемые
богатыми дарами,
И те дары прекрасные раздавал владыка людей. (5)
Услышав о его красоте, добродетели, благородном нраве,
богатстве и доблести,
Из-за проклятия Брахмы она ниспала в мир смертных,[xxxiii]
И гордая, избрала в мужья царя [Пурураваса], думая о нем как
о наделенном [всеми] добродетелями. (7)
И заключила с ним такой договор, красавица:
"Этих ягнят, о царь, доверенных мне, защищай, о
почтенный. (8)
Гхи - моя единственная
пища[xxxiv],
и больше я ничего не ем, о царь,
И пусть я не увижу тебя, о великий царь, обнаженным, за
исключением как во время соития. (9)
Если условия договора будут нарушены тобой, о царь,
Тогда, оставив тебя, я уйду, истину я говорю". (10)
Царь принял тогда [условия], выставленные красавицей,
И она осталась в соответствии с договором, желая провести
весь срок ее проклятия [с царем]. (11)
Возрадовался тогда царь, и много лет провел [с ней],
Оставив свои обязанности, предписанные дхармой, очарованный
Урваши. (12)
Ум царя стал всецело поглощен ей,
И он, сбитый с толку, не мог провести ни мига в разлуке с
[той красавицей]. (13)
Так прошло много лет, и прибывающий в раю, победитель Паки[xxxv],
царь богов,
Не видя Урваши, сказал гандхарвам. (14)
[Индра сказал]:
Урваши приведите сюда, о гандхарвы,
Похитив двух ягнят из дома царя в должное время. (15)
Без Урваши мой сад [Нандана] лишен всей красоты,
Поэтому тем или иным способом приведите красавицу. (16)
Услышав сказанное [Индрой], Вишвавасу[xxxvi]
и другие гандхарвы,
Придя [к дворцу Пурураваса], когда была очень темная ночь,
(17)
Похитили тех ягнят, когда Пуруравас и Урваши наслаждались
любовью,
И поднятые в воздух, ягнята жалобно заблеяли. (18)
Урваши, услышав это блеяние, как будто [это был крик] ее
сыновей,
Разгневанная, сказала царю: "Выполнен твой договор со
мной! (19)
Погибла я, о царь, ведь мной тебе доверенные ягнята, что были
для меня как сыновья,
Похищены ворами, так почему же ты лежишь подобно женщине?
(20)
Я умерла позорной смертью с таким немужчиной, который
хвастается, что он герой,
Ведь мои ягнята исчезли сейчас, дорогие мне, как сама
жизнь". (21)
Видя, как она причитает, царь, сбитый с толку,
Будучи обнаженным, поспешно вскочил, владыка земли. (22)
Тогда гандхарвы осветили царскую спальню молнией,
И она, желающая уйти, увидела его, обнаженного. (23)
Бросив ягнят, удалились прочь гандхарвы, и на дороге царь,
Обнаженный, уставший, взяв их, возвратился в свой дом. (24)
Увидев обнаженного мужа, удалилась прочь красавица [Урваши],
И тогда увидев, что она исчезла, запричитал [царь],
страдающий. (25)
Рыдающий, он стал бродить из страны в страну по собственной
воле,
Угнетенный, скорбящий, безвольный, сбитый с толку страстью.
(26)
Блуждая по всей земле, на Курукшетре[xxxvii]
он встретил ее,
И встретив, с
радостным лицом, сказал добрую речь лучший из царей. (27).
[Пуруравас сказал]:
О супруга, о жестокая! Постой, постой, ты не должна оставлять
меня,
Своего мужа, чей ум занят [только] тобой, покорного тебе,
безгрешного. (28)
Это тело, которое ты прежде обнимала, упадет,
И пожрут его,
покинутое тобой, волки и вороны,
о прекраснобедрая. (29)
Так сетующему царю ответила Урваши,
Горюющему, жалкому, уставшему, терзаемому страстью,
утратившему волю: (30)
Урваши сказала:
Ты - глупец, о лучший из царей, и куда пропало твое знание?
Не [может быть] дружбы с женщинами, как и [дружбы] с волками,
о царь. (31)
Цари не должны доверять ни женщинам, ни ворам,
Так ступай же домой и наслаждайся счастьем и не наполняй свой
ум печалью. (32)
Так приводимый ей в чувство царь не достиг [покоя], сбитый с
толку,
Он погрузился в великое горе, связанный [с ней] узами любви.
(33)
Такова вся история с Урваши,
В Ведах она приводится подробно, а я пересказал ее вкратце[xxxviii].
(34)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
тринадцатая глава, называющаяся
"Сказание о любви Пурураваса и Урваши".
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
РОЖДЕНИЕ ШУКИ[xxxix]
Сута сказал:
Увидев ее, смотрящую искоса, Вьяса подумал:
"Что делать мне, ведь не годится мне [в жены] эта
божественная дева, апсара". (1)
Увидев, что Вьяса размышляет так, апсара тогда
Испугалась, [думая]: "А вдруг он проклянет меня!"
(2)
Она, приняв облик попугая, улетела прочь, трепеща от страха,
А Кришна, увидев ее в облике птицы, пришел в изумление. (3)
Но страсть вошла в его тела от только [краткого] лицезрения
ее,
Ум его стал возбужденным, и возбуждение наполнило все части
его тела. (4)
Он с превеликим терпением обуздывал свое сердце,
Но так и не смог сдержать Вьяса свой неустойчивый ум. (5)
Многократно удерживаемый, очарованный Гхритачи ум
Так и не был обуздан Вьясой, наделенным неизмеримым блеском.
(6)
Когда он тер дошечки для добывания огня, желая добыть огонь,
Его семя упало на них. (7)
Он, не обратив внимания на падение семени, продолжил тереть
дошечки,
И тогда из них возник Шука, выглядящий, как второй Вьяса,
прекрасный. (8)
Повергающий в изумление мальчик появился, рожденный из
дошечек,
Как на жертвоприношении зажженный огонь, на который возливают
топленое масло, сияющий. (9)
Вьяса, увидев сына, очень удивился,
Что это, думая, - и есть дар Шивы. (10)
Блистательный Шука
появился на свет из дощечек для добывания огня,
Подобно огню, сияющему благодаря своему блеску. (11)
И стал смотреть Вьяса тогда радостно на сына,
Излучающего божественное сияние, подобного второму гархапатье[xl].
(12)
Ганга омыла его, придя с гор,
И цветочный дождь посыпался на ребенка с неба, о подвижники.
(13)
Обряд рождения совершил Вьяса над ним, великим духом,
[И в это время] божественные барабаны зазвучали, и
затанцевали сонмы апсар. (14)
Запели вожди гандхарвов, обрадованные,
Вишвавасу, Нарада, Тумбуру, при рождении Шуки. (15)
Стали довольны, обрадованные, все боги и видьядхары[xli]
также,
Увидев сына Вьясы, удивительного, рожденного из дощечек для
добывания огня. (16)
С неба упали посох, прекрасная шкура черной антилопы[xlii]
И кувшин для воды удивительный, предназначенные для Шуки, о
лучшие из дваждырожденных. (17)
Только родившийся, мальчик сразу же вырос, источающий сияние,
И над ним обряд упанаяны [xliii]совершил
Вьяса, знающий правила обучения. (18)
Веды со всеми их тайнами и краткими изложениями, наполнили
[Ум] только что рожденного, великого духом, так же как и его
отца. (19)
Оттого что [Вьяса] видел Гхритачи в облике попугая во время
рождения сына,
Он дал своему сыну имя
"Шука", [xliv]о
лучшие из мудрецов. (20)
Приняв Брихаспати как своего учителя, сын Вьясы тогда
Стал соблюдать обеты брахмачарина [xlv]согласно
предписаниям. (21)
Изучая Веды целиком со всеми их тайнами и краткими
изложениями,
Изучая все дхармашастры и делая учителю подношения,
В доме учителя пребывал Шука, мудрец,
А затем возвратился к отцу Кришне Дваипаяне. (22-23)
Увидев вернувшегося сына, Вьяса, встав, от любви
взволнованный,
Обнял его и обнюхал его голову[xlvi].
(24)
Вьяса, [обладающий] чистой [душой], спросил его о здоровье и
об обучении,
И легко вздохнув, попросил Шуку остаться в благом ашраме.
(25)
Затем Вьяса подумал о женитьбе Шуки,
И стал настойчиво выяснять, где есть [подходящая девушка],
дочь мудреца. (26)
И сказал сыну Шуке Вьяса: "Тобой изучены Веды, о
безгрешный,
И все дхармашастры, так женись же, о многомудрый. (27)
Ведя жизнь домохозяина, приноси жертвы богам и предкам,
И освободи меня от долга, о сын, приобретя прекрасную жену.
(28)
Для не имеющего сына нет ни пути, ни рая[xlvii],
Поэтому, о сын, о обладатель великой доли, вступи в жизнь
домохозяина. (29)
Ведя жизнь домохозяина, о сын, сделай меня счастливым, о
Шука,
И оправдай мою великую надежду, [возлагавшуюся на тебя], о
многомудрый. (30)
Предаваясь суровому подвижничеству, я получил тебя,
рожденного вне лона,
Поистине бога, о многомудрый, так спаси же меня, своего отца,
о Шука! (31)
Сута сказал:
Сидевший поблизости от говорящего, сказал тогда Шука,
Отрешенный, своему отцу, привязанному [к миру]. (32)
Шука сказал:
Почему ты советуешь мне это, о знаток Дхармы, разделитель
Вед, многомудрый,
Дай же истинный совет мне, своему ученику, и я последую
твоему наставлению. (33)
Вьяса сказал:
Ради [обретения] тебя, о сын, я предавался подвижничеству сто
лет,
И заполучил тебя ценой большого страдания и поклонения Шиве.
(34).
Я дам тебе богатство, попросив [какого-нибудь] царя,
Так наслаждайся же счастьем, достигнув юности. (35)
Шука сказал:
Какое счастье в человеческом мире, скажи, о отец, не смешано
с болью?
А мудрые не называют счастьем счастье, соединенное с горем.
(36)
Женившись, о обладатель великой доли, я попаду под власть
женщины,
А какое счастье может быть для зависимого, в особенности [для
зависимого] от женщины? (37)
Когда-нибудь да освобождается человек, привязанный к
железному столбу,
Но связанный женой и детьми никогда не освобождается. (38)
Тело женщины наполнено калом и мочой, как тело мужчины,
Какой же мудрец, о Индра среди жрецов, может найти радость в
нем? (39)
Я не рожден из лона, о мудрый жрец, так какой мой интерес к
этому?
И прежде я не желал рождения из лона. (40)
Как же я могу хотеть наслаждаться калом и мочой, оставив
удивительную радость постижения себя,
Как [мудрец], находящий радость в себе самом, будет стремиться [к чему-либо еще]?
Когда я впервые подробно стал изучать Веды,
Я понял, что они наполнены насилием и побуждают [следовать]
пути действия. (42)
Я принял Брихаспати как своего духовного учителя, [но вскоре
оказалось], что он погружен в океан мирской жизни,
И его сердце наполнено невежеством, так как же он может
спасти меня? (43)
Как врач, сам пораженный болезнью и лечащий при этом болезнь
другого,
Так и духовный учитель, ведущий жизнь домохозяина для
желающего освобождения, это только видимость учителя. (44)
Поклонившись учителю, я пришел к тебе,
Спаси меня благодаря знанию истины, боящегося, от змеи
сансары. (45)
В этой ужасной сансаре блуждание безостановочно
Подобно движению Солнца день и ночь по кругу Зодиака. (46)
От размышлений об истине мы поймем, что не может быть счастья
в сансаре,
И наслаждения глупцов здесь подобны наслаждениям червей
посреди испражнений. (47)
[Если] те, кто изучив Веды и Шастры, [остаются] привязанными
к миру,
Подобны собакам, лошадям и свиньям, [то] нет хуже глупца, чем
они. (48)
Если они, достигнув редкого рождения в человеческом теле и
изучив Веды и Шастры,
Запутываются в мирской жизни, то какой же человек может
достичь освобождения? (49)
Поэтому ничего не может быть удивительнее чуда в мире,
Что привязанные к сыну, жене и дому [люди] именуются
пандитами. (50)
Тот, кто не попадает в узы сансары, состоящей из трех гун
майи,
Тот мудрец, тот разумный человек, тот знаток Шастр. (51)
Напрасно изучение [Шастр], заковывающих [людей в цепи
сансары],
Ведь должна быть изучаема та [Шастра], которая помогает
освободиться от уз бытия. (52)
Дом связывает человека, поэтому он и называется домом (grha),
Так какое же счастье может быть в [доме, подобном] тюрьме,
этого и боюсь я, о отец! (53)
Те ученые слабы разумом и обмануты творцом, которые,
Достигнув рождения в теле человека, вновь попадают в узы
[бытия]. (54)
Вьяса сказал:
Дом - это не тюрьма, и не причина пут,
Ведь отрешенный [человек], даже будучи домохозяином,
достигает освобождения. (55)
Наживающий богатства честным путем, следующий Ведам согласно предписаниям, по порядку,
Совершающий обряды поминовения предков, правдивый в речах,
чистый [человек], даже будучи домохозяином, достигает освобождения. (56)
Брахмачарин-подвижник и ванапрастха[xlviii],
верный обетам,
Грихастху[xlix]
почитают в полуденное время постоянно. (57)
Оказанием почета, пищей, дарами и добрыми речами
Почитают их следующие дхарме домохозяева. (58)
Нет выше дхармы, чем дхарма домохозяина - так известно,
[И поэтому] Васиштха вместе с другими мудрыми учителями вели
[жизнь домохозяина]. (59)
Если что-нибудь невыполнимое, о обладатель великой доли, для
[человека], следующего установлением Вед,
Рай, освобождение, рождение в хорошей семье - все, что он не
пожелает, так оно и будет. (60)
Пусть он проходит ашрам за ашрамом [l]-
так утверждают знатоки дхармы,
И поэтому, приняв огонь [домохозяина], исполняй
[предписанные] обязанности постоянно. (61)
Богов, предков и людей удовлетвори согласно предписаниям, о
сын,
Заведи сыновей, о знаток дхармы, и наслаждайся семейной
жизнью. (62)
Оставив дом и уйдя в лес затем, ты будешь следовать лучшему
из обетов,
Ведя жизнь в ванапрастхашраме, затем [ты примешь] санньясу[li].
(63)
Неукротимые чувства вместе с умом, о обладатель великой доли,
Вводят в заблуждение человека, не имеющего жены. (64)
Поэтому надо брать себе жену, чтобы победить чувства, о
многомудрый,
А по достижении старости следует предаваться подвижничеству -
таковы слова Шастр. (65)
Вишвамитра[lii],
о обладатель великой доли, предаваясь суровому подвижничеству,
Три тысячи лет, без пищи, управляющий чувствами, (66)
Был соблазнен, исполненный великой мощи, в лесу пребывающий,
Менакой,
И его прекрасная дочь Шакунтала родилась от этой связи. (67)
Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,
Пораженный стрелами Камы, взял ту девушку себе в лодку. (68)[liii]
И даже Брахма, увидев свою дочь, стал терзаем страстью,
И был остановлен Рудрой, приведшим его в бессознательное
состояние. (69)[liv]
Поэтому ты, о счастливый, последуй моим словам себе на благо,
И взяв [в жены] девушку из знатного рода, иди путем,
указанным в Ведах. (70)
Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается
четырнадцатая глава, называющаяся "Рождение Шуки".
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
БЕССТРАСТИЕ ШУКИ
Шука сказал:
Я никогда не буду вести жизнь домохозяина, являющуюся
источником страдания, о отец,
[Ибо она] - оковы для всех воплощенных, подобно силкам [для
животных]. (1)
Какое счастье может быть, о отец, у [домохозяев], терзаемых
мыслью о богатстве,
Ведь они, жаждя богатства, угнетают даже своих бедных
родственников. (2)
Даже Индра не счастлив так, как счастлив нищий, не имеющий
желаний,
Так кто же другой может быть счастлив в сансаре здесь, даже
обладая властью над тремя мирами? (3)
Предающегося подвижничеству увидев, Магхаван [всегда]
погружается в горе,
И многообразные препятствия чинит на его пути небесный
владыка. (4)
Даже Брахма несчастлив, и Вишну, заполучив прекрасную Лакшми,
И также устает он от битв с асурами. (5)
Даже супруг Рамы, обладающий богатствами,
Прилагает огромные старания и предается суровому
подвижничеству - так кто же может быть счастлив? (6)
Даже Шанкара страдает всегда, знаю я это,
Предающийся подвижничеству и сражающийся с дайтьями
постоянно. (7)
В то время как не спит счастливо богатый, жаждя [еще
богатства],
Как бедный человек, о отец, может достичь счастья? (8)
Зная это, о обладатель великой доли, почему ты твоего сына
рожденного от твоего семени,
Вовлекаешь в страшную мирскую жизнь, полную страдания? (9)
Рождение - страдание, старость - страдание, и страдание
[заключено] в смерти,
И пребывание в утробе матери, полном кала и мочи, это снова
страдание[lv],
о отец. (10)
Но особенно велико страдание, возникающее от жажды
[наслаждений] и жадности,
И страдание, вызванное действиями самого человека более
велико, чем даже [вызванное] смертью, о почтенный. (11)
Жрецы живут за счет даров от других,
Но ожидание [этих даров] - тяжелое мучение каждый день,
подобное смерти. (12)
Изучая все Веды и Шастры
И приходя к богатым людям, мудрые должны всячески восхвалять
их [ради получения даров]. (13)
Для имеющего одно чрево какая забота листьями, корнями,
плодами и прочим
Наполнить его тем или иным способом с чувством довольства?
(14)
Но если есть супруга, сыновья, внуки в семье огромной,
То для прокормления их большие тяготы приходится испытывать,
так какое же удивительное счастье в этом, о отец? (15)
Шастры, посвященные йоге и джнане[lvi],
сообщи мне, несущее счастье,
А наставлениям в делах я никогда не рад, о отец. (16)
Расскажи мне о средстве изжить карму, такое,
Чтобы корень кармы трех видов - прарабдха, самчита и
вартамана [lvii]был
уничтожен.(17)
Подобно пиявке, постоянно женщина кровь пьет [из своего
мужа],
Но не знает этого глупец, обманутый ее жестами и позами. (18)
По частям семя, богатство, ум
обманными разговорами
Жена похищает, так есть ли другой вор, равный ей? (19)
Для разрушения собственного сна и счастья глупец соединение с
женой
Принимает, обманутый Творцом - для страдания, а не для
радости. (20)
Сута сказал:
Услышав слова, сказанные Шукой,
Вьяса был сильно озадачен, "Что делать?" - думая.
(21)
Слезы горя потекли из его очей,
Появилась дрожь в теле, и ум его также ослаб. (22)
Видя отца скорбящим, жалким, подавленным горем,
Сказал ему [Шука] с глазами, широкими от удивления. (23)
[Шука сказал]:
О, насколько [велика] ужасная сила Майи, которая ввела в
заблуждение пандита,
Творца Веданты, всезнающего, чьи слова равны Ведам. (24)
Я не знаю, что это за Майя, чрезвычайно труднопреодолеваемая,
Которая сбила с толку мудрого Вьясу, сына Сатьявати. (25)
Возвещатель Пуран и создатель Махабхараты,
Разделитель Вед, даже он попал под влияние иллюзии. (26)
Я нахожу убежище у Богини, которая очаровывает мир,
Брахму, Вишну и Махешвару, так что же говорить о других? (27)
Есть ли кто-нибудь в трех мирах, кто бы не был сбит с толку
майей?
Ей введены в заблуждение Брахма, Вишну, Хара и другие [боги].
(28)
О, насколько велики сила и мощь Богини!
Под управлением ее майи находится Ишвара могущественный. (29)
Вьяса рожден как часть Вишну - так говорят знатоки Пуран,
Но даже он погружен в океан иллюзии, подобно купцу,
потерпевшему кораблекрушение. (30)
Он плачет, потерявши самообладание, словно обыкновенный
человек,
О насколько велика сила майи, труднопреодолимая даже для пандитов!
(31)
Кто он и кто я, и как [мы очутились здесь], и что это за
заблуждение:
Называть тела, состоящие из пяти элементов, [одно] отцом, а
[другое] сыном. (32)
Наисильнейшая та Майя,
очаровывающая даже великих волшебников,
Находясь под влиянием которой, даже Кришна рыдает, о
дваждырожденные. (33)
Сута сказал:
Мысленно поклонившись ей, Богине, причине всех причин,
Матери всех богов, Брахмы и других повелительнице, (34)
Вьясе, [своему] отцу сказал жалкому, погруженному в океан
скорби
Родившийся из дощечек для добывания огня слова, побуждающие
[успокоиться], благие. (35)
[Шука сказал]:
О Парашарья, о обладатель великой доли, о возвещатель истины
для всех,
Почему ты скорбишь, о господин, подобно невежественному
обыкновенному человеку? (36)
Заблуждение это у тебя, великого духом. Сегодня я твой сын,
но я не знаю
Кто был я и кто ты в прошлом рождении, о обладатель великой
доли. (37)
Будь стойким, пробудись, и не погружай свой ум в печаль,
Зная, что этот [мир] окутан сетью иллюзии, освободись от
скорби, о многомудрый. (38)
Прекращение голода [происходит] благодаря пище, а не
благодаря созерцанию сына,
И жажда [удовлетворяется] питьем воды. (39)
Обоняние [удовлетворяется] хорошими запахами, слух - звуками,
Влечение к женщинам - [сближением] с женщиной, но я сын, и
[какое удовлетворение] я могу доставить тебе? (40)
[Некогда бедным
брахманом] Аджигартеной [свой собственный] сын царю Харишчандре,[lviii]
Нуждающемуся в жертве для жертвоприношения, был отдан за
деньги. (41)
Имущество есть источник радостей, от богатства достижение счастья,
Копи же богатства, если [тебя одолевает] жадность, а я твой
сын, и разве я могу что-то сделать для тебя? (42)
Сообщи же мне мудрость, ведь ты знаешь божественные тайны, о
многомудрый,
Чтобы я смог освободиться навсегда от страха перед
пребыванием в утробе [матери], о мудрец. (43)
Труднодостижимо человеческое рождение здесь, в этой земле
Кармабхуми, о безгрешный,[lix]
И конечно, [тем более] труднодостижимо рождение в хорошей
семье брахманов. (44)
"Связан я [майей]", - так не перестаю я думать,
Запутавшийся в сети сансары, прошедший через многое. (45)
Сута сказал:
Вьяса, услышав сказанное сыном, обладающим неизмеримым
разумом,
Ответил Шуке, умиротворенному, думающему о четвертом ашраме[lx].
(46)
Вьяса сказал:
Прочитай же, о сын, о обладатель великой доли, мной
составленную Бхагавату,
Благую, очень обширную пурану, равную Ведам. (47)
Разделенную на двенадцать книг, включающую пять элементов
[повествования],[lxi]
Украшение всех Пуран, мной одобренную. (48)
От только слушания Бхагаваты появляется
Знание об истинном и неистинном, и осуществление знания,
поэтому читай ее, о многомудрый. (49)
"Кем я создан в образе ребенка, (50)
Ради чего и из какого вещества, и как я могу знать все это?"
Так думающему Мукунде[lxiii],
великому духом, (51)
Половину стиха сказала Бхагавати, [будучи невидимой]:
"Все это вечное и есть Я, и кроме этого ничего
нет". (52)
Вишну, услышавши ее слова,
Подумал: "Кем была сказана эта речь, содержащая истину?
(53)
Как я узнаю, кто сказал это - женщина, мужчина или
гермафродит."
С такой мыслью сказанное Бхагавати в сердце (54)
Снова и снова повторяющий, лежа на баньяновом листе,
Он погрузился в размышления об этом. (55)
Тогда умиротворенная Бхагавати явилась, четырехрукая,
Держащая раковину, диск, палицу и лотос, благая. (56)
Облаченная в божественные одежды, Богиня, украшенная
божественными драгоценностями,
Окруженная соответствующими ей по достоинству подругами, ее
собственными проявлениями, (57)
Слегка улыбаясь, Маха-Лакшми прекрасноликая
Явилась перед Вишну, исполненным неизмеримой мощи. (58)
Сута сказал:
Увидев ее, стоящую на поверхности воды без опоры,
Прекрасную, удивился
[Вишну], и сердце-лотос его [наполнилось изумлением]. (59)
Наслаждение, Земля, Разум, Мысль, Красота, Память, Стойкость,
Вера, Мудрость, Свадха[lxiv],
Сваха, Голод, Сон, Милосердие, Путь, (60)
Удовлетворенность,
Процветание, Прощение, Стыд, Возрастание, Слабость - ее силы [олицетворенные]
Со всех сторон окружали Великую Богиню, одна за другой, (61)
Несущие прекрасное оружие, украшенные разнообразными
драгоценностями,
С венками из цветов мандара[lxv],
унизанные блестящими нитями жемчуга. (62)
От лицезрения ее и ее проявлений в воде Экарнавы
Сердце Джанарданы наполнилось удивлением. (63)
И подумал он, Душа всего, видя Майю, изумленный в высшей
степени:
"Откуда все эти женщины, и откуда я, лежащий на листе
баньяна? (64)
В этом океане Экарнава ужасном баньян откуда возник?
И кем я помещен сюда в прекрасном облике ребенка? (65)
Это ли моя мать или Майя, способная творить невероятные вещи,
И по какой причине она явилась сюда, или есть какое-то
скрытое основание для этого? (66)
Должен ли я [что-то] говорить, должен ли я удалиться или нет,
Молчание сохраняя, оставаться в облике ребенка исполненным внимания?"
(67)
[iii] Сев на коня из страны
Синдху – Синдху - страна, располагавшаяся в долине Инда, на территории
современного Пакистана.
[v] Ашока- «беспечальное дерево» Jonesia asoka или
Saraca indica, известное красотой своих оранжево-желтых цветов и почти
круглогодичным цветением.
[xix] Санака – «древний», в
индуистской мифологии один из «духовных» сыновей Брахмы (родились из его ума),
советник и компаньон Вишну, обитающий в джанарлоке (пятый из семи высших
миров).
[xx] Нара и Нараяна – два
мудреца, всегда выступающих вместе и считающихся парным воплощением Вишну.
[xxii] мантра, состоящую из девяти
букв… - это мантра АУМ ХРИМ ЧАНДИКАЯЙ НАМАХ, важнейшая из
шактистских мантр.
[xxv] Владыка богатств –
эпитет Куберы.
[xxvi] Рожденная в океане – эпитет Лакшми, появившийся на свет
во время пахтания богами и асурами молочного океана.
[xxvii] Вахана – ездовое животное,
от глагола «вах» везти. Например, ваханой Вишну является царь птиц Гаруда.
[xxviii] Это знаменитый миф,
индийская вариация распространенного в мировой литературе сюжета о любви
смертного к сверхъестественному существу. См. также Ригведа, X, 125,
Шатапатха-брахмана, XI, Вишну-пурана, IY. Иная версия этого сказания
использована в драме Калидасы «Мужеством (возвращенная) Урваши».
[xxxi] строй варнашрама – система
деления общества на четыре варны и
ашрамы (стадии жизни) (см. примеч. 325).
Варны (букв. «краска, цвет») – четыре сословия древнеиндийского общества:
брахманы (жрецы), кшатрии (воины, аристократия), вайшьи (земледельцы, торговцы
и ремесленники) и шудры (чернорабочие, обслуживающие три первые варны,
считавшиеся высшими).
[xxxiii] Из-за проклятия Брахмы она ниспала в мир смертных… - По
другому варианту мифа ее проклял бог Митра за то, что она соблазнила его, и по
его проклятия Урваши должна была жить на земле.
[xxxv] победитель Паки – эпитет
Индры, такое толкование соответствует выдвижению в эпосе и Пуранах на передний план военного аспекта образа и
связанной с этим трансформации отраженного в имени сюжета.
[xxxvii] Курукшетра – «поле Куру»,
знаменитое поле неподалеку от Дели, где произошла великая битва между Пандавами
и Кауравами, описанная в Махабхарате.
Куру – царь Лунной династии, общий предок двух ветвей правящего дома в
Махабхарате.
[xxxviii] Такова вся история с Урваши,
В Ведах она приводится подробно, а я пересказал ее
вкратце. – см. примеч. 303.
[xl] Гархапатья – один из трех
жертвенных огней, постоянно поддерживаемых
домохозяином (грихапати), передается из поколения в поколение по мужской
линии, от него возжигаются другие жертвенные огни. Два других жертвенных огня
называются ахавания и дакшина.
[xli] Видьядхары – полубоги,
известные своей красотой, способные летать по воздуху и изменять свой облик.
[xlii] С неба упали посох, прекрасная шкура черной антилопы
И кувшин для воды удивительный, предназначенные для Шуки… -
Посох, шкура черной антилопы и кувшин для воды – неотъемлимые атрибуты
отшельника.
[xliii] обряд упанаяны – Упанаяна –
обряд, проводящийся над мальчиками примерно двенадцатилетнего возраста. Он
отмечает начало периода брахмачарьи и изучения
индуистских писаний, обычно под руководством гуру – духовного учителя.
[xlv] обеты брахмачарина –
Неженатый ученик, практикующий воздержание, строго соблюдающий некоторые обеты
и религиозные дисциплины, включающие садхану, преданное служение и послушание
духовному наставнику. Брахмачарины обычно
живут в ашраме со своим гуру. По окончании периода брахмачарьи брахмачарин либо
становится женатым мирянином (грихастхой), либо принимает полные монашеские
обеты и становится санньясином.
[xlvi] обнюхал его голову… -
Традиционная форма изъявления нежных чувств, состоявшая в том, что один из
встречавшихся прижимал голову другого к его груди и вдыхал ее запах.
[xlviii] Ванапрастха – человек,
прекративший семейную жизнь и ушедший в лес для духовного совершенствования,
третья из четырех стадий жизни.
[xlix] Грихастха – «домохозяин»,
человек, ведущий семейную жизнь и исполняющий свои общественные обязанности, вторая из четырех
стадий жизни.
[l] Пусть он проходит ашрам за
ашрамом… - Ашрамы – четыре стадии жизни, теоретически обязательные для
дваждырожденного: 1. Брахмачарья (см. примеч. 320), 2. Грихастха (см. примеч.
324), 3. Ванапрастха (см. 323), 4. Санньяса (см. примеч. 326).
[lii] Вишвамитра – букв. «друг
всем», мудрец, кшатрий по рождению,
благодаря суровой аскезе ставший брахманом.
Однажды Вишвамитра был соблазнен апсарой Менакой, и от их связи родилась
красавица Шакунтала, ставшая впоследствии супругой царя Душьянты.
[liii] Увидев дочь рыбака Кали, отец мой Парашара,
Пораженный стрелами Камы, взял ту девушку себе в лодку… -
Эта история рассказывается в гл. 1 – 2
второй книги Девибхагавата-Пураны».
[liv] И даже Брахма, увидев свою дочь, стал терзаем страстью,
И был остановлен Рудрой, приведшим его в бессознательное
состояние… - Однажды Брахма создал из половины своего тела богиню Савитри. Очарованный ею, он создает
себе четыре лица, чтобы не отрываясь, смотреть на Савитри. Заметив страсть
Брахмы, она отправляется на небеса, и у Брахмы возникает пятое лицо, обращенное
вверх. После инцеста Шива отрубает
Брахме пятую голову.
[lv] пребывание в утробе матери,
полном кала и мочи, это снова страдание. – в индуистских сочинениях мы находим
описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание новейшая психология
и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским источникам эта травма рождения вызывается пребыванием
плода среди нечистых субстанций.
Следствием родовой травмы, согласно древнеиндийским текстам, является утрата
памяти о предыдущих состояниях.
[lvii] корень кармы трех видов -
прарабдха, самчита и вартамана… Карма
- в индуизме закономерность, исходя из
которой статус и судьба человека в
настоящем предопределены его деятельностью
в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1. Самчита-карма – «накопленные
действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. Прарабдха-карма –
«начавшиеся действия», эта та часть самчита-кармы, которая приносит плоды и
оформляет события и условия текущей жизни, включая природу наших тел, личные
склонности и привязанности. 3. Криямана-карма – «делаемое сейчас», эта та
карма, которая создается и добавляется к самчите в этой жизни нашими мыслями, словами и действиями,
или во внутренних мирах в промежутках между жизнями.
[lviii] [Некогда бедным
брахманом] Аджигартеной [свой собственный] сын царю Харишчандре… – Царевич
Рохита, сын Харишчандры, попросил брахмана Аджигарту (букв. «голодающий»)
отдать ему одного из своих троих сыновей, чтобы принести в жертву Варуне,
который наслал на его отца водянку. Тогда Аджигарта отдал своего среднего сына
Шунахшепу (букв. «собачий хвост»). Однако на церемонии жертвоприношения
Шунахшепа взмолился по совету сына Гадхи Вишвамитры богине зари Ушас. Путы с
него спали, и одновременно исцелился от водянки и Харишчандра. Этот миф можно
сравнить с библейской историей о Аврааме и Исааке (45, с. 145 – 148). Эта история рассказывается в седьмой книге
Девибхагавата-пураны.
[lix] в этой земле Кармабхуми… - то есть в Индии.
[lxi] включающую пять элементов [повествования]… - см. выше,
примеч. 7.
[lxii] баньян – Ficus indica, иные
названия на санскрите – вата и ньягродха. Является священным деревом виншуитов.
[lxiv] Свадха – ритуальный
возглас, совершаемый при возлиянии
умершим предкам, собственное значение его утрачено. Отождествление Богини со
свахой и свадхой встречается и в Деви-махатмье.
Комментариев нет:
Отправить комментарий