ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

ВСТРЕЧА ВЬЯСЫ С НАРАДОЙ[i]

Мудрецы сказали:

От какой жены у Вьясы родился сын Шука, о Саумья,

Как и каким образом тот, который изучил эту благую самхиту. (1)

Ты сказал, что Шука появился на свет не из лона, а из дощечек для добывания огня,

Сомнение есть в этом, об этом поведай сегодня, о обладающий великим разумом. (2)

Прежде было слышно, что великий аскет по имени Шука стал йогом уже в теле матери,

И как была изучена им Пурана, обширная в размерах? (3)

Сута сказал:

Некогда [пребывая] в ашраме [ii]на берегу Сарасвати[iii], Вьяса,

Сын Сатьявати, увидев пару воробьев, пришел в изумление, (4)

Только что вылупившегося из яйца птенца в гнезде, красота всех членов тела которого

Пленяла ум, с желтым клювиком и еще неоперившегося  (5)

Оба воробья были заняты  прокормлением постоянно и были усердны в этом, В клюв птенца пищу бросая снова и снова. (6)

Наполненные радостью воробьи согревали малыша теплом своего тела

И целовали его прекрасный ротик с любовью. (7)

Видя удивительную любовь воробьев к своему птенцу,

Вьяса, чей ум охватило беспокойство, тогда подумал о каме[iv]. (8)

"Насколько удивительно это, когда птицы имеют так много [больше] любви к своему птенцу,

Чем люди, которые хотят видеть служения от своих сыновей. (9)

Разве эта пара воробьев, устроив счастливую свадьбу своего птенца,

Будет [когда-либо] счастлива, видя прекрасное лицо невесты своего сына? (10)

Или после достижения ими старости разве он станет прислуживать им,

Следуя дхарме, для накопления благих заслуг? (11)

Или разве, приобретая имущество, он будет питать родителей,

Или [после их смерти] он совершит согласно предписаниям погребальные обряды? (12)

Или разве, придя в Гайю, [v]он совершит погребальную церемонию,

И предложит в дар в соответствии с предписаниями быка? (13)

Считается, что в круге перерождений из всех радостей высшая радость -

Это обнять сына и поиграть с ним. (14)

Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,

И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире[vi]. (15)

Ману и другими мудрецами в дхармашастрах [vii]сказано:

"Имеющий сына достигает рая, а тот, у кого нет сына, [не достигает рая] никогда". (16)

Видится воочию то, а не логически выводится:

Имеющий сына освобождается от греха - таково вечное речение. (17)

Человек, у которого нет сына, думает горестно в смертный час,

Страдая  и лежа на земле: (18)

"Мое обильное богатство, различные сосуды в доме,

Прекрасный храм - кто будет хозяином всего этого. (19)

В смертный час ум его, [терзаемый] горем, блуждает,

И поэтому дурной путь [ожидает] его". (20)

Так, с умом, захваченным разнообразными мыслями, сын Сатьявати,

Тяжело вздохнув, погрузился в горькие раздумья. (21)

Колеблясь в уме и приняв, [наконец], решение,

Он отправился, чтобы предаться подвижничеству к подножию горы Меру. (22)

Придя туда, он думал: "Какому богу лучше поклоняться:

Кто из богов окажет милость и поможет достичь желанной цели? (23)

Вишну, Рудре, Индре, Брахме, Солнцу,

Ганеше[viii], Картикее[ix], Агни[x],  Варуне[xi] ? (24)

В то время как он так размышлял, Нарада[xii], лучший из мудрецов,

Случайно пришел, с виной[xiii] в руках, который не любит собрания. (25)

Увидев его, обрадованный в высшей степени Вьяса, сын Сатьявати,

Предоставив почетное питье и сидение, спросил  мудреца о благополучии. [xiv](26)

Услышав вопрос о благополучии, спросил (в свою очередь) лучший из мудрецов:

"Чем ты обеспокоен, о Дваипаяна, скажи мне". (27)

Вьяса сказал:

Для не имеющего сына нет ни пути, ни счастья в уме,

Об этом, опечаленный, я думаю снова и снова. (28)

Какого бога удовлетворить подвижничеством, чтобы он исполнил мое желание?

Этим озабоченный, я сейчас к тебе прибегаю. (29)

Ты всезнающ, о великий мудрец, скажи же, о источник сострадания,

Какому богу мне предаться, чтобы он даровал мне сына? (30)

Сута сказал:

Получив вопрос от Вьясы, Нарада, знаток Вед,

Обладающий великим разумом, ответил с большой радостью Кришне. (31)

Нарада сказал:

 О Парашарья[xv], о обладатель великой доли, то, о чем ты спрашиваешь меня сейчас,

О том некогда задавал вопрос мой отец Мадхусудане[xvi]. (32)

Увидев Хари, [пребывающего] в созерцании, мой отец пришел в изумление

И спросил Бога богов, супруга Лакшми, повелителя мира, (33)

Сияющего Каустубхой[xvii], божественного, держащего раковину, диск и булаву,[xviii]

Облаченного в желтые одежды, четырехрукого, того, чья грудь украшена Шриватсой. (34)

[xix]

Прибежище всех  миров, Бога богов, учителя вселенной,

Васудеву[xx], повелителя мира, совершающего великую аскезу. (35)

Брахма сказал:

О Бог богов,  о повелитель мира,  о господин прошлого, настоящего и будущего,

Почему ты совершаешь аскезу и что ты созерцаешь, о Джанардана[xxi]? (36)

Мое удивление чрезмерно - ведь Ты, господин всех миров,

Пребываешь в созерцании, о Владыка богов, что может быть удивительнее? (37)

Из лотоса, исходящего из твоего пупка вышел я, творец целого,

Кто же может быть выше тебя? Об этом расскажи любезно. (38)

Я знаю, о повелитель мира, что ты - причина всех причин,

Создатель, охранитель и разрушитель, способный делать все дела. (39)

По твоему желанию, о великий царь, я создаю этот мир,

И Хара уничтожает в должное время по твоему речению всегда. (40)

Солнце светит, ветер веет, добрый и недобрый,

Огонь горит, дождь проливается  по твоему приказу. (41)

Какого бога ты созерцаешь?  Это великая загадка для меня.

Выше тебя я не вижу бога в трех мирах. (42)

Сострадание явив, скажи сейчас [об этом], я есть твой преданный, о давший благой обет,

Для великих нет таинственного почти ничего - так известно. (43)

Услышав его слова, Хари сказал Праджапати[xxii]:

Слушай внимательно, о Брахма, я расскажу тебе о том, что созерцаю я. (44)

Хотя все люди, боги и асуры [xxiii]знают тебя, Шиву и меня

Как причины творения, охранения и разрушения, (45)

Ты - творец, охранитель я, а Хара[xxiv] разрушитель -

Мы созданы Шакти - такой вывод делается знатоками Вед. (46)

При создании мира  Шакти в тебе прибывает раджасическая,

Саттвичная во мне, и в Рудре тамасическая. (47)

С нее разлученный, ты не способен выполнять свою обязанность,

И я не способен охранять, и Шанкара[xxv] уничтожать. (48)

Ей подчиненные, мы  все существуем постоянно, о господин,

Прямо и косвенно, выслушай же пример, о давший благой обет. (49)

Во время Пралайи я сплю на Шеше, без сомнения,

Подчиненный ей всегда, и в должный срок я пробуждаюсь под влиянием  времени. (50)

Я постоянно совершаю аскезу, подчиненный ей всегда,

И когда наслаждаюсь с Лакшми счастливо, (51)

И когда с данавами сражаюсь я в битве

Суровой, изнуряющей тело, наводящей страх на все миры. (52)

У тебя на глазах, о знаток дхармы, некогда в этом [океане] Экарнава[xxvi]

Пять тысяч лет сражение мной велось. (53)

Те злобные данавы[xxvii], возникшие из ушной серы, преисполненные гордости,

Мадху и Каитабха[xxviii], по милости Богини богов были убиты. (54)

Тогда тобой почему не была познана причина всего высшего,

Пребывающая в форме Шакти, о обладатель великой доли, и почему ты спрашиваешь снова и снова? (55)

По ее воле приняв облик человека, я брожу по великому океану

[И воплощаюсь] в телах черепахи, вепря, льва и карлика [xxix]из века в век. (56)

Ни для кого не приятно рождение из лона вепря и других животных,

И не по собственной воле [были мои рождения] в теле черепахи, вепря и др. (57)

Оставив наслаждения с Лакшми, кому охота рождаться в телах рыб и других животных?

И кто, будучи независимым, оставив ложе, восседая на Гаруде[xxx], будет сражаться в грандиозной битве? (58)

Некогда, о нерожденный, голова моя была оторвана порвавшейся тетивой лука,

И тогда тобой вместе с лучшим из мастеров [xxxi][на мое обезглавленное тело] была установлена голова коня. (59)

"Хаягрива[xxxii]" - так [с тех пор] я известен среди людей, о творец мира,

И позор этот на глазах у всех как бы произошел, будь я независим [от Шакти]? (60)

Поэтому я не независим, но подчинен Шакти во всех отношениях,

И поэтому Шакти я постоянно созерцаю. (61)

И я не знаю ничего иного, о Рожденный в лотосе[xxxiii],

Нарада сказал: "Так Вишну было сказано Рожденному в лотосе. (62)

А Брахма рассказал мне, о бык среди мудрецов,

Поэтому ты, о благой, ради достижения своей цели (63)

Без сомнения, в лотосе своего сердца лучше почитай лотосные стопы Богини,

Все дарует Богиня, чего не пожелаешь ты". (64)

Следуя словам Нарады, Вьяса, сын Сатьявати,

Предавшись лотосным стопам Богини, ушел с горы, где он предавался подвижничеству. (65)

Так  в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвертая глава, называющаяся "Встреча Вьясы с Нарадой".

ГЛАВА ПЯТАЯ

СКАЗАНИЕ О ЯВЛЕНИИ ХАЯГРИВЫ

Мудрецы сказали:

О Сута! Наш ум погружен в океан сомнений,

Так как сказанное тобой удивительно и приводит в изумление мир. (1)

Голова Мадхавы [xxxiv]была некогда отделена от тела,

И поэтому Хаягривой прозвали  творца всего, Джанардану. (2)

Веды прославляют его, и все боги находятся под его защитой,

Он - изначальный бог, Владыка вселенной, причина всех причин. (3)

Как была по воле судьбы [xxxv]отсечена его голова,

То все расскажи сейчас  ты подробно, о многомудрый. (4)

Сута сказал:

Cлушайте, о мудрецы все, внимательно,

Повествование о Боге богов Вишну, исполненного великой мощи. (5)

Некогда, сражаясь в суровой битве, длившейся десять тысяч лет,

Устал Джанардана, бог вечный. (6)

В неком живописном месте установив лотосное сидение

И положив лук на землю с натянутой тетивой у изголовья.  (7)

И оставив его с натянутой тетивой, супруг Лакшми,

От усталости по воле судьбы погрузился в глубокий сон. (8)

А в это время все боги

Вместе с Брахмой и Ишой[xxxvi] начали совершать жертвоприношение. (9)

Пришли все они затем на Ваикунтху[xxxvii], чтобы увидеть бога Джанардану,

Могущественного владыку жертвоприношений ради успеха своего предприятия. (10)

Не найдя его там и увидев благодаря внутреннему зрению,

Где пребывает Бхагаван, отправились туда боги. (11)

Тогда они увидели Владыку, пребывающего во сне Йоганидра,

Без сознания Господа Вишну, и там остановились боги. (12)

В то время как боги находились там, повелитель мира пребывал в Йоганидре,

И тогда Брахма, Рудра и другие боги забеспокоились. (13)

Им сказал тогда Шакра: "Что же делать, о лучшие из богов,

Думайте же о том, как прервать этот сон!" (14)

Ему возразил Шамбху[xxxviii]: "Прерывание сна - это оскорбление,

И наша обязанность - совершить жертвоприношение, о лучшие из богов. (15)

Тогда Величайший Брахма создал белых муравьев,

Дабы они источили конец лука, лежащий на земле. (16)

После того как конец будет источен, лук распрямится

И тогда Бог богов встанет от сна. (17)

И цель богов будет достигнута, без сомнения,

И так белым муравьям он приказал, [Брахма], вечный Бог богов. (18)

Ему сказали белые муравьи:

"Как можно прервать сон бога, учителя миров? (19)

Прерывание сна, прерывание в речи, разъединение любящих друг друга супругов,

Разлучение ребенка с матерью - это равносильно убийству брахмана, так известно. (20)

Так как же мы можем прервать счастливый сон Бога богов,

Ради достижения  какого плода мы совершим этот грех? (21)

Стремясь к своей выгоде, человек совершает грех,

Поэтому мы совершим источение, [только стремясь] к выгоде". (22)

Брахма сказал:

Вам мы дадим долю в жертвоприношении, слушайте же,

Ради этого вы приступайте к делу и разбудите Вишну поскорее. (23)

Гхи,[xxxix] которое упадет в стороне от жертвенной ямы при совершении хомы[xl],

То составит вашу долю, делайте же дело поспешно. (24)

Сута сказал:

Получив приказ от Брахмы,  белые муравьи поспешно источили конец лука,

Лежащий на земле, и тетива разорвалась. (25)

Оба конца распрямились,

И раздался ужасный звук, которым были напуганы боги. (26)

Тогда вселенная взволновалась и земля задрожала,

Забурлили океаны и были охвачены страхом морские животные. (27)

Ужасные ветры задули и горы поколебались,

И [на землю] упали зловещие метеоры. (28)

Части света потемнели,  и солнце закатилось за горизонт,

Тогда боги подумали о ждущем их несчастье. (29) 

В то время как они так думали, голова Вишну вместе с серьгами

И диадемой Бога богов исчезла неизвестно куда, о аскеты. (30)

Когда ужасная тьма рассеялась, Брахма и Хара

Увидели обезглавленное тело, лишенное отличительных признаков. (31)

Увидев обезглавленное тело Вишну, лучшие из богов, изумленные,

Погруженные в океан мыслей, зарыдали, мучаемые горем. (32)

"О владыка, о господин, как могло произойти  это удивительное, ни с чем не сравнимое

Бедствие для всех богов, о Бог богов вечный! (33)

Кто тот бог,  магической силой которого [твоя] голова отделена [от туловища],

Ведь тебя нельзя разрубить на части и нельзя сжечь. (34)

Так, после того как ты ушел, погибнут боги,

Какова же у тебя к нам любовь? Ведь рыдаем мы сейчас, [покинутые тобой]. (35)

Подобное зло не совершалось ни якшами, ни дайтьями, ни ракшасами[xli],

Но оно было совершено богами, о супруг Лакшми. (36)

Все боги подчинены чужой воле, что делать [нам], куда идти?

Нет, о Владыка богов, пристанища для [нас], неразумных богов! (37)

Это не саттвическая майя, ни раджасическая и ни тамасическая,

Которая отделила сегодня от тела  твою голову, [голову]  Владыки майи, Учителя мира". (38)

Увидев, как причитают Шива и другие главные боги,

Брихаспати, знаток Вед, успокаивая их, сказал: (39)

Что толку в плачах и рыданиях? О обладатели великой доли,

Необходимо найти разумное средство. (40)

Судьба и усилия самого человека равносильны, о Бог богов,

И [разумное] средство и без везения приносит свой плод. (41)

Индра сказал:

Судьба - выше, я думаю, напрасны человеческие старания,[xlii]

Ведь голова Вишну была отделена от тела на глазах у [самих] богов. (42)

Брахма  сказал:

Помимо  [созданного собственной] волей  должно  переживаться созданное Судьбой.

А благую или неблагую Судьбу кто может преодолеть? (43)

Имеющий тело вкушает счастье и несчастье, нет в этом сомнения,

Ведь даже некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху. (44)

[xliii]

Также его детородный орган отпал из-за проклятия,[xliv]

И также голова Хари упала в соленый океан. (45)

Было и страдание у  повелителя Шачи [xlv]в том, что он имел тысячу знаков бесчестия[xlvi],

И он ниспал с небес и обитал в лотосе в озере Манаса[xlvii]. (46)

Если даже боги вкушают несчастья, то кто же тогда в силах их избежать?

В этой сансаре, о обладатель великой доли, поэтому оставьте печали. (47)

Созерцайте Махамайю, [xlviii]Знание, вечную Богиню,

Лишенную качеств, изначальную пракрити[xlix], ту, которая распределяет обязанности. (48)

Брахмавидью, создательницу мира, мать всего,

Которой наполнено все движущееся и неподвижное в трех мирах. (49)

Сута сказал:

Сказав богам такие [слова], Творец приказал Ведам

Воплотиться в тела ради успеха дела богов[l]. (50)

Брахма сказал:

Восхваляйте Высшую Богиню, Брахмавидью, вечную,

Таинственную Махамайю, ведущую все дела к успеху. (51)

Услышав повеления его, прекрасные во всех отношениях Веды

Запели хвалу постигаемой через Знание Махамайе, наполняющей мир. (52)

Веды сказали:

Поклонение Богине, Махамайе, создательнице всего, благой,

Лишенной качеств, [пребывающей] во всех существах, исполнительнице желаний Шанкары. (53)

Ты - вместилище всех существ, прана[li] дыщащих,

Разум, богатство, красота, прощение, мир, вера мудрость, стойкость и память. (54)

Ты - М в ОМ и ты полумесяц, ты Гаятри[lii] и Вьярхити[liii],

Ты победа, борьба, помощь, стыд, слава, желание и милосердие. (55)

Тебя мы восхваляем, о мать, милосердную мать трех миров, мать людей,

Доброе знание, несущее благо для всей вселенной, прекрасную, живущую в биджа-мантрах[liv],

разрушительницу бытия. (56)

Брахма, Хара, Шаури[lv], Тысячеокий[lvi], Вач[lvii],  бог огня[lviii], Сурья - эти повелители мира

Созданы тобой и они не главнее тебя, ибо ты - мать движущегося и неподвижного. (57)

Когда ты хочешь творить этот мир, ты создаешь, о мать, Вишну, Рудру и Шиву

И побуждаешь их производить творение, охранение и разрушение, имеющая единственную форму, ты никак не затрагиваешься миром. (58)

Кто может во всем мире познать твою форму или есть ли человек, который способен перечислить твои имена,

Ведь кто, неспособный перепрыгнуть через маленькую лужу, может обещать перепрыгнуть через беспредельный океан? (59)

Никто среди богов, о Бхагавати, не знает даже твоей мощи, ты - единственная мать мира,

Все это целиком ты творишь, доказательство этого - речения Вед, о Богиня. (60)

Ты - бездеятельна и ты - сила, творящая все миры,   деяния твои удивительные, о Бхагавати, приводят в изумление наш разум,

Как мы можем говорить о твоем могуществе, неизвестном всем Ведам, ибо ведь даже ты сама не знаешь своей высшей природы. (61)

Разве ты не знаешь об отпадении головы победителя Мадху, или зная, ты желаешь испытать его мощь, о благая,

Или Хари совершил какой-нибудь тяжкий грех,  о могучая, но разве может быть грех для преданных, почитающих твои лотосные стопы?  (62)

Откуда твое безразличие к богам, ведь отпадение  головы Хари является великим чудом,

Из-за этого мы подверглись большим несчастьям, а ты искусна в рассеивании печали твоих преданных, о мать, но мы не знаем, отчего ты медлишь, чтобы приставить ему голову обратно. (63)

Или ты, обидевшись в сердце на богов, отыгралась на Вишну, о Богиня,

Или может так обуздала гордыню Вишну, твои игры нам не ведомы[lix]. (64)

Или побежденные в битве дайтьи,  в прекрасном святом месте аскезу совершив,

и получив [за это], о Бхагавати, дар от тебя,

Утащили во главе с Мадху голову Вишну или, о Бхавани[lx], для тебя развлечением было увидеть обезглавленного Васудеву. (65)

Или ты разгневана на дочь Океана[lxi]? Так зачем же, о изначальная, ты лишила ее мужа,

Ты должна простить оскорбление, нанесенное своей частью[lxii], и вернув ей мужа, порадовать ее. (66)

Эти главные из богов, обладающие великой мощью, кланяются тебе,

Перенеси их через океан скорби и верни к жизни бога, повелителя всего (67)

Мы не знаем, куда исчезла голова Хари, о мать, и нет у нас другого средства жизни, чем ты,

Как нектар дает жизнь богам, так и ты даешь жизнь миру, о Богиня. (68)

Сута сказал:

Так Богиня была восхваляема Ведами, Ангами[lxiii] и Самаганами[lxiv],

И стоящая выше гун Великая Повелительница стала благосклонной. (69)

Им тогда сказал расположенный в акаше[lxv], не исходящий из какой-либо формы,

Неся богам радость, благой [голос]: (70)

"Не терзайте себя заботой, о боги, будьте веселы,

Восхваленная Ведами, я довольна, нет в этом сомнения. (71)

Человек, который среди людей в мире [этот] хвалебный гимн мне

Будет читать с преданностью, тот достигнет всего, что хочет. (72)

А человек, который постоянно слушает этот гимн  мне во время трех сандхья,[lxvi]

Тот будет свободным от страданий и счастливым, а чтение [этой стотры] Ведами равно самим Ведам. (73)

Слушайте же сейчас о причине, почему отпала голова Хари,

Ведь ничто не происходит без причины в сансаре. (74)

---

[i] Иная версия этого мифа см. Махабхарата, XII, 325.

[ii] Ашрам – обитель мудрецов (не путать с ашрамом – стадией жизни)

[iii] Сарасвати – священная река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающей в море. Изменив со временем свое течение, с местами обмелевшая, а то и совсем исчезающая в песках, ныне Сарасвати – незначительный приток реки Гхаггар.

[iv] Кама – индуистский бог любви. Как и греческий Эрот, вооружен луком и цветочными стрелами. Быть пораженным стрелами Камы, значит, влюбиться.

[v] придя в Гайю… - Гайя – древняя святыня в Восточной Индии (совр. Бихар), центр возникновения буддизма, позже – священный город индуистов. Согласно легенде, здесь демон Гайя совершил жестокое покаяние в честь Вишну (Ваю-пурана, 105 – 112). До сих пор Гайя – место паломничества для совершения поминальных жертвоприношений.

[vi] Для того, кто не имеет сына, нет ни пути, ни рая,

И никто, кроме сына, не поможет в загробном мире. – иметь сына считалось большим благом в традиционном индуистском обществе, ведь именно сыновья проводили поминальную церемонию – шраддху, обеспечивающую благополучие умерших предков. Каждый индуист обязан ежедневными возлияниями и поминальными подношениями поддерживать три поколения умерших предков. Человек, умерший, не оставив сына, обречен на адские муки. Концепция предков находится в противоречии с концепцией кармы и перерождения, которая, как считается, имеет более позднее происхождение.

[vii] дхармашастры – раздел индуистской литературы, в которой входят законодательные трактаты, формулирующие морально-этические требования общества к его членам и освещающие основные социальные установления.

[viii] Ганеша – «владыка ганов», сын Шивы и Парвати, бог мудрости и устранитель препятствий, изображается со слоновьей головой.

[ix] Карттикея – матронимическое имя бога войны Сканды, считающегося сыном Криттик (Плеяд).

[x] Агни – бог огня.

[xi] Варуна – бог, властвующий над земными водами, как локапала охраняет запад.

[xii] Нарада – один из известных мудрецов, которому приписывается создание нескольких ведийских гимнов, глава небесных гандхарвов и посланец богов.

[xiii] Вина – музыкальный инструмент, любимый инструмент мудреца Нарады, см. примеч.  107.

[xiv] Предоставив почетное питье и сидение, спросил  мудреца о благополучии. – Согласно правилам приема гостя, излагаемым в Грихьясутрах, хозяин должен непременно предоставить гостю: 1). Подстилку для сидения из травы, 2). Воду для омовения ног (падья), 3). Почетное питье (аргхья), назначение которого не вполне ясно, 4). Воду для прихлебывания или полоскания рта (ачамания), 5). «медовую смесь» (мадхупарка). В древнеиндийский этикет также входил традиционный вопрос о благополучии (кушала-прашна).

[xv] Парашарья – патронимическое имя Вьясы (см. примеч. 10) , его отец – мудрец Парашара.

[xvi] Мадхусудана – «губитель Мадху», имя Вишну, убившего демона Мадху.

[xvii] Сияющего Каустубхой… - Каустубха – драгоценный камень, украшающий грудь Вишну.

[xviii] держащего раковину, диск и булаву… - Раковина, диск и булава – неотъемлимые атрибуты Вишну.

[xix] чья грудь украшена Шриватсой. – Шриватса – один из особых знаков на теле индивида, свидетельство его особой отмеченности, часто – крутой завиток волос на правой стороне груди.

[xx] Васудева (vAsudeva) – патронимическое по форме имя Кришны (он – сын Васудевы, vasudeva, с коротким «а» в первом слоге), одно из главных его наименований в индуистской традиции, также прилагается и к Вишну.

[xxi] Джанардана – имя Вишну, а также Кришны – его воплощения. Имеет несколько толкований: 1. «побуждающий людей», то есть стимулирующий их жизнедеятельность, 2. «уничтожающий [злых] людей», 3. «почитаемый людьми». Каждое из толкований основано на различном понимании значения второго компонента этого сложного слова – «ардана» и соотвествует определенному аспекту образа Вишну.

[xxii] Праджапати – «владыка творений», эпитет Брахмы.

[xxiii] Асуры – демоны, противники богов.

[xxiv] Хара – «разрушитель», имя Шивы, связано с его специфической ролью божества, уничтожающего все существующее по окончании  мирового периода.

[xxv] Шанкара – «умиротворяющий», имя-эпитет Шивы.

[xxvi] Экарнава –  см. примеч.  39.

[xxvii] Данавы – разряд демонов, сыновья Дану и Кашьяпы.

[xxviii] Мадху и Каитабха – два демона, братья-близнецы, сражавшиеся с Вишну и убитые им при помощи Богини-Матери. Имя «Мадху» значит «слащавый, льстивый», имя Кайтабха – «лживый, коварный». Олицетворяют ложь и коварство, в ритуале тантристов левой руки  символически представлены вином (мадья) и мясом (мамса).

[xxix] [И воплощаюсь] в телах черепахи, вепря, льва и карлика… - речь идет об аватарах, земных воплощениях божества, в данном случае – Вишну. Здесь упоминается о четырех из десяти основных, согласно Матсья-пуране (285, 6 – 7), воплощениях Вишну. Воплощение Вишну в черепаху связано с мифом о пахтании океана богами ради амриты. В некоторых вариантах этого мифа (например, в Бхагавата-пуране, 2, 7, 13 и Вишну-пуране, 5, 9)  Вишну превратился в гигантскую черепаху, чтобы стать опорой для горы Мандары, которой боги пользовались как мутовкой. Что касается следующего воплощения Вишну, то оно связано с тем, что демон Хираньякша пытался унести землю в преисподнюю. Тогда Вишну в образе вепря сразил демона, поднял землю из вод и возложил ее на голову Шешы (Матсья-пурана, 47, 247 – 248; Шива-пурана, 2, 5, 42 – 49). Воплощение Вишну в человекольва связано со следующей легендой. Демон Хираньякашипу, которго не мог убить ни зверь, ни человек (так обещал ему бог Брахма), овладел тремя мирами. Он преследовал и пытался убить своего сына Прахладу, бывшего ревностным почитателем Вишну, и однажды Вишну в образе льва с головой человека  появился из колонны и умертвил демона ((Вишну-пурана, 5, 16 – 20). Затем, повелитель асуров Бали, пользуясь своим благочестием, одолел всех богов и захватил вселенную.  Тогда Вишну стал карликом и испросил у Бали пространство в три шага. Превратившись в великана, он тремя шагами отмерил всю вселенную (Бхагавата-пурана, 8, 18, 21)

[xxx] восседая на Гаруде… - Гаруда – царь птиц, вахана (ездовое животное) Вишну, непримиримый враг демонов-змей (нагов), похитивший у них амриту.

[xxxi] вместе с лучшим из мастеров… - то есть с Тваштаром, мастером богов.

[xxxii] Хаягрива – букв. «конноголовый», эпитет Вишну.

[xxxiii] Рожденный в лотосе – эпитет Брахмы, появившегося на свет из лотоса, произрастающего из пупа Вишну.

[xxxiv] Мадхава – наименование вождей племени ядавов по одному из предков – Мадху, чаще всего относится к Кришне.

[xxxv] по воле судьбы –  см. примеч.  137.

[xxxvi] Иша – «владыка», в данном случае – эпитет Шивы.

[xxxvii] Ваикунтха – «место без тревог», название мира Вишну.

[xxxviii] Шамбху – «дарующий счастье», эпитет   Шивы.

[xxxix] Гхи –  очищенное топленое коровье масло, имеющее в индуизме высокий ритуальный статус, с глубокой древности используется в различных обрядах в качестве подношения богам. Вследствие мощной очистительной силы (в магическом смысле) используется, в частности,  для праздничных и ритуальных блюд. Считается, что приготовленная с гхи пища меньше подвержена «осквернению», например, от взгляда представителя «низкой» касты.

[xl] хома – обряд помещения в огонь жертвенного дара, которым служило преимущественно топленое масло.

[xli] ни якшами, ни дайтьями, ни ракшасами… - Якши – воинственные существа полубожественной природы, стражи сокровищ бога Куберы. Дайтьи – класс демонов, сыновья Дити и мудреца Кашьяпы. Ракшасы – демоны, которые в особенности враждебны к людям, описываются как людоеды, нападающие по ночам, мешающие жертвоприношениям отшельников и др.

[xlii] Судьба - выше, я думаю, напрасны человеческие старания … -  по мнения академика Б. Л. Смирнова, понятие «дайва» (судьба) не носит в индийском мировоззрении фаталистического характера и не соответствует понятию «мойра» древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки зрения Б. Л. Смирнов ошибается, так как он рассматривает индийское мировоззрение как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы  концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением. Далее в тексте следуют   характерные для эпоса и пуран споры о соотношении судьбы и прилагаемых усилий (24, с. 142).

[xliii] Ведь даже некогда моя голова по воле Судьбы была отрублена Шамбху… - Речь идет о том, что Шамбху (Шива) некогда отрубил пятую голову Брахме, возмущенный тем, что Брахма совершил инцест со своей дочерью.

[xliv] его детородный орган отпал из-за проклятия… -  Шиву так прокляли мудрецы за то, что он привлек к себе их жен.

[xlv] повелитель Шачи – эпитет Индры. Шачи – супруга Индры.

[xlvi]   в том, что он имел тысячу знаков бесчестия… - однажды в отсутствии мудреца Гаутамы Индра пытался соблазнить его жену, красавицу Ахалью. Однако, прежде чем что-либо произошло, Гаутама вернулся домой и, застав их вместе, проклял Индру, отчего на нем появилось тысяча женских лон (Брахма-пурана, 87). Но после того, как Индра покаялся и просил прощения, добрый мудрец превратил тысячу лон в такое же количество глаз. Ахалья же, согласно Падма-пуране (1, 50), превратилась на десять тысяч лет в камень, пока прах от ног Рамы не расколдовал ее. Согласно же Рамаяне Вальмики (1, 48 – 49), она тысячу лет до встречи с Рамой должна была провести в строгом покаянии невидимой и питаться одним только воздухом.

[xlvii] Манаса – озеро, расположенное близ горы Кайласа (см. примеч. 205) в Гималаях.

[xlviii] Махамайя -  одна из  двух форм Богини-Матери, сила вуалирования, сокрытия, она приводит к инволюции души из более тонких во все более грубые планы бытия, опутывает душу узами и являет собой весь проявленный мир сансары.

[xlix] изначальную пракрити… - в данном случае Пракрити – имя Богини-Матери.

[l] приказал Ведам

Воплотиться в тела ради успеха дела богов. – в индуистской мифологии неодушевленные предметы и даже абстрактные понятия (например, речь или гибель) могут принимать человеческий облик.

[li] Прана – «жизненный воздух», жизненная энергия или принцип жизни. Прана в человеческом теле движется в пранамайа-коше как пять первичных жизненных токов, известных как вайю, «жизненные воздухи или ветры».

[lii] Гаятри – важнейшая ведическая мантра, известная также под названиями Ведаматри («Матерь Вед») и Савитри. В «Законах Ману» сказано: «Кто ежедневно неустанно повторяет его («Савитри») три года, тот соединяется с высшей брахмой, став подобным ветру, превратившись в эфир». (II, 82)

[liii] Вьярхити – мантра «бхур-бхувах-свах», каждое из слов которой соотносится с одним из планов мироздания: бхух – с земным миром (бхур-локой), бхувах – с воздушным пространством (бхувар-локой), в свах – с небом (сварга-локой). В «Законах Ману» сказано: “Да будет известно, что три негибнущие священные слова (mahaavyaahRti), предваряемые словом «ОМ», а также трехстопный «Савитри» – уста Веды.» (II, 81)

[liv] биджа-мантры. Биджа на санскрите означает «капля». Так называют однослоговые мантры типа «хрим», «ом», «айм» и т. п.  Мантра  вообще – звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно взяты из писаний. Мантры громко поют или рецитируют во время пуджи (богослужения), чтобы призвать богов и установить силовое поле.  Определенные мантры повторяют тихо или мысленно при джапе для успокоения ума, гармонизации внутренних тел и стимулирования латентных духовных качеств. Считается, что для полной эффективности мантры должны даваться духовным учителем при посвящении. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе  (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока Бхагавад-Гиты 8, 10.

[lv] Шаури – имя-эпитет Вишну или Кришны, обозначающее «происходящий из геройского рода» или «происходящий из рода Шуры» (Шура, или Шурасена – царь племени ядавов,  дед Кришны и брат Кунти).

[lvi] Тысячеокий – эпитет Индры, о его происхождении, см. примеч. 141.

[lvii] Вач – персонификация священного слова. Идентифицируется с   Сарасвати, богиней учености и красноречия, одним из проявлений Богини-Матери.

[lviii] бог огня – т. е. Агни.

[lix] твои игры нам не ведомы. – см. примеч.  59.

[lx] Бхавани – «супруга Сущего», одно из имен Богини-Матери.

[lxi]  дочь Океана – эпитет Лакшми, которая вышла из океана при его пахтании богами и асурами, см. Махабхарата, I, 40, 38; Брахмавайварта-пурана, 2, 35 – 36.

[lxii] нанесенное своей частью… - Лакшми считается частичным воплощением (амша-рупа) Богини.

[lxiii] Анги – или веданги, шесть вспомогательных отраслей ведических знаний, помогающих правильно принимать и применять Веды: шикша (фонетика), чхандас (размеры стихосложения), нирукта (этимология), Вьякарана (грамматика), джьотиша (астрология) и кальпа (включающая в себя различные юридические, общественные и домашние процедурные каноны).

[lxiv] Самаганы – песнопения, развившиеся на основе гимнов Ригведы, преобразовавшихся в саманы. Звуковой арсенал самаганы, преодолев длительный путь развития, возрос от трехвысотного звукового уровня до семиступенчатого. Самаганы составляли основу ведической музыки.

[lxv] Акаша – эфир как один из пяти грубых первоэлементов

[lxvi] этот гимн  мне во время трех сандхья… - Сандхья – религиозные действия (возлияния воды, повторение мантр и др. ), совершаемые регулярно три раза в день: утром, в полдень и с наступлением вечера. Также три этих отрезка времени могут именоваться сандхья.