ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

ДЖАНАКА НАСТАВЛЯЕТ ШУКУ[i]

Сута сказал:

Услышав о  приходе [Шуки], царь, окруженный придворными, [обладающий] чистой [душой],

Вперед поставив пурохиту[ii], к сыну [своего] учителя пришел. (1)

Оказав почет, предложив превосходное сиденье,

И даровав [также] дойную корову, царь спросил  [Шуку] о его благополучии[iii]. (2)

[Шука] принял вещи, предложенные царем, должным образом,

И сказав, что у него  все хорошо, [в свою очередь] спросил [царя] о его благополучии. (3)

Он, задав вопрос о благополучии, сел в удобное сидение,

И Шуку, сына Вьясы умиротворенного, спросил царь. (4)

[Джанака сказал]:

По какой причине, о обладатель великой доли, ты пришел ко мне,

Скажи же, каково твое намерение, о лучший из мудрецов. (5)

Шука сказал:

Вьяса, [мой отец], сказал [мне], о великий царь: "Возьми себе жену,

Ведь из всех ашрамов грихашрама [iv]наилучший". (6)

Но я не последовал словам даже [своего] учителя, считая [семейную жизнь] оковами,

Но он сказал, что это не оковы, а я снова не сделал [так, как он посоветовал]. (7)

Считая, что мой ум полон сомнений, лучший из мудрецов

Сказал слова, исполненные истины: "В Митхилу отправляйся и не бойся. (8)

[В этом городе живущий] царь Джанака, достигший освобождения при жизни,

Повелитель Видехи, управляет царством, не встречая препятствий. (9)

Если управляющий царством царь не связан узами Майи,

То почему же боишься [их], живя в лесу, о сын, о покоритель врагов? (10)

Оставь свое заблуждение и возьми жену, о обладатель великой доли,

Или повидай  того лучшего из царей и спроси [его совета].(11)

Сомнение то, овладевшее умом, разрешит царь,

Но услышав слова его, ко мне возвращайся поспешно, о сын". (12)

И пришел я, о великий царь, в твою столицу по его совету,

Ибо я желаю освобождения, скажи же, что мне надо делать, о безгрешный. (13)

Подвижничество, следование обетам, жертвоприношения, изучение Вед и паломничество по святым местам,

А также обретение знания - что из этого причина освобождения, скажи, о Индра среди царей[v]. (14)

Джанака сказал:

Слушай же, что должен делать брахман, идущий по пути освобождения,

Получив священный шнур[vi], пусть живет он сначала  [в доме] учителя ради изучения Вед. (15)

Изучив Веды, Веданту и преподнеся дар дакшину[vii],

И возвратившись [домой], жизнь домохозяина, взяв жену, пусть ведет мудрец, (16)

Удовлетворенный, лишенный стремлений, безгрешный,

Совершающий агнихотру [viii]и другие обряды, правдивый в речах и [обладающий] чистой [душой]. (17)

Достигнув возраста, [когда у него появятся] сыновья и внуки, в ванапрастхашраме[ix] пусть он живет,

Предоставив заботу о жене сыну и подвижничеством обуздав шесть [страстей]. (18)[x]

И когда станет испытывать отвращение к миру, то пусть он, знающий дхарму,

При наступлении чистой отрешенности живет в четвертом ашраме[xi], умиротворенный. (19)

Только для отрешившегося предписана жизнь в санньясе, и не для кого иного,

Такова истина, заключенная в словах Вед, и она не может быть другой - таково мое мнение. (20)

О Шука, в Ведах упомянуты сорок восемь самскар[xii],

Из них великие души сорок предписали для грихастхи. (21)

А восемь предписали для желающего освобождения - шаму[xiii], даму[xiv] и прочие,

Из ашрам в ашрам [дваждырожденный] пусть переходит - таково установление. (22)

Шука сказал:

Если отрешенность уже возникла в сердце благодаря знанию и осуществлению знания,

Обязательно ли проходить [предыдущие] ашрамы или [можно сразу принять санньясу и поселиться] в лесу? (23)[xv]

Джанака сказал:

Чувства могущественнейшие, не находящиеся под контролем, о почтенный,

У незрелого [йога] производят возбуждение многократно. (24)

Желания еды, наслаждений и сна и желание [иметь] сына,

Как может удовлетворить он, будучи отрешенным, когда наступит возбуждение? (25)

Прочна сеть желаний, и покоя не достигает он,

А поэтому ради успокоения чувств пусть медленно оставляет их. (26)

Спящий на возвышенном месте, [случается], падает, но спящий внизу не падает [никогда].

Блуждая кругом, заблудившийся не находит пути снова. (27)

Как муравей от корней дерева на ветку ползет очень  медленно,

Так и [человек] цели достигает, счастливо идущий от самого начала. (28)

Птица быстро летит, не опасаясь препятствий, взмывая [в небеса],

Но устав, прекращает свой полет [и не достигает цели], зато цели достигает муравей. (29)

Ум вовсе не могут победить не владеющие собой,

И поэтому они его должны обуздывать постепенно, проходя [все ашрамы]. (30)

Даже находящийся в грихашраме, удовлетворенный, озаренный высшим духом,

Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков[xvi]. (31)

Предписанные дела выполняющий, оставив тревоги,

И довольный собственными достижениями, он достигает освобождения, нет сомнения в этом. (32)

Смотри же, я, будучи царем, [являюсь] освобожденным при жизни, о безгрешный,

Я делаю, что хочу, но ничего не происходит [для меня плохого]. (33)

Вкушая различные наслаждения и выполняя предписанные обязанности,

Я достигну освобождения, так же и ты делай, о безгрешный. (34)

Когда этот [мир] только является объектом зрения, как может служить он причиной пут,

Видимы пять элементов, но гуны не видны [и достижимы только благодаря логическому выводу]. (35)

Атман достижим только благодаря логическому выводу, но недоступен зрению никогда,

Как же он, неизменный, чистый, о брахман, может связываться? (36)

Ум радостей и горестей великих причина,

И когда он станет чистым, все становится чистым. (37)

Если совершающий паломничества по всем святым местам, делая омовения снова и снова,

Человек не имеет чистого ума, то все, [что он делает], бесполезно. (38)

Ни тело, ни дживатма[xvii], ни чувства, о покоритель врагов,

Но ум есть причина и связанного состояния и освобождения людей. (39)

Чистый, свободный Атман никогда не связывается,

И путы и освобождение расположены в уме, и когда ум успокаивается, путам кладется конец. (40)

[Он] - враг, [он] - друг, [он] - безразличный, все эти различия находятся в уме

От видения двойственности, а какое различие возможно, когда наступает [осознание] единства в Атмане? (41)

Джива есть Брахман, и я есть Брахман, и не должно быть раздумий здесь,

А мнение, делающее различия между ними, в сансаре существующее, возникает [из двойственности]. (42)

Это и есть невежество, о обладатель великой доли, и знание кладет ему конец,

А мудрые люди должны различать знание и невежество. (43)

[Не прочувствавав] жару, как можно [наслаждаться прохладой] в тени,

И не [представляя, что есть] невежество, как человек может представлять себе знание. (44)

Гуны пребывают в гунах и элементы [в элементах],

Чувства в предметах чувств, так какой грех может [пятнать] Атман? (45)

Правила для охранения всего установлены в Ведах,

А иначе гибель дхармы произошла бы благодаря буддистам[xviii], о безгрешный. (46)

Если дхарма погибнет, то погибнет и  строй варнашрама, разрушенный,

Поэтому [желающие] блага следуют пути Вед. (47)

Шри Шука сказал:

Я выслушал все, что ты сказал, о владыка людей,

Но сомнение остается, о царь, и не исчезает у меня. (48)

В предписаниях Вед насилие присутствует, являющееся большим нарушением дхармы,

Так как же правила, установленные Ведами, могут вести к освобождению, о царь? (49)

Общеизвестно, что [Веды советуют] питье сомы[xix], о царь,

Убийство животных и поедание их плоти. (50)

Также общеизвестно, что при совершении саутраманы [xx]предписано употребление вина,

И азартные игры также упомянуты, и обряды различные. (51)

Известно, что некогда жил Шашабинду[xxi], лучший из царей,

Совершающий жертвоприношения, верный дхарме постоянно, щедрый, [являющийся] океаном истины. (52)

Защитник следующих дхарме и выправитель уклонившихся на неверный путь,

Многочисленные жертвоприношения совершал он, сопровождаемые богатыми дарами. (53)

Из шкур [жертвенных коров] выросла гора, подобная Виндхьячале[xxii],

А из дождевой воды, вытекшей из этих шкур, появилась река Чарманвати[xxiii] прекрасная. (54)

Тот царь даже взошел [после смерти] на небеса, а та гора стала его [посмертной] славой на земле,

Вот почему дхарму Вед мой разум не принимает. (55)

Счастье в наслаждении соитием с женщиной достигает человек,

А если не достигает его, то [испытывает] страдание непрерывное, так как же он может быть освобожденным при жизни? (56)

Джанака сказал:

Насилие, очевидное на жертвоприношениях, равно ненасилию,

И если только жертвоприношение проводится неправильно, оно является насилием, и нет другого мнения.  (57)

От подкладывания дров от огня дым возникает,

А без добавления их нет и дыма. (58)

Насилие, знай, предписано Ведами, о лучший из мудрецов,

Для страстных оно и есть насилие, а для свободных от желаний таковым не считается. (59)

Бесстрастным совершаемое дело, свободное от чувства самости,

Никогда не содержит насилия, так утверждают мудрые знатоки Вед. (60)

Домохозяева совершают насилие при жертвоприношениях, о лучший из дваждырожденных,

Но для бесстрастных, желающих освобождения, победивших себя,  дело, совершаемое не из чувства самости не содержит насилия, о обладатель великой доли. (61-62)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восемнадцатая глава, называющаяся "Джанака наставляет Шуку".

ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ

ШУКА ОБРЕТАЕТ СИДДХИ[xxiv]

Шри Шука сказал:

Сомнение в этом, о великий царь, остается в сердце моем,

Как [существо], пребывающее в Майе, может быть свободным от желаний. (1)

Даже получив знание Шастр и различение постоянного и непостоянного,

Ум не оставляет заблуждений, так как же может достигнуть освобождения человек? (2)

Находящуюся внутри [него самого] тьму рассеять только благодаря чтению Шастр озаренный не способен,

Как и не исчезает тьма от простого упоминания о светильнике. (3)

Мудрый не должен причинять вреда всем существам никогда,

Так как же он, о тигр среди царей, может быть домохозяином? (4)

Желание богатства не оставило тебя, так же и желание радостей царствования

И желание победы в битве, так как же ты можешь быть освобожденным при жизни? (5)

О ворах ты думаешь, что они воры, а подвижника считаешь добродетельным человеком,

Понятия "свой" и "чужой" существуют для тебя, так как же повелитель Видехи ты можешь быть, о царь? (6)

Такие виды вкуса, как горький, острый, кислый ты различаешь, хорошие и плохие

И хорошим радуется сердце, а не плохим, о царь. (7)

Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование,

Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, то [как же для тебя] возможно четвертое состояние? (8) [xxv]

"Пехота, конница, колесницы и все слоны [xxvi]находятся под моим командованием,

Я - повелитель для всех [подданных]," - так ты думаешь или не думаешь? (9)

Сладкие блюда ты ешь, о царь, обрадованный, [а иногда бываешь] расстроенным,

И на гирлянду и на змею как ты можешь смотреть одинаково[xxvii], о лучший из царей? (10)

Достигший освобождения одинаково смотрит на ком земли, на камень и на золото,[xxviii]

Он видит единый Атман во всем и делает добро всем существам. (11)

Мое сердце не находит радости в обладании домом, женой и прочим,

Одинокий, лишенный желаний, хочу бродить я, таково мое настроение. (12)

Свободный от общества, не имеющий собственности, умиротворенный, питающийся листьями, корнями и плодами,

Подобно оленю, буду бродить я, отстраненный и без укрытия. (13)

Зачем мне дом, богатство и красивая жена,

Зачем это мне, тому, чей ум чист от страстей, преодолевшему гуны, о царь? (14)

Ты думаешь о многочисленных формах, наполненных разнообразными страстями,

И то, что ты говоришь: "Я достиг освобождения", [является порождением пустого] тщеславия. (15)

Твоя забота то порождена врагами, то богатством,

То войском, когда же ты свободен от забот, о царь? (16)

Пустынники, мудрецы,  умеренно питающиеся, управляющие чувствами,

Даже они впадают в заблуждения в мирской жизни! (17)

Твое родовое  имя  Видеха, о царь,

Ложное, знай. (18)

Это также бессмысленно, как называть Видьядхарой [xxix]глупца,

Дивакарой[xxx] слепого от рождения или Лакшмидхарой[xxxi] бедняка. (19)

Прежде я слышал о царях из твоего рода,

Все они были  Видеха только по имени, а не по делам[xxxii]. (20)

Царь по имени Ними[xxxiii] был когда-то в твоем роду, о царь,

Ради [проведения] жертвоприношения царь-мудрец своего духовного учителя и мудреца Васиштху (21)

Пригласил,  и тогда тому царю сказал мудрец:

"Я уже приглашен для [проведения] жертвоприношения Индрой богов. (22)

Закончив то жертвоприношение, я проведу твое,

А до тех пор собирай, о Индра среди царей, богатства постепенно". (23)

Так сказав, отправился на жертвоприношение Махендры [xxxiv]мудрец,

А Ними, другого духовного учителя избрав, совершил превосходное жертвоприношение. (24)

Услышав об этом, Васиштха очень разгневался на царя

И проклял его: "Да погибнет твое тело сегодня же, о предавший своего учителя!" (25)

А потом проклял его царь: "Пусть твое тело также падет."

И я слышал, что от взаимных проклятий пали они оба. (26)

Как же Видеха, о Индра среди царей[xxxv], мог проклясть своего собственного учителя,

Любопытство является в свой ум, о лучший среди царей. (27)

Джанака сказал:

То, что ты сказал, есть истина и не крупицы лжи, по моему мнению,

Затем же слушай, о Индра среди брахманов[xxxvi], все что мой почтенный учитель [сказал тебе, есть истина]. (28)

Общество отца оставив, ты в лес желаешь уйти,

И будешь там сопровождаем дикими зверьми, без сомнения. (29)

Великие элементы [присутствуют] повсюду, как же ты можешь быть совсем вне общества,

И о пропитании постоянно [будет у тебя забота], так как же ты можешь быть свободным от забот, о мудрец! (30)

В то время как твоя забота в лесу [будет] о посохе и шкуре антилопы[xxxvii],

Так и моя забота, [забота] размышляющего о царстве. (31)

Ты находишься во власти сомнений и [поэтому] пришел в далекую страну,

А у меня нет сомнений, я никогда не сомневаюсь. (32)

Счастливо я сплю, о брахман, и счастливо вкушаю постоянно,

И я, счастливый, не связан никоим образом, о мудрец. (33)

Ты же страдаешь постоянно из-за представления: "Я связан",

Это представление оставив, будь счастлив, о сосредоточенный. (34)

[Представление, что] это тело мое, и есть оковы, [а представление, что это тело] не мое, и есть освобождение,

Поэтому богатство, дом и царство не мои - таково определение. (35)

Сута сказал:

Услышав его слова, Шука обрадовался,

И попрощавшись  с ним, поспешно отправился в превосходный ашрам Вьясы. (36)

Увидев возвращающегося сына, Вьяса, обрадованный,

Обняв и обнюхав его голову, спросил  [сына] о его благополучии[xxxviii]. (37)

И остался [Шука] в том ашраме прекрасном возле отца, сосредоточенный,

Достигший совершенства в изучении Вед и сведущий во всех Шастрах. (38)

Об образе жизни управляющего царством Джанаки, великого духом, размышляя,

И внутренней удовлетворенности достигнув, он пребывал в ашраме отца. (39)

[Была такая, увеличивающая славу своих] предков, прекрасная девушка по имени Пивари[xxxix],

И Шука, хотя и находящийся на пути йоги, сделал ее своей женой. (40)

Он произвел от нее четырех сыновей:

Кришну, Гаурапрабху, Бхури и Девашруту. (41)

И произведя на свет дочь Кирти, сын Вьясы, исполненный мощи,

Отдал ее в жены сыну Вибхраджы Анухе, великому духом. (42)

От дочери Шуки у Анухи был прекрасный сын

Брахмадатта, царь, постигший Брахман.  (43)

По прошествии времени получив наставления от Нарады,

И достигнув знания о пути йоги, (44)

Сыну царство передав, удалился [Шука] в ашрам Бадарика,

И благодаря получению Майябиджи знание беспрепятственное (45)

Милостью Нарады возникло тотчас же, ведущее к освобождению,

И на прекрасной вершине Кайласы оставив привязанность к отцу, Шука (46)

Расположился, погрузившись в длительное созерцание, расставшийся с обществом,

А затем поднялся над вершиной горы и обрел сиддхи[xl]. (47)

Движущийся в воздухе, исполненный великой мощи, он засиял, как Солнце,

И вершина горы стала раздвоенной при подъеме Шуки. (48)

Зловещие знамения многочисленные явились, и Шука стал двигаться в воздухе,

Как ветер в пространстве, воспеваемый божественными мудрецами, (49)

Сияющий, как второе Солнце,

А Вьяса, страдая от разлуки, кричал: "О сын!" много раз. (50)

На вершину горы пришел он, где Шука раньше находился,

Видя вопиющего, жалкого, усталого Вьясу, (51)

Пребывающий во всех существах звук, подобный эхо, издал тогда,

И на вершине горы эхо было отчетливо [слышно]. (52)

Увидев рыдающего Вьясу, переполненного скорбью,

Говорящего: "О сын! О сын!", терзаемого разлукой, (53)

Шива, придя к Парашарье, успокоил его:

"Вьяса, не печалься, твой сын - лучший из мастеров йоги. (54)

Он ушел высшим путем, труднодостижимым для не владеющих собой,

Поэтому ты не должен горевать о нем, знающий отсутствие горя. (55)

Твоя слава стала огромной только благодаря такому сыну, о безгрешный.

Вьяса сказал:

Скорбь не покидает меня, о владыка богов, что делать мне, о повелитель мира? (56)

Не удовлетворены глаза мои, жаждущие лицезрения сына.

Махадева сказал:

Тень сына ты увидешь, прекрасную, стоящую сбоку [от тебя]. (57)

Ее увидев, о тигр среди мудрецов, победи же скорбь, о покоритель врагов,

Сута сказал:

И тогда увидел Вьяса тень сына, излучающее сияние. (58)

Дав дар ему, Хара исчез,

И после исчезновения Махадевы Вьяса удалился в свой ашрам, огорченный разлукой с Шукой, терзаемый великим горем. (59)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятнадцатая глава, называющаяся "Шука  обретает сиддхи".

---

[i]  См. Махабхарата, 328 – 335.

[ii] Пурохита – жрец, специализирующийся на домашних церемониях.

[iii] спросил  [Шуку] о его благополучии. – см. примеч. 109.

[iv] ашрамов грихашрама… - см. выше, примеч. 324.

[v] Индра среди царей – см. выше, примеч.  29.

[vi] Получив священный шнур… - то есть через обряд упанаяна (см. примеч. 318), связанный с получением священного шнура, который отличает представителей трех высших варн от шудр.

[vii] преподнеся дар дакшину…-  Дакшина -  предписанное Ведами  обязательное вознаграждение жрецу или духовному наставнику за совершение обряда, наставление и обучение.

[viii] Совершающий агнихотру… -  ежедневный обряд возлияния коровьего молока в огонь, совершаемый на утренней и вечерней заре.

[ix] Ванапрастхашрам… - см. выше, примеч. 323.

[x] обуздав шесть [страстей]… -  или шесть пороков: кама – вожделение, кродха – гнев, лобха- стяжательство, мана – гордость, мада- безумство, харша – высокомерие.

[xi] четвертый ашрам – санньяса, см. примеч. 326.

[xii] , в Ведах упомянуты сорок восемь самскар… - Самскара -  таинство или ритуал, отмечающий переход из одной стадии  жизни в другую. Наиболее известные – гарбхадхана (ритуал зачатия), намакарана (имянаречение), упанаяна (начало периода ученичества), виваха (свадьба), антьешти (похороны).

[xiii] Шама – санскр. «спокойствие, невозмутимость», или спокойствие разума, термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами. Под внутренними чувствами подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана – это буддхи, манас и аханкара (см. примеч. 167), иногда к ним добавляется читта (память и подсознание), иногда читтой называются все эти три элемента.  Вместе с пятью танматрами (первичными элементами внутренней перцепции) (см. примеч. 167) они образуют тонкое тело пранамайа-коша (в терминологии веданты), сукшма-шарира (в терминологии йоги), линга-шарира (в терминологии лингаятов) или пурийаштака – «восьмиградие» (термин кашмирского шиваизма).

[xiv] Дама – санскр. «самообладание», термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами. Под внешними чувствами подразумеваются кармендрии (см. примеч. 169)   и джнанендрии (см. примеч. 168).

[xv] Обязательно ли проходить [предыдущие] ашрамы или [можно сразу принять санньясу и поселиться] в лесу? … - см. выше, примеч. 325.

[xvi] Пусть не радуется и не печалится, в успехе и неудаче пусть он будет одинаков. – ср. с Бхагавад-гитой, 2, 38; 4, 22; 12, 17.

[xvii] дживатма – букв. «живая душа», индивидуальная душа, в ее связанном отождествлением с материальными оболочками состоянии.

[xviii] иначе гибель дхармы произошла бы благодаря буддистам… - ортодоксальные индуисты считают буддистов еретиками и врагами своей веры.

[xix] Сома – название основного в ведийском ритуале и мифологии растения, отождествляемого чаще всего с горной эфедрой. Выжимавшийся из него особым образом сок в смеси с другими ингредиентами, имел, возможно, свойство наркотика-галлюциногена.

[xx] Саутрамана –  специальное жертвоприношение Индре  сомой, которое является шестым или седьмым в многодневном цикле жертвоприношений хавир йаджна самстха, предназначенного для рождения в райских мирах.

[xxi] Шашабинду – букв. «Луна», иное имя Рантидева, царь из Лунной династии.

[xxii] Виндхьячала –  горный хребет Виндхья, служащий естественной границей между Северной Индией и южной частью Деканского полуострова.

[xxiii] Чарманвати   – современная река Чамбал в Раджастхане. Свое имя получила от того, что по ней текла кровь – сок шкуры (чарман) коров, забитых на жертвоприношениях Шашабинду (Рантидевы) (XII, 29, 116). Река эта в санскритской литературе постоянно ассоциируется с именем Шашабинду (Рантидевы).

[xxiv] См. Махабхарата, XII, 328 – 335.

[xxv] Ты проходишь в соответствии со временем через такие состояния, как бодрствование,

Сон со сновидениями и глубокий сон, о царь, то [как же для тебя] возможно четвертое состояние? – Бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, а также четвертое состояние (турья), под которым подразумевается погруженность в Абсолют – четыре состояния сознания, признаваемых индуистской философией.

[xxvi] Пехота, конница, колесницы и … слоны… - четыре рода войск в Древней Индии.

[xxvii] И на гирлянду и на змею как ты можешь смотреть одинаково… - в Веданте веревка и змея символизируют два уровня подлинности: пратибхашика и вьявахарика. Такие объекты, как веревка, принятая за змею, является пратибхашикой (подлинными по видимости). Настоящая же змея – это вьявавхарика,  эмпирически подлинный объект. Еще есть третий уровень подлинности, абсолютный – парамартхика, которой обладает лишь Брахман-Атман.

[xxviii] Достигший освобождения одинаково смотрит на ком земли, на камень и на золото … - ср. с Бхагавад-Гитой, 6,8.

[xxix] Видьядхара – санскр. «носитель знания, ученый».

[xxx] Дивакара – санскр. «зоркий».

[xxxi] Лакшмидхара – санскр. «обладающий богатством, богатый»

[xxxii] Все они были  Видеха только по имени, а не по делам. – Шука обыгрывает значение слова videha «свободный от тела».

[xxxiii] Ними – царь, сын Ишваку, давший начало ветви Солнечного рода, правившей в Видехе.

[xxxiv] Махендра – «великий Индра», то же самое, что и Индра.

[xxxv] Индра среди царей – см. выше, примеч. 29.

[xxxvi] Индра среди брахманов – см. выше, примеч. 29.

[xxxvii] о посохе и шкуре антилопы… - неотъемлимые атрибуты отшельника.

[xxxviii] Обняв и обнюхав его голову, спросил  [сына] о его благополучии. – см. примеч. 109, 321.

[xxxix] Пивари –санскр. «полная».

[xl] сиддхи  («совершенства») -  мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Всего их насчитывается восемь:  1. Анима (способность становиться невидимым), 2. Махима (способность становится огромным), 3. Лагхима (способность становиться крайне легким), 4. Гарима (способность становиться крайне тяжелым), 5. Вьяпти (способность проникать во все), 6. Пракамья (способность обретать все желаемое), 7. Ишитва (превосходство над другими),  8. Вашитва (господство и власть).