ДВАДЦАТЬ
ШЕСТАЯ ГЛАВА
ПРЕДПИСАНИЯ
ОТНОСИТЕЛЬНО ПРАЗДНОВАНИЯ НАВАРАТРИ
Джанамеджая сказал:
О лучший из брахманов! Что люди должны делать во
время Наваратри? Как должен проводиться Наваратри во время осени? Поведай все
это в соответствии с предписаниями. (1)
Какие плоды, о многомудрый, приносит проведение
Наваратри, и какие правила [при этом] должны соблюдаться? Расскажи обо всем
этом. (2)
Вьяса сказал:
Слушай же о том, о царь, как должен отмечаться
благословенный Наваратри. Он должен
проводиться с преданностью весной (3)
И осенью. Эти два времени года называются клыками Ямы
для всех людей, (4)
Осень и весна, которые тяжело переносят живые существа[i][ccclxi]. Поэтому усердно должна исполнятся [эта] обязанность повсюду желающими
блага. (5)
Два ужасных времени года, весна и осень, оба несут
болезни и смерть людям. (6)
Поэтому мудрые
должны совершать поклонение Чандике с преданностью в благие месяца чайтра и
ашвин, о владыка людей. (7)
Дождавшись ночи новолуния, пусть он собирает благие
средства, и единственной пищей для него в тот день пусть служит хавишья. (8)
Должна быть сооружена мандапа в благоприятном месте,
где земля ровная, размером в шестнадцать локтей, снабженная флагом и
подпорками. (9)
Затем пусть он обмажет ее светлой землей и навозом. И
посередине ее должен быть установлен сверкающий жертвенник, одинаковый со всех
сторон [по размеру], устойчивый, (10)
Четыре локтя
[в ширину и длину] и один локоть в высоту, [снабженный] превосходный сиденьем
[для Богини]. Также пусть он приготовит изукрашенные ворота и навес. (11)
Ночью следует
позвать брахманов, опытных в поклонении Богине, соблюдающих правила,
самообузданных, сведущих в Ведах и ведангах. (12)
В день
новолуния[ii][ccclxii] следует совершить утреннее
омовение в соответствии с предписаниями в ручье, реке, пруду, озере, колодце
или дома. (13)
Утром совершив
назначение жрецов, следует предложить им аргхью, падью, мадхупарку и
другое. (14)
Надо, по
возможности, дать им одежду и украшения, и если есть богатство, не должно
совершаться обмана в давании даров. (15)
Удолетворенные, жрецы полностью совершат то, что
нужно делать. Девять, пять, три или [даже] один брахман [должен] читать гимны в честь Богини - так известно. (16)
Тогда пусть он
изберет умиротворенного брахмана для совершенного исполнения, и тогда следует
совершить Свасти-вачанаку[iii][ccclxiii] и читать ведические мантры, как предписано. (17)
Установив на жертвеннике львиное сиденье, покрытое
льняными тканями, туда пусть он поместит [изображение] богини Амбики,
четырехрукой, несущей оружие, (18)
Украшенной драгоценностями, сверкающей жемчужными
нитями, облаченной в божественные одежды,
благой, наделенной всеми благими признаками, (19)
Несущей раковину, диск, палицу, лотос, восседающей на
льве, благородной. Или же [изображение] вечной
[Богини] восемнадцатирукой[iv][ccclxiv] должно быть установлено. (20)
В отсутствие
изображения янтру с девятислоговой мантрой в ней
Следует установить на питху ради почитания, и сосуд
также, (21)
В котором были бы пять листьев, на котором были бы изображены ведические
мантры,
Положив сбоку собранное для пуджи одобренным образом,
пусть он ради благополучия прикажет, чтобы звучали песни и музыка. (23)
Если это Нанда-титхи, сопровождаемый [созвездием]
Хаста[vi][ccclxvi], то пуджу лучше всего [проводить]
в первый день, в соответствии с предписаниями, о царь, исполняющую желания
людей. (24)
Сначала соблюдая пост, затем пусть он проводит пуджу.
Постясь ночью и днем питаясь одной
только пищей [хавишья], (25)
Затем пусть он даст обет: «О мать! Ради проведения
превосходного Наваратри помощь мне окажи, о Богиня, о Мать мира, во всех
отношениях». (26)
Если возможно, то следует держать пост для соблюдения
обета, а затем следует совершать пуджу, как предписано, [читая] мантры. (27)
Сандаловой пастой, алоэ, камфорой, цветами и
благовониями, цветами [деревьев] мандара, каранджа, ашока, чампака,
каравира, (28)
Жасмина,
брахмака, благословенными листьями бильвы, приборами для курениями и
светильниками, как предписано, пусть он почитает Создательницу миров. (29)
Вместе с
различными плодами должна быть дана аргхья.
С кокосовыми орехами, матулинга, гранатами, бананами, (30)
Апельсинами, панаса, зрелыми благими плодами должен
быть подан с преданностью рис, о владыка людей. (31)
Убитые перед [изображением] Богини животные отправляются в вечную Сваргу, и нет греха
для умертвивших животное ради Нее[ix][ccclxix], о безгрешный. (33)
По заключению всех шастр, [насилие], совершаемое на
жертвоприношениях, равно ненасилию, ведь
животных, принесенных в жертву Богине, ожидает рай. (34)
Для хомы должен быть приготовлен треугольный сосуд, и треугольный ровный благоприятный участок земли[x][ccclxx]. (35)
Три раза [в
день] должно проводиться почитание [Богини] различными прекрасными предметами,
песнями, музыкой и танцами в этот великий праздник. (36)
Постоянно [он
должен] лежать на земле и почитать девственниц [дарением] одежды, дивных
украшений, еды и благовоний[xi][ccclxxi]. (37)
Каждую он
пусть почитает каждый день, или двух, или трех, или девятерых во все дни. (38)
Благодаря трате богатства должно совершаться почитание
[девственниц], и утаивание богатства на жертвоприношении Шакти не позволительно[xii][ccclxxii], о царь! (39)
Девственница в
возрасте одного года не должна почитаться, так как она несведуща в
наслаждениях, благовониях и прочем. (40)
[Девственница] в возрасте двух лет именуется
Кумарика, трех лет - Тримурти, четырех - Кальяни, (41)
Пяти лет -
Рохини, шести - Калика, так известно, семи лет - Чандика, восьми - Шамбхави,
(42)
Девяти лет - Дурга, десяти - Субхадра. Девственницам
старше десяти лет не позволяется быть на жертвоприношении. (43)
Пусть он
почитает девственниц, произнося их имена и следуя правилам. Я поведаю о плодах, которые приносит
почитание девяти типов девственниц. (44)
Почитание Кумари приводит к избавлению от нищеты,
уничтожению врагов и обретению богатства, долголетия и власти. (45)
Благодаря почитанию Тримурти [обретаются] долголетие,
плод трех целей жизни,
Обладание богатством
и зерном и увеличение [количества] сыновей и внуков. (46)
Царь, который стремится к знанию, победе, царству и
счастью, пусть постоянно почитает
Кальяни, исполняющую все желания. (47)
Ради уничтожения врагов, пусть, исполнившись
преданности, он почитает Калику, а желающий власти и богатства пусть почитает
Чандику. (48)
Пусть он поклоняется Шамбхави постоянно, о царь, для избавления от несчастий и бедности и ради
победы в битве. (49)
Ради уничтожения жестокого противника, успеха в опасном предприятии и
ради счастья в другом мире пусть он постоянно почитает с преданностью Дургу.
(50)
Ради успеха в достижении желанного блага пусть
Субхадру почитает всегда, и для избавления от недугов Рохини пусть поклоняется, как предписано, человек.
(51)
Пусть, исполненный преданности, он почитает
[повторением] мантры «Шрир асту»[xiii][ccclxxiii] или другой мантры, в которой есть слово «Шри», или биджа-мантр. (52)
Кумари, которая создает таттвы и богов играючи, я почитаю. (53)
Шакти
Тримурти, которая благодаря саттве и другим [гунам] имеет тройственную форму,
являющую себя в разнообразных обликах, наполняющую три времени, я почитаю. (54)
Кальяни, которая несет благо [своим] преданным и
постоянно почитается ими, исполняющую
все желания, с преданностью я почитаю. (55)
Рохини, богиню всех существ, которая взращивает
семена [кармы], созданной в прошлых жизнях,
я почитаю. (56)
Ту, которая Кали, вбирающая в себя в конце кальпы всю вселенную,
включающуюся движущее и неподвижное, ту Калику я почитаю. (57)
Чандику, принявшую грозный облик, губительницу
[асуров] Чанда и Мунда, очищающую от страшных грехов, я почитаю. (58)
[Ту], чье рождение, как известно, беспричинно,
дарующую счастье богиню Шамбхави я почитаю. (59)
Дургу, которая защищает [своего] почитателя,
устранительницу препятствий, непостижимую для всех богов, я почитаю. (60)
[Та], которая дарует блага [своим] почитателям, постоянно почитаемая [ими], ту
богиню Субхадру, губительницу зла, я почитаю. (61)
[Произнесением] этих мантр мудрые должны постоянно
почитать девственниц, а также одеяниями, украшениями, венками и благовониями
разнообразными. (62)
Так в
третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двадцать шестая глава,
называющаяся «Предписания относительно проведения Наваратри».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ СЕДЬМАЯ
Вьяса
сказал:
Следует
избегать девственниц, лишенных (какого-либо) члена тела, прокаженных, имеющих
раны на теле, источающих неприятный запах, рожденных в больших семьях, (1)
Слепых
от рождения, прокаженных, слепых на один глаз, имеющих безобразную внешность,
волосатых.
Должно
избегать девственниц больных, находящихся в периоде месячных, (2)
Тощих,
рожденных вдовой или (незамужней) женщиной.
Эти
должны быть избегаемы на всех пуджах и прочих обрядах. (3)
Здоровую,
(все) члены тела которой прелестны, красавицу, не имеющую на теле ран,
Законнорожденную
девственницу верным образом следует почитать: (4)
Брахманку
(ради успеха) во всех делах, рожденную в царском роду – ради победы,
А
из-за алчности – рожденную в роду вайшьев или шудр. (5)
Брахманами
рожденная в брахманской (варне) пусть почитается, раджаньями – (также)
рожденная брахманкой,
Вайшьями
пусть почитается принадлежащая к (любой) из трех (высших) варн и возникшими из
стоп[xv][ccclxxv] –
(рожденная в любой) из четырех (варн) (6)
Ремесленники
пусть почитают должным образом рожденную в (их собственном) роду,
Исполненные
преданности, в соответствии с предписаниями Наваратри. (7)
Кто
не способен постоянно совершать пуджу во время Наваратри,
Пусть
проводит пуджу лишь на восьмые (титхи) (8)
Некогда
на восьмые (титхи) Бхадракали, прервавшая жертвоприношение Дакши,
Явилась,
грозная, в сопровождении десяти миллионов йогини. (9)
Поэтому,
в особенности на восьмые (титхи) следует совершать пуджу.
С
различными подношениями : благовониями, венками, мазями, (10)
Паясом,
мясом, (совершением) хомы, угощением брахманов,
Плодами
и цветами – (этими) подношениями следует ублаготворять Матерь мира. (11)
Те,
кто не способны (держать) пост во время Наваратри,
Пусть
держат его (только) три дня должным образом, что сказано, дарует плод, о царь,
(12)
На
седьмой, восьмой и девятый (дни), исполненные преданности.
Благодаря
совершению поклонения в эти три дня бывает плод, как от совершения (поклонения
во все дни). (13)
(Совершением)
пуджи, хомы, почитанием девственниц
И
угощением жрецов, сказано, (исполняется) ритуал (Наваратри) полностью. (14)
Другие
ритуалы и (раздача) всевозможных даров
Несравнимы
с ритуалом Наваратри на земле, (15)
(Исполнение
которого) дарует богатство, урожай,
счастье, увеличение потомства,
Долголетие,
здоровье, а также рай и освобождение. (16)
Человек,
стремящийся либо к знанию, либо к богатству, либо к (тому, чтобы иметь) сына,
Пусть
соблюдает, как предписано, этот благой ритуал, чье исполнение приносит счастье.
(17)
Благодаря
совершению ритуала (Наваратри) стремящийся к знанию достигает всезнания,
А
царь, утративший царство, вновь обретает его. (18)
(Те),
которые в своем прошлом рождении не совершали превосходнейший ритуал,
(Ныне)
существуют, больные, нищие, лишенные мужского потомства. (19)
Женщина,
которая бесплодна, вдова, неимуща,
Не
совершала этот обряд – такой делается вывод. (20)
Сказано,
что тот, кто на земле не совершал обряда Наваратри
Как
может, он обретя богатство, наслаждаться на земле, а также на небесах? (21)
[Тот],
кто Бхавани почитал, тот станет царем на земле. (22)
Кто
же не поклонялся Благой, Вечной, устраняющей несчастья, дарующей успех, самой
лучшей в мире,
Тот
человек живет здесь, на земле погруженный в горести, окруженный врагами, нищий.
(23)
Если
Вишну, Индра, Лотосорожденный, Вахни, Кубера, Варуна, Творец дня,
Наделенные
всеми богатствами, пребывающие во блаженстве, созерцают Чандику, то почему люди
не должны ей поклоняться? (24)
Боги
и предки удовлетворяются благодаря мощи мантр
– [ее] имен «Сваха» и «Свадха»,
И
на всех жертвоприношениях радостно Индры
среди мудрецов произносят пару этих имен, [читая] Шрути. (25)
По
ее воле Владыка тварей создает весь этот мир, Хари предпринимает многочисленные
нисхождения,
А
Шамбху обращает мир в пепел, так как же человек не будет поклоняться ей,
дарующей убежище? (26)
Нет никого в этом мире, лишенного ее: бога, человека,
птицы, змея,
Гандхарва, ракшаса, пишачи или дерева, без Шакти, по
собственной воле, никто не способен даже пошевельнуться. (27)
Кто
же не будет служить Чанди, благой подательнице всех желанных благ,
И
кто, желающий [достижения] четырех целей жизни, не будет соблюдать
[посвященный] ей обет? (28)
[Тот,
кто], будучи осквернен великими грехами, совершает ритуал Наваратри,
Освобождается
ото всех грехов, и не должно быть здесь раздумий. (29)
Некогда
некий торговец, изнуренный [тяготами], неимущий и опечаленный,
[Бывший]
главой семейства, жил в Кошале, о лучший из царей. (30)
Его
многочисленные дети были мучимы голодом,
И
только вечером получали они немного пищи. (31)
Он
ел, ведущий дела другого, голодный,
И
был занят поддержанием семьи, безмятежный, (32)
Всегда
следующий дхарме, умиротворенный, хорошего поведения, правдоречивый,
Отрешенный
от гнева, стойкий, смиренный, независтливый, (33)
Он
всегда почитал богов, предков и гостей,
И
лишь после того, как домочадцы завершат трапезу, ел торговец. (34)
И
так, по происшествии времени этот торговец по имени Сушила,
Отягощенный
нищетой, голодающий, спросил
Умиротворенного
брахмана. (35)
Сушила
сказал:
Как
могу я определенно избавиться от нищеты. (36)
Нет
у меня устремления к богатству, не [желаю] я быть богатым, о почтенный,
Ради
поддержания семьи спрашиваю я тебя, о лучший из брахманов! (37)
Сын
моей дочери, мальчик, желающий покушать, сильно плачет,
И
даже горсти риса в доме я не могу ему дать. (38)
Поэтому
я выгнал его из дому, и мальчик ушел плача.
И
поэтому сжигаем я, что делать мне без денег? (39)
Мою
дочь предстоит выдать замуж, но нет средств, что делать мне?
Этим
опечален я, о Индра среди брахманов, всезнающ ты, о океан милосердия,
Назови
же любой [способ]: подвижничество, раздача даров, соблюдение обетов или
повторение мантр, (41)
Благодаря
которому я пропитаю моих домочадцев, о брахман
Столь много пусть я обрету средства, но не больше
прошу я. (42)
Милостью
твоей семья моя пусть будет счастлива,
Так
сделай, о великий участью, благодаря своим познаниям все обдумав. (43)
Вьяса
сказал:
Будучи
так опрошенным им, брахман, стойкий в обетах,
Ответил
тому вайшье радостно, о лучший из царей: (44)
«О
лучший из вайшьев! Исполни благой ритуал Наваратри,
Пуджу
Бхагавати, хому и угощение [брахманов]. (45)
Чтение
Вед, джапу [мантр] Шакти и хому. Соверши, насколько это тебе по силам, и твой
замысел будет исполнен. (46)
Другого
подобного ритуала нет на земле,
Именуемого
Наваратри, о вайшья, очищающего, дарующего счастье, (47)
Дарует
знание, освобождение, увеличивает радость и потомство
И
приводит к погибели недругов [исполнение] ритуала Наваратри. (48)
Потерявший
царство и разлученный с Ситой Рама
В
Кишкиндхье ритуал этот исполнил, опаляемый гневом. (49)
Рама,
сжигаемый огнем разлуки с Ситой,
Как
предписано, поклонялся Богине, [совершая] ритуал Наваратри. (50)
Затем
он вернул Вайдехи, построив мост через великий океан,
Убив
супруга Мандодари и могучего Кумбхакарну (51)
И
сына [Раваны] Мегханаду, поставив царем [Ланки] Вибхишану.
После
этого, вернувшись в Айодхью, он обрел царство без шипов. (52)
Благодаря
мощи ритуала Наваратри, о лучший из вайшьев,
Счастье
на земле обрел Рама, обладающий неизмеримым блеском. (53)
Вьяса
сказал:
Выслушав
слова брахмана, вайшья его своим наставником
Избрал
и принял [от него] мантру, именуемую Майябиджа, о царь. (54)
Он
повторял ее с великой преданностью неутомимо в течение Наваратри
И
совершал поклонение, [предлагая] различные подношения с почтением, (55)
В
течение девяти лет преданный повторению Майябиджи.
В
полночь явилась очам его.
Преподнесением
всевозможных даров она сделала его довольным. (57)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата
заканчивается двадцать седьмая глава «О поклонении девственницам».
ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ
Джанамеджая
сказал:
Как
Рама совершил обряд Богини, приносящей счастье,
Каким
образом он потерял царство, и как была похищена Сита? (1)
Вьяса
сказал:
Царь
Дашаратха, обладающий Шри властелин Айодхьи некогда
Жил,
лучший из Солнечного рода, почитающий богов и брахманов. (2)
У
него родилось четверо сыновей, прославленные в мирах:
Рама,
Лакшмана, Шатругхна и Бхарата зовущиеся, (3)
Доставляющие
радость царю, все подобные по добродетели и красоте.
Известно,
что Рама был сыном Каушальи, Бхарата – Кайкейи, (4)
А у
Сумитры появилось на свет два прекрасных близнеца.
Будучи
молодыми, носили лук и стрелы (5)
Сыновья,
прошедшие через санскары, доставляющие радость владыке земли.
Тогда
Каушика, придя в Айодхью, просил потомка Рагху (6)
[Отдать]
ему шестнадцатилетнего сына Рагхаву для охраны жертвоприношения.
И
тот отпустил Раму и Лакшману с Каушикой. (7)
Они,
прекрасные обликом, шли по дороге, сопровождая мудреца,
И
страшная ракшаси Татака была умерщвлена в пути (8)
Рамой
одной-единственной стрелой, доставляющая неприятности мудрецам.
Охраняя
жертвоприношение, он убил коварного Субаху (9)
И
сделал Маричи полумертвым своими стрелами.
Так,
совершив великое деяние – охранение жертвоприношения, (10)
Отправились
в Митхилу Рама, Лакшмана и Каушика.
Они
пришли в город Видехи вместе с мудрецом,
И
[Рама], сломав лук Шивы, выставленный Джанакой на состязание, (12)
А
Лакшмане [Джанака] отдал [в жены] царевну Урмилу. (13)
Две
[другие] дочери Кушадхваджи вышли замуж за братьев
Бхарату
и Шатругхну, твердых в добродетели, наделенных благими качествами. (14)
Итак,
церемонии бракосочетания были проведены, о царь, четырех
Братьев
в Митхиле, в соответствии с предписаниями. (15)
Видя,
что сын достоин царства, царь Дашаратха
Задумал
передать бремя [власти] Рагхаве. (16)
Видя,
что идут приготовления [к помазанию Рамы], Кайкейи о прежде обещанных
Двух
дарах попросила супруга, находящегося в ее власти: (17)
Царство
[отдать] ее сыну Бхарате, великому духом,
А
Раму [изгнать] в лес на четырнадцать лет. (18)
По
ее слову Рама, сопровождаемый Ситой и Лакшманой,
Направился
в лес Дандака, населяемый ракшасами. (19)
Царь
Дашаратха, горюющий в разлуке с сыном,
Испустил
праны[xxiii][ccclxxxiii],
обладающий неизмеримым духом, вспоминающий [наложенное на него] некогда
проклятье[xxiv][ccclxxxiv].
(20)
Бхарата,
видя, что отец умер из-за того, что содеяла его мать,
Не
принял процветающего царства, желая блага своему брату. (21)
Живя
в лесу Панчавати, Рама младшую сестру Раваны Шурпанакху Обезобразил, терзаемую
страстью [к нему]. (22)
Затеяли
непревзойденную битву с Рамой, обладающим неизмеримым блеском. (23)
И
убил Кхару и прочих дайтьев, наделенных великой силой,
Истинно
могучий Рама, желая блага мудрецам. (24)
Шурпанакха,
прибыв на Ланку, о смерти Кхары и Душаны,
Искалеченная
Рагхавой, сообщила Раване. (25)
Тот
злодей, услышав об их погибели, попал во власть гнева
И,
взойдя на колесницу, отправился в обитель Маричи. (26)
Обратившись
золотым оленем, отвлечь [Раму]
И
стать приманкой для Ситы– к этому побудил волшебника Равана. (27)
Обратившись
золотым оленем, подошел так, чтобы быть в поле зрения Ситы
Чародей,
и он, прекрасно сложенный, резвился в
непосредственной близости [от нее]. (28)
Увидев
его, Джанаки, побуждаемая судьбой, сказала Рагхаве,
Подобно
независимой женщине: «Принеси [его] шкуру, о дорогой». (29)
Не
раздумывая, Рама, оставив на месте Лакшману,
Схватил
лук и стрелы и побежал по следам оленя. (30)
Олень
же, искусный в десяти миллионах [приемах] волшебства,
Был
то видимым, то исчезал из поля зрения и перебегал из леса в лес. (31)
Считая,
что он уже в его руках, Рама в ярости натянул лук
И
поразил острой стрелой оборотня – оленя. (32)
Умирающий
злой волшебник, сраженный, закричал,
Очень
мучающийся: "О Лакшмана! Я убит!" (33)
Тот
громкий крик донесся до ушей Джанаки,
И
подумав, что это [крик] Рагхавы, несчастная, она сказала: (34)
«Ступай же, о Лакшмана, поскорее, раненый тот потомок
Рагху
Тебя
призывает, о сын Сумитры, приди же ему на помощь побыстрее!» (35)
И
ей отвечал Лакшмана: «О мать ! Даже если Рама убит,
Я
не уйду, оставив тебя беззащитной в обители» (36)
Рагхава
приказал мне оставаться здесь, о дочь Джанаки,
И
опасаясь нарушить его приказ, я не
покину тебя. (37)
Думается,
что [некий] чародей в лесу схватил Раму в лесу,
Но
оставив тебя, я не сделаю на шага, о ясно улыбающаяся. (38)
Оставайся
стойкой, считаю я, что нет на земле [человека], способного убить Раму.
Оставив,
[тебя], не уйду я, нарушив повеление Рамы!" (39)
[i][ccclxi] 26.4-5. Эти два времени года называются клыками Ямы
для всех людей, // Осень и весна, которые тяжело переносят живые существа (dvAvRtu yama-daMSTrAkhyau nUnaM sarva-janeSu vai // zarad-vasantaM nAmAnau durgamau prANiNAm iha) – индийский
календарь насчитывает шесть времен года: vasanta (весна, март-апрель), grISma (лето, или
жаркий сезон, май-июнь), varSAH (сезон дождей, июль-август), zarad (осень, или прохладный сезон,
сентябрь-октябрь), hemanta (зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь), zizira (холодный листопадный сезон,
январь-февраль) (Индия, с.12; Махабхарата 1987, с. 679). Месяц чайтра, в
которой отмечается весенний Наваратри, соответствует марту-апрелю, а месяц
ашвин, в который отмечается осенний Наваратри – сентябрю-октябрю.
[ii][ccclxii] 26.13. день новолуния – pratipad-tithi. Этот день
служит первым днем празднования Наваратри (Праздники, с. 65).
[iii][ccclxiii] 26.17. Свасти-вачанака (svasti-vAcanaka) – церемония,
во время которой брахманы с молитвами разбрасывают шелушенный рис, призывая
благосклонность богов к готовящемуся событию (Вальмики, с. 182).
[iv][ccclxiv] 26.20. восемнадцатирукой (aSTAdazabhujA) – о божествах
с таким количеством рук говорится в Рамапурватапания-упанишаде, 9 (Упанишады,
с. 669).
[v][ccclxv] 26.21(2) - 22. сосуд
также, // В котором были бы пять листьев,
на котором были бы изображены ведические мантры, / Наполненный водой из
благой тиртхи (kalazaM // paJca-pallava-saMyuktam veda-mantraiH saMyutam / su-tIrtha-jala-saMpUrNam) - здесь описывается обряд калаша-стхапана (установление сосуда, который
по форме напоминает горшок, с коротким и узким горлышком), выполняемый при
почитании Деви. Специально подготовленный сосуд устанавливается в янтре, в него
призывается божественное присутствие.
Часто сосуд с водой или вином
посередине янтры является единственным
зримым образом почитаемой Деви. Символизм сосуда таков: стенки сосуда
символизируют брахманду, проявленный космос или пракрити, скрывающие внутри
себя воду или вино, которые обозначают первичные воды причинного океана. На
сосуд устанавливается кокосовый орех, символизирующий "эго" человека,
который в конце обряда разбивают, что означает избавление от самости. Кокосовый
орех украшен пятью листьями манго или тросника, они длинные и острые и
соотносятся со стрелами Камы.
Обоюдострые листья символизирую пять чувств и пять танматр, формирующих
"эго", а вслед за ним покрывающих Атман (Праздники, с. 65 - 66).
[vi][ccclxvi] 26.24. Если это Нанда-титхи, сопровождаемый
[созвездием] Хаста (tithau hastAnvitAyAM ca nandAyAM) – Нанда-титхи
– это первый, шестой, и одиннадцатый дни половины лунного месяца (Апте, с.
279). Свами Виджнянананда поясняет, что это первый день светлой половины
(Виджнянананда, с. 227). Созвездие Хаста
– 13-я накшатра, или лунный дом, состоит из пяти звезд созвездия Ворон (Бируни,
с. 244). Сопровождаемый созвездием Хаста - значит в это время Луна находится в
этом созвездии.
[vii][ccclxvii] 26.32 (1). Те, кто ест мясо, должны принести в
жертву животное (mAMsAzanaM ye kurvanti taiH kAryaM pazu-hiMsanam) – в ведийские
времена употребление мяса в пищу, в том числе и говядины, было обычным делом.
Мясо приносилось также в жертву богам, его вкушали и жрецы (Ригведа 1999(1), с.
519-520). Вегетарианство получило распространение позднее. В Махабхарате, с
одной стороны, мясоедение осуждается (III, 44, 6; III, 188, 61-73), а с другой, содержатся многочисленные
упоминания об употреблении мяса в пищу (III, 47,7; 73, 8-13 и др.). Общим
является следующий подход: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто
принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно (жертвенному)
обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая)
пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды…» (III, 199, 11;
Махабхарата 1987, с. 418). Поворотный момент в развитии вегетарианства
знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его личным примером и
запретил убой многих видов животных. Однако Артхашастра относится к
употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает правила
содержания скотобоен и сохранения мяса (II, 43 (26)), Артхашастра, с. 128-129).
Только с развитием буддизма махаяны и неоиндуизма получило широкое
распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили
в новой форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса (Бэшем, с.
229-230). Так, в Маханирвана-тантре приводятся подробные правила совершения
подобных жертвоприношений (VI, 104-118; Маханирвана, с. 279-281). Как полагает Д.
Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и она вытекает из
самой логики шактистского культа. В
глазах почитателей разнообразных богинь
они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благославляют своих
поклонников, пока не получат от них эту кровь. И до сих пор богини по всей
Индии продолжают получать кровавые подношения (Кинсли, с. 146). О
жертвоприношении животных в Индии см. также примеч. к 12.36.
[viii][ccclxviii] 26.32 (2). И лучшим бали будет предложение буйвола,
козла или кабана (mahiSAja-varAhANAM bali-dAnaM viziSyate) – согласно
Маханирвана-тантре, для жертвоприношения пригодны десять видов животных: олень,
козел, баран, буйвол, свинья, дикобраз, игуана и носорог, но по желанию садхаки
можно приносить в жертву и других животных (Маханирвана-тантра, IV, 105, 106).
А.Авалон добавляет, что в жертву приносили также петухов и голубей
(Маханирвана, с. 279). Однако чаще всего для этих целей использовали буйволов и
козлов. Жертвоприношение буйвола связано с мифом о победе Богини над Махишей,
асуром в обличье буйвола, возникшим как вторичное осмысление индуизмом
доарийского, дравидского культа. Жителями древних Хараппы и Мохенджо-Даро
почиталась не только Богиня, но и божество-буйвол. Согласно реконструкции
А.Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с царем-буйвалом носили характер
священного брака. В финале брачной церемонии буйвол приносился в жертву Богине,
что нашло отражение в периодически повторяющемся ритуале буйволиного
жертвоприношения. Вероятно, что именно образ подобных жертвоприношений лег в
основу индуистского мифа о борьбе Богини
с асуром, принявшим облик буйвола. Этот миф, помимо Деви-махатмьи (2-3),
приводится в Матсья-пуране (260) и Агни-пуране (51-52) (Сахаров, с. 34,53).
Жертвоприношение же козла, видимо, связано с мифом о Дакше, которому вместо его
собственной отрубленной головы была представлена козлиная (Мифы народов мира,
с. 348). Козлов приносят в жертву Кали в Калькутте в храме Калигхат ежедневно
вплоть до настоящего дня. Во время осеннего Наваратри козлов приносят в жертву на временных
жертвенниках по всей Бенгалии (Кинсли, с. 146).
[ix][ccclxix] 26.33. Убитые перед [изображением] Богини животные
отправляются в вечную Сваргу, / И нет (греха) насилия для умертвивших животное
ради нее (devyagre nihatA yAnti pazavaH svargam avyayam / na hiMsA pazujA tatra nighnatAM tat-kRte) – эта идея,
оправдывающая жертвоприношения животных, часто встречается в индуистских
текстах, например, в Мохабарате: «Животные, которых постоянно убивают
дваждырожденные для жертвоприношений, освященные заклинаниями, попадают на
небеса, о брахман!»(III, 199, 9; цит по Махабхарата 1987, с. 418). А.Авалон также пишет, что
жертвоприношение совершается не олько на благо садхаки, но и на благо живтного,
ибо после смерти оно переходит на более высокий уровень существования.
Жертвователь произносит для животного гаятри, мантру, дарующую освобождение (Маханирвана,
с.280). Индийские материалисты (локаята) высмеивали подобные утверждения: «Если
животное, убитое согласно обряду джьиотиштомы, отправится прямо на небо, то
почему же приносящий жертву не предложит тотчас же своего собственного отца?»
(Радхакришнан, т. 1, с. 237).
[x][ccclxx] 26.35. Треугольный сосуд / Треугольный ровный (…)
участок земли (kuNDaM caiva tri-koNakam | sthaNDilaM vA prakartavyaM tri-koNaM) - треугольник напоминает лоно Богини, отсюда и
использование этой геометрической фигуры. См. также Махабхарата, III, 83, 71;
Махабхарата 1987, с. 200, 652).
[xi][ccclxxi] 26.37- 62. Обряд почитания девственниц
(кумари-пуджа) – неотъемлемая черта шактистского ритуала. Считается, что
девственницы являются наиболее чистыми проявлениями Шакти. А.Авалон сообщает,
что кумари-пуджа широко распространена в Бенгалии. Эта пуджа проводится
мужчинами, в то время как садхава-пуджа, или пуджа замужних женщин, проводится
женщинами (Маханирвана, с. 300). В Маханирвана-тантре сама Богиня зовется
"Прибежищем тех, кто почитает девственниц", «Радующейся на празднике
девственниц» и «Воплощением девственности» (Маханирвана-тантра, VII, 16).
[xii][ccclxxii] 26.39. Благодаря трате богатства должно совершаться
почитание [девственниц], / И утаивание богатства на жертвоприношении Шакти не
позволительно … (vibhavasyAnusareNa kartavyaM pUjanaM kila / vitta – zAThyaM na kartavyaM... chakti-makhe sadA) – ср.
Деви-гита, VII, 22(2).
«Утаивание богатства» – в подлиннике vitta-zAThyaM, букв. «обман насчет богатства. Указывается на то, что
человек не должен стремиться к проведению менее пышного обрда, ссылаясь на
недостаток средств, если таковые у него действительно есть.
[xiii][ccclxxiii]
26.52. "Шрир асту" (zrIr astu) - эта мантра, как правило, произносится перед
началом важных обрядов.
[xiv][ccclxxiv] 27.30 - 57. История Сушилы служит введением к краткому пересказу Рамаяны,
содержащемуся в ДБП. Макензи Браун пишет,
что образ Сушилы имеет своим прототипом
такой персонаж ДМ, как Самадхи. Как и Самадхи, Сушила это нуждающийся
вайшья, который благодаря поклонению
Богине достигает заветных плодов. Эта история отражает более позитивное, чем у
ШБП, отношение ДБП к благам мирской жизни. Бедность здесь это не добродетель,
не дар Богини, а следствие небрежения к ее почитанию (Браун, с. 168, 174 -
175).
[xv][ccclxxv] 27.6.
возникшими из стоп (pAda-saMbhavaiH) - то есть шудрами. Согласно Ригведе шудры возникли из стоп расчлененного
первочеловека пуруши (Х, 90) (Мифы народов мира, т. 2, с. 351).
[xvi][ccclxxvi] 27.22. нежных листьев бильвы, смешанных с красной сандаловой мазью (rakta-candana-saMmizraiH
komalair
bilva-patrakaiH) - листья
бильвы используются в церемониях поклонения Шиве (Вальмики, с. 482) и его
супруги.
[xviii][ccclxxviii] 27.40. Ей десять лет, о горе, и срок выдачи замуж на исходе (daza-varSa
dhik
AyAs
tu
dAna-kAlo
pi
yAty
alam) -
подобное заявление указывает на позднее происхождение этого сказания, ибо в
ведийский, как и в эпический период женились, как правило, взрослые люди, а
детские браки не были приняты. Обычай детских браков начал распространяться,
вероятно, в начале нашей эры и лишь в средние века он стал нормой. Стали
считать, что девушку надо выдавать замуж до наступления зрелости. В то время
как Законы Ману (IХ, 4) лишь порицают отца, не выдающего замуж дочь в надлежащее время,
Васиштха-дхармасутра утверждает: "Из боязни наступления зрелости пусть отец
отдает дочь замуж, пока она еще ходит голая, поскольку, если она останется в
доме после достижения брачного возраста, грех падает на отца" (ХУII, 70). Поэтому
опасения Сушилы совершенно понятны.
[xix][ccclxxix] 27.56. на великие восьмые (титхи) (mahASTamyAm) - Свами Виджнянананда поясняет, что это титхи
светлой половины месяца (Виджнянананда,
с. 234).
[xx][ccclxxx] 28 - 30. Главы 28 - 30 содержат
краткий пересказ Рамаяны. ДБП добавляет новые черты к традиционной истории
Рамы, заимствуя сюжетные ходы из ДМ. Макензи Браун проводит параллель между
историей Рамы и историей царя Суратхи из ДМ (своя версия истории Суратхи есть и
в ДБП, У, 32 - 35). В махатмье мудрец Медхас побуждает Суратху поклоняться
Богине, в том же духе мудрец Нарада наставляет в ДБП Раму. В Рамаяне Вальмики,
конечно, нет упоминания того, что Рама поклонялся Деви, но злоключения
царевича Айодхьи, особенно утрата
царства и жены, уже позволяют провести определенные параллели с образом
Суратхи. Едва ли удивительно то, что в шактистской ДБП Рама, подобно Суратхе,
находит решение своих проблем в поклонении Деви. Еще две версии истории Рамы, трансформированной в шактистском ключе, мы находим в Калика-пуране, 60, 25 - 31 и
Махабхагавата-пуране, 36 - 48 (Браун, с. 166, 167, 280).
[xxi][ccclxxxi] 28.11. [По дороге Рама]
освободил Ахалью от проклятия и избавил эту женщину от греха (ahalyA mocitA zApAn niSpApA sA kRtA bAlA) -Ахалья – в индуистской мифологии жена мудреца Гаутамы.
Согласно преданию, однажды в отсутствие мудреца бог Индра явился в его обитель
и соблазнил Ахалью, приняв облик ее супруга. За это прегрешение, по проклятию
Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний
облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу
во время изгнания (Рамаяна, I, 47 - 48; Брахмавайварта-пурана,
IV, 47; Падма-пурана, I, 56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в
книгах пятой и тринадцатой, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что
она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только
воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от
действия проклятия (Мифы народов мира, т. 1, с. 136; Темкин, Эрман, с. 73,
250).
[xxiii][ccclxxxiii] 28.20. Испустил праны (jahau prANAn) - распространенная в индийских текстах метафора смерти.
[xxiv][ccclxxxiv] 28.20. вспоминающий
[наложенное на него] некогда
проклятье (pUrva-zApam anusmaran) - в молодости
Дашаратха нечаянно убил сына пары отшельников и перед смертью они предали его
проклятию, что он, как и они, умрет в разлуке с любимым сыном (Рамаяна, I,63 - 64;
Вальмики, с. 302 - 306).
28.68. Из-за страха перед луком Рудры (rudra-zApa-bhayAn nAham saMprAptas) - Свами
Виджнянананда поясняет, что Рудра (Шива) был гуру Раваны, поэтому он не хотел
ломать лук, принадлежавший его наставнику (Виджнянананда, с. 239).
Комментариев нет:
Отправить комментарий