Однажды над своей любимой женой, дочерью Океана, стоящей поблизости, Вишну

Засмеялся, увидев ее прекрасное лицо. (75)

Она подумала: "Вот мой муж Хари сейчас смеется надо мной,

Наверно, он увидел что-то безобразное в моем лице, а иначе по какой другой причине [ему смеяться]? (76)

Без причины откуда будет появление смеха,

Или, я думаю, он сделал другую красавицу мне соперницей. (77)

Поэтому Маха-Лакшми разгневалась и наполнилась тамо-гуной,

И тамасическая шакти вошла в ее тело. (78)

Тем временем по воле Судьбы ради успеха дела богов,

Вошла очень суровая тамасическая шакти в ее тело. (79)

С телом, наполненным тамасической шакти, она еще больше разгневалась

И медленно сказала: "Пусть твоя голова отпадет". (80)

Она прокляла его по своей женской природе и из-за неотвратимости его судьбы,

Не думая о том, что данное ей проклятие унесет и ее счастье. (81)

"Иметь соперницу - это худшее горе, чем быть вдовой", - так думала она,

Из-за того, что тамасическая шакти овладела ей. (82)

Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,

Нечистота и грубость - таковы качества женщин, порожденные их собственной природой[i]. (83)

Я сделаю Васудеву обладающим головой, как прежде,

Голова его из-за проклятия упала в соленый океан. (84)

Существует и другая причина [отпадения головы], о лучшие из богов,

И вам она принесет благо. (85)

Некогда очень знаменитый дайтья, мощнодланный Хаягрива

Предавался суровому подвижничеству на берегу реки Сарасвати. (86)

Он повторял однослоговую Майя-биджа-мантру[ii]

Без пищи, обуздывая себя, избегая любых наслаждений. (87)

Созерцая меня в форме тамасической шакти, украшенной всеми драгоценностями,

И таким образом он тысячу лет предавался суровому подвижничеству. (88)

Тогда я приняла тамасическую форму, которую он созерцал,

И пришла на место его подвижничества. (89)

Я, восседающая на спине льва[iii], наполнившись состраданием, сказала ему:

"Выбери дар, о обладатель великой доли, дам я тебе [чего не пожелаешь], о связанный благим обетом". (90)

Услышав слова Богини, данава, исполненный любви,

Поспешно совершил прадакшину [iv]и поклон. (91)

Увидев мой облик, он, с широко раскрытыми из-за любви глазами,

Наполненными от радости слезами, запел мне хвалу. (92)

Хаягрива сказал:

Поклонение Богине Махамайе, причине творения, поддержания и разрушения,

Быстро являющей милость преданным ей, исполнительнице желаний, дарующей освобождение, благой. (93)

Ты - причина пяти [грубых элементов]:  земли, воды, огня, воздуха и эфира[v],

И ты - причина пяти [тонких элементов]: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука[vi]. (94)

Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух - органы чувств[vii]

И органы действия [viii]созданы тобой, о Махешвари[ix]. (95)

Богиня сказала:

Скажи, какой дар ты хочешь, и я преподнесу

 его тебе,

Ибо я довольна твоей преданностью и удивительным подвижничеством. (96)

Хаягрива сказал:

Сделай так, о мать, чтобы смерть никогда не пришла ко мне,

И пусть я буду йогом, неуязвимым для смерти, непобедимым  богами и демонами. (97)

Богиня сказала:

Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего,[x]

Такой порядок в мире, и не может быть другого. (98)

Таким образом, что смерть неизбежна, о лучший из ракшасов,

Подумав, выбери [другой] желанный дар. (99)

Хаягрива сказал:

Пусть мне не будет смерти ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади, о мать мира,

Этот желанный дар, пришедший мне на ум, мне предоставь. (100)

Богиня сказала:

Иди домой, о обладатель великой доли, и счастливо управляй царством,

И не будет смерти тебе ни от кого, кроме как от имеющего морду лошади. (101)

Так, предоставив дар ему, она исчезла,

А он, обрадовавшись в высшей степени, удалился в свою обитель. (102)

Теперь он, злобный, мучает всех мудрецов и богов,

И нет никого в трех мирах, кто бы мог убить его. (103)

Поэтому, взяв красивую голову коня,

Тваштар пусть приставит ее к обезглавленному телу Вишну. (104)

И Бхагаван в облике Хаягривы убьет того асуру,

Данаву, худшего из грешников, желая блага богам. (105)

Сута сказал:

Сказав такие [слова] богам, Шарвани [xi]замолчала,

И боги тогда, довольные, сказали мастеру богов. (106)

Боги сказали:

Cделай дело богов и приставь Вишну голову,

И худшего из данав, коноголовый, он убьет. (107)

Сута сказал:

Услышав их слова, Тваштар поспешно

Отрубил мечом голову коню, [пасшемуся] поблизости. (108)

К телу Вишну им была приставлена конская голова,

И Хари стал конноголовым по милости Махамайи. (109)

Несколькими днями позже он убил этого гордого данаву,

Недруга богов, в сражении. (110)

Люди которые слушают эту прекрасную историю на земле,

Освобождаются от всех страданий, нет в этом сомнения. (111)

Повествование о деяниях Махамайи, чистое и очищающее от грехов,

Читающим и слушающим его дарует все богатства. (112)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается первая глава, называющаяся "Сказание о явлении Хаягривы".

ГЛАВА ШЕСТАЯ

ПРИГОТОВЛЕНИЯ МАДХУ И КАЙТАБХИ К ВОЙНЕ[xii]

Мудрецы сказали:

О Саумья, ты говорил о битве, ведшейся Шаури в великом океане

С Мадху и Каитабхой, которая длилась пять тысяч лет. (1)

Почему те данавы, обладающие великой мощью, неодолимые,

Непобедимые даже богами, родились в воде Экарнавы? (2)

Как те асуры появились на свет и как они были убиты Хари -

Ту удивительную историю расскажи, о многомудрый. (3)

Мы все желаем услышать [эту историю], а ты - ученый оратор,

И по воле судьбы [произошла] наша встреча. (4)

Общение с глупцом - это большое несчастье,

А общение с мудрым человеком подобно нектару. (5)

Все животные живут [как глупцы], они едят, мочатся,

И знают хорошо, что такое соитие. (6)

Для них нет знания различения истинного и неистинного, [знания], ведущего к освобождению,

Так пусть будет известно, что люди, которые не слушают [Бхагавату-пурану], подобны животным. (7)

Олени и другие животные знают, что такое слух,

И даже не имеющие органа слуха змеи очаровываются прекрасными звуками. (8)

Из пяти органов чувств благими являются слух и зрение,

Благодаря слуху [является] знание сути [вещей], а зрение радует сердце. (9)

Мудрыми сказано, что предметы для слушания делятся на три вида:

Саттвические, раджасические и тамасические. (10)

Веды, Шастры и тому подобное саттвичны, любовная поэзия - раджасична,

А слухи о войнах и повествования о греховном поведении тамасичны. (11)

Саттвические предметы для слушания мудрые пандиты, [в свою очередь], разделили

На три вида: высшие, средние и низшие. (12)

Высшие - это те, которые даруют плод освобождения, средние - это те, которые даруют рай,

И низшие - те, которые даруют мирские наслаждения, так установлено озаренными. (13)

Любовная поэзия тоже бывает трех видов:   высшая,

 Средняя и низшая[xiii]. (14)

Тамасические предметы для слушания мудрыми знатоками Шастр  разделены на три вида,

Из них [повествования] о сражении с врагами, намеревающимися убить, относятся к высшему, (15)

О борьбе с врагами из ненависти, как в случае Пандавов - к среднему,

И о беспричинных ссорах - к низшему. (16)

Поэтому слушание  Пураны лучше всего, о многомудрый,

[В ходе такого слушания] возрастает разум, накапливаются благие заслуги и уничтожаются грехи. (17)

Поэтому, расскажи, о многомудрый, благую историю о Пуранах,

Способствующую достижению всех целей, которую ты прежде слышал от Дваипаяны. (18)

Cута сказал:

Вы счастливы, о обладатели великой доли, и я счастлив на поверхности земли,

Ибо и мой, и ваш разум устремлен к слушанию. (19)

Некогда, когда в Экарнаве пребывали растворенными три мира,

И когда бог богов Джанардана почивал на Шеше, (20)

Из грязи из ушей Вишну родились двое данавов, обладающих великой мощью,

Мадху и Каитабха, и они выросли в водах океана. (21)

Огромные, они играли и бродили здесь и там,

И однажды они были заняты игрой в великом океане. (22)

Они, пребывая и вместе и будучи как братья, подумали:

"Не бывает следствия без причины, такова последовательность. (23)

Ничто также не пребывает без вместилища,

Но мы не знаем, что является нашим вместилищем, (24)

И на чем покоятся эти несущие благо обширные воды,

Кем они созданы, и как, и почему мы живем, погруженные в них? (25)

Как и кем были созданы мы оба,

И кто были наши родители - этого мы не знаем". (26)

Сута сказал:

Желая знать это, они так и не пришли к заключению,

И сказал тогда Каитабха Мадху, стоящему сбоку от него в воде: (27)

Каитабха сказал:

О Мадху, о брат, в воде пребывает великая недвижимая сила,

Она и есть причина, по моему мнению. (28)

Ею пронизанная, эта вода существует,

И следовательно, она, Величайшая Богиня, является причиной нашего бытия. (29)

Когда асуры, погруженные в размышление, постигли это,

Тогда в эфире они услышали прекрасную – Ваг- биджа-мантру[xiv]. (30)

Они стали часто и упорно повторять ее,

И тогда увидели прекрасную молнию. (31)

И [асуры] подумали, что это, без сомнения, та мантра, которую они повторяют,

Видимая [в образе молнии] в небе и обладающая качествами. (32)

Пребывая без пищи, обуздав себя, сосредоточивши ум на мантре,

Они сделали главной целью ее повторение и созерцание. (33)

Таким образом они предавались великому подвижничеству одну тысячу лет,

И Высшая Шакти стала благосклонной к ним. (34)

Увидев тех усталых данавов, стойко предающихся подвижничеству,

Являя им милость, она в образе Вач сказала, будучи невидимой: (35)

"Желанный для вас дар, вами названный,

Я предоставлю, потому что я в высшей степени довольна вашим подвижничеством". (36)

Услышав этот голос, сказали тогда данавы:

"Даруй нам возможность умереть по собственному желанию". (37)

Вач сказала:

Моей милостью вы умрете желанной для вас смертью,

И вы, оба брата, будете, без сомнения, непобедимы богами и демонами. (38)

Сута сказал:

Данавы, получив дар от Богини и исполнившись гордости,

Стали играть в океане с морскими чудовищами. (39)

Прошло некоторое время, о брахманы, и данавы случайно

Увидели могущественного прародителя Брахму, восседающего на лотосе-престоле. (40)

Увидев его, они обрадовались, и обладая великой силой и желая битвы,

Сказали ему: "Сразись с нами, о давший благой обет. (41)

Свой лотос оставив, иди, куда хочешь, и не медли,

Ибо если ты слаб, то это прекрасное сиденье не годится для тебя. (42)

Только герои достойны занимать это сиденье, а ты трус, так что оставь  его".

Услышав их слова, Прародитель призадумался. (43)

Видя двух могучих героев, он, аскет, погрузился в размышление о том,

Что ему делать и остался сидеть. (44)

Так в первой книге махапураны Девибхагаватам заканчивается шестая глава, называющаяся "Приготовления Мадху и Каитабхи к войне".

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

ПРОБУЖДЕНИЕ ВИШНУ[xv]

Сута сказал:

Видя их, могучих, Брахма, знаток всех тантр[xvi],

Тогда подумал о способах [действий]: примирении, дарах, ссоре и войне. [xvii](1)

"Я даже не знаю их силу должным образом,

А когда не знаешь силу [противника], лучше не вступать в бой. (2)

Если же я им, исполненным гордости, вознесу молитвы,

То это только покажет им мое бессилие. (3)

Даже один из них убьет меня, если мое бессилие будет очевидно для них,

А предоставить дары тоже не подходит, и поссориться с ними я не могу. (4)

Лучше я разбужу Вишну, Джанардану, спящего на Шеше,

Четырехрукого, могучего [бога], он устранит мое несчастье". (5)

Так раздумывая, находящийся на стебле лотоса Лотосорожденный,

Мысленно нашел убежище у Вишну, освобождающего от страданий. (6)

Он восхвалил Хари прекрасными гимнами, чтобы тот проснулся,

Нараяну, владыку мира, погруженного в сон Йоганидра. (7)

Брахма сказал:

О защитник убогих,  о Хари, о Вишну, о Вамана[xviii], о Мадхава, встань,

Устраняющий несчастья своих преданных, всеприсутствующий господин мира. (8)

Оставь свой сон и поднимись, о Васудева, господин мира,

Погубитель врагов, пребывающий в сердце каждого, несущий диск и палицу. (9)

Всезнающий, Владыка всех миров, всемогущий,

Поднимись же, о Владыка богов, устранитель несчастий и защити меня. (10)

Несущий все, большеглазый, слушание [повествований] о котором и прославление которого несет благо,

Лоно мира, не имеющий формы, производящий творение, поддержание и разрушение. (11)

Эти данавы, исполненные гордости, о великий царь, хотят убить меня,

А ты не знаешь, о несущий все, в какой опасности я нахожусь. (12)

Если ты отнесешься ко мне с пренебрежением, страдающему от несчастья и  ищущему у тебя убежища,

То ты, о Маха-Вишну,  лишишься права именоваться защитником. (13)

Таким образом восхваляемый [Брахмой] Бхагаван Хари не пробуждался,

Пребывая в сне Йоганидра, и Брахма подумал: (14)

"Находясь под управлением Шакти, Вишну попал под власть сна,

И не пробуждается, праведный, что же делать мне, несчастному? (15)

Желая убить [меня], оба этих данава пришли, опъяненные гордостью,

Что же делать мне, куда идти, ведь нет мне нигде убежища". (16)

Так размышляя и приняв решение,

Он запел хвалу Йоганидре, сосредоточившись только на этом. (17)

Он подумал, что только Шакти способна защитить его,

Под влиянием которой Вишну пребывает недвижим и без сознания. (18)

Как мертвому человеку не знакомы ни качества, ни звуки и т. п.

Так и Хари не знает [ничего], пребывая во сне с закрытыми глазами. (19)

Он не просыпается, хотя я его так много и восхвалял,

И я думаю, что не сон находится под его властью, а он находится под властью сна. (20)

Кто попадает под чью-то власть, тот того и слуга,

Поэтому сон Йоганидра является хозяином супруга Лакшми, Хари. (21)

Дочь Океана тоже [находится] под властью Йоганидры,

Теперь весь этот мир под властью Бхагавати. (22)

Я, Вишну, Шамбху, Савитри[xix], Рама[xx], Ума[xxi] -

Все мы находимся под ее властью, без сомнения. (23)

Хари спит, как обычный человек, будучи одолен ею,

Что же говорить о других великих душах? (24)

Я восхваляю сейчас Йоганидру, освобожденный которой, Джанардана

Убьет в битве данавов, Васудева вечный. (25)

Приняв такое решение, Брахма, сидящий на стебле лотоса,

Запел хвалу Йоганидре, пребывающей в членах Вишну. (26)

Брахма сказал:

О Богиня, благодаря словам всех Вед я постиг, что ты причина этого мира, о мать,

И поэтому даже Вишну, творец различения всех миров, лучший из Пуруш, попал под власть сна. (27)

Я глупец, в то время как Хари, не управляющий собой спит, о пребывающая в уме всех существ,

Кто же, лучший из десяти миллионов мудрых людей, знает твои  игры[xxii], вводящие в заблуждение, о мать, та, которая находится выше гун. (28)

Последователи санкхьи говорят о пуруше и пракрити, лишенной сознания, создательнице мира,

Но разве ты можешь быть такой, в то время как [Вишну], вместилище мира, лишенный сознания тобой, пребывает? (29)

Ты являешь в соединении с гунами представления различных видов, сама будучи выше гун, и кто знает твои способы действия,

Созерцают тебя сонмы мудрецов три раза в день, в отрезки времени, именуемые сандхья, о Бхавани! (30)[xxiii]

Ты постоянно даруешь знание мирам, ты, о Богиня, Шри[xxiv], несущая радость богам,

Ты - слава, радость, стойкость,  красота, вера и наслаждение во всех людях, о мать. (31)

Поэтому не нужны больше выводы, доказательство постигнуто мной, находящимся в опасности,

Ты - мать всех миров, погрузившая Хари в сон - это очевидно для меня. (32)

Ты, о Богиня, непознаваема для знатоков Вед, и Веды при всем желании не знают тебя,

Потому что они твое следствие, а [следствие не знает причины.] (33)

Кто, мудрый, на земле, полностью знает твои деяния, ведь ни я, ни Хари, ни другие боги,

Ни мудрецы, ни мой сын (Нарада) не способны [их] знать, и величие твое нельзя описать словами во всем мире. (34)

На жертвоприношениях, о Богиня, если знатоки Вед не произносят твоего имени "сваха[xxv]", когда призывают богов,

Не получают боги доли в жертвоприношениях, ибо ты даруешь средства к существованию богам. (35)

Некогда я был тобой спасен от страха перед  недругами богов[xxvi],

Сейчас же, испуганный, о Богиня, подательница благ, ищу у тебя убежища, видя ужасного Кайтабху вместе с Мадху. (36)

Не знает Вишну сейчас моих страданий, и  я знаю, что под твоими чарами его тело пребывает неподвижным,

Освободи же первого среди богов или убей Индр среди данавов[xxvii], как нравится тебе, поступай, о могучая. (37)

Те, которые не знают, о Богиня, твоей высшей мощи, созерцают Хари и Хару, неразумные,

Но  я сегодня постиг очевидное доказательство [их неправоты], ибо даже Вишну без сознания пребывает в глубоком сне. (38)

Дочь Океана не способна разбудить Хари, своего мужа, и она последовала по твоей воле [за ним],

Я думаю, о Бхагавати, что Рама,  сейчас заснув, не пробуждается, тоже лишенная сознания тобой. (39)

Счастливы те на земле, которые, будучи наполненными преданностью, любящие, оставив поклонение другим богам,

Почитают твои стопы, о Богиня, зная тебя как мать всего и исполнительницу желаний. (40)

Разум, красота, слава и другие благие качества, оставив Вишну, ушли неизвестно куда,

И Хари был пленен твоей восхитительной Шакти в образе сна, о Бхагавати! (41)

Ты - Шакти миров, наполняющая все мощь, все сотворено тобой,

Ты играешь в созданной тобой сети иллюзии, как актер в построенном им театре свое представление[xxviii]. (42)

Вишну тобой был создан первым в начале юг, и ему, защитнику всего мира, была дана чистая шакти,

Ныне же он лежит без сознания [по твоей воле], ведь ты, о мать, действуешь, как тебе нравится. (43)

Создав меня, о Бхагавати, если у тебя нет желания погубить меня, то яви милосердие и нарушь молчание,

И зачем тобой созданы эти два данава, моя олицетворенная смерть, или твое желание - посмеяться надо мной сейчас? (44)

Я знаю твои удивительные деяния. Создав целиком этот мир, ты радуешься, независимая,

И ты производишь разрушение [мира], и если ты хочешь убить меня, то чего удивительного в этом, о Бхавани?! (45)

Убей меня сейчас, о мать мира, если ты хочешь, и не будет мне горя в этом,

Но творец, созданный прежде всего, убит дайтьями - это обида тягчайшая. (46)

Поднимись, о Богиня, и прими свой удивительный облик здесь, и убей либо меня, либо этих [демонов], как ты хочешь,  о подобная игривому дитя,

Или разбуди Хари, пусть он убьет этих [демонов], все это выполнимо тобой. (47)

---

[i]Лживость, наглость, хитрость, глупость, нетерпеливость, жадность,

Нечистота и грубость - таковы качества женщин, порожденные их собственной природой. - Такие женоненавистнические утверждения характерны для древнеиндийской литературы. Так, в «Камасутре» говорится: «… кто может доверять нраву, чистоте, обычаям, поведению,  преданности и речам женщин? Ведь по природе они нечисты помыслами» («Камасутра», !!, 9, 19, 29).  В «Двадцати пяти рассказах веталы» мудрый царь Викрама в ответ на вопрос веталы (духа, обитающего на кладбище) о том, кто подлее, мужчины или женщины, отвечает: «Так творец устроил, что женщины легкомысленны и являются причиной всех грехов. Разве бывают мужчины жестоки? А женщины по природе своей и жестоки и грешны». (цит.  по  Двадцать пять рассказов веталы. М.: Гослитиздат, 1958. - С. 46) В Дхармашастре Нарады говорится, что женщина из-за природной лживости не может выступать свидетелем в суде  (Дхармашастра Нарады, 173 (А 191)) В «Законах Ману» сказано: «Ману оставил на долю женщин ложе, сидение, украшение, похоть, гнев, подлость, зловредность характера и дурное поведение. Для женщин не существует обряда, сопровождаемого чтением мантр, такова установленная дхарма; женщины немощны, лишены [права изучать] мантры, [они – воплощенная] ложь:  таково положение вещей». (IX, 17 – 18)

   Удивительно лишь, как подобное могло попасть в шактистскую Пурану, ведь шактизм – это прежде всего почитание Женского Начала.

[ii] однослоговую Майя-биджа-мантру… Майя-биджа-мантра – это мантра ХРИИМ, биджа-мантра Богини-Матери в ее проявлении Махамайи.

[iii] восседающая на спине льва – лев является ездовым животным (ваханой) Богини.

[iv] совершил прадакшину… - Прадакшина – ритуальное обхождение святыни, почитаемого человека или божества, движение совершается по кругу, так что правое плечо повернуто к объекту почитания.

[v] Ты - причина пяти [грубых элементов]:  земли, воды, огня, воздуха и эфира… -  Земля (притхиви), вода (апас), огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша) – пять грубых элементов, таттвы Санкхьи с 21 по 25, происходят от пяти тонких элементов (танматр).

[vi] И ты - причина пяти [тонких элементов]: запаха, вкуса, формы, прикосновения и звука. – Запах (гандха), вкус ( раса), форма (рупа), прикосновение (спарша) и звук (шабда) – пять тонких элементов (танматр), таттвы Санкхьи с 16 по 20, происходят из аханкары (внешнего эго), четвертой таттвы в аспекте тамо-гуны и в свою очередь порождают пять грубых элементов.

[vii] Обоняние, вкус, зрение, осязание и слух - органы чувств… - пять органов чувств, или джанендрии, таттвы Санкхьи с 6 по 10, происходят от аханкары (внешнего эго), четвертой таттвы в аспекте саттва-гуны.

[viii] органы действия… -  или кармендрии, общим числом пять. Это  речь (вак),  хватание (пани),  ходьба (пада),  выделение (пайю),  порождение (упастха), таттвы Санкхьи с 11 по 15, происходят от аханкары (внешнего эго), четвертой таттвы в аспекте саттва-гуны.

[ix] Махешвари – «великая владычица», эпитет Богини-Матери.

[x] Для рожденного неизбежна смерть, и неизбежно рождение для умершего… - ср. с Бхагавад-Гитой, 2, 27.

[xi] Шарвани – эпитет Богини-Матери.

[xii] Иные версии этого мифа см. Маркандея-пурана, 81, Махабхарата, III, 194.

[xiii] Любовная поэзия тоже бывает трех видов:   высшая,

 Средняя и низшая. – Высшая – эта та, которая прославляет любовь к собственной жене, средняя – та, что  восхваляет любовь к блуднице, а низшая описывает любовь к чужой жене (согласно пояснению Свами Виджнянананды).

[xiv] Ваг-биджа-мантра… - это мантра АИМ, биджа-мантра Сарасвати (Вач), богини учености и красноречия, супруги Брахмы, частичного проявления Богини-Матери. Гимн Вач содержится в Ригведе (X, 125).

[xv] См. примеч. 173.

[xvi] знаток всех тантр… - Тантры – одна из групп текстов, на которых основывается индуистская традиция. Изложение в них строится обычно как беседа богов (напр. Шивы и его супруги). Содержание многообразно, включает в себя ритуалы, техники йоги, теологические спекуляции, медицинские предписания и др. Общее число тантр достигает нескольких десятков. Тантры делятся на агамы (см. примеч. 28), нигамы и упатантры.

[xvii] Тогда подумал о способах [действий]: примирении, дарах, ссоре и войне. – Четыре  способа действий по отношению к противнику, рекомендованные «Законами Ману» (YII, 107 – 109).

[xviii] Вамана – «карлик», эпитет Вишну, некогда нисходившего на землю в облике карлика.

[xix] Савитри – супруга Брахмы.

[xx] Рама (ramA, с долгим «а» на конце) – другое имя Лакшми.

[xxi] Ума – «О, не надо!», одно из имен дочери Химавана и супруги Шивы, происходящее, согласно «Шива-пуране», от восклицания, адресованного ей  ее матерью, просившей ее не предаваться подвижничеству.

[xxii] знает твои  игры – см. примеч. 59.

[xxiii] в отрезки времени, именуемые сандхья… - см. выше, примеч. 161.

[xxiv] Шри – другое имя Лакшми.

[xxv] сваха – возглашение, завершающее мантру, которая сопровождает возлияние очищенного масла в огонь. Отождествление Богини со свахой и свадхой мы находим и в Деви-махатмье.

[xxvi] Недруги богов – то есть асуры.

[xxvii] Индр среди данавов… - см. выше, примеч.  29, 122.

[xxviii] Ты играешь в созданной тобой сети иллюзии, как актер в построенном им театре свое представление. – см. примеч. 59.