Сута сказал:

Таким образом восхваляемая Творцом, Богиня в своей тамасической форме,

Выйдя из тела Хари, стала сбоку от него. (48)

Она, Йоганидра оставила все члены Вишну, обладающего несравненным блеском,

И вышла для уничтожения тех [демонов]. (49)

Когда Вишну, Джанардана зашевелился,

То Творец, видя [пробуждение] Хари,  был крайне рад. (50)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава, называющаяся  "Пробуждение Вишну".

                   

ГЛАВА ВОСЬМАЯ

НЕОБХОДИМОСТЬ ПОЧИТАНИЯ ШАКТИ

Мудрецы сказали:

Есть, о обладатель великой доли, большое сомнение в твоем рассказе,

Ведь мудрыми людьми на основании Вед, Шастр и Пуран установлено, (1)

Что три бога: Брахма, Вишну и Рудра вечны,

И поэтому нет никого выше их в этой вселенной, о многомудрый. (2)

Брахма создает миры, Вишну защищает,

А Рудра уничтожает в должное время, так эти трое - причина [творения, поддержания и разрушения]. (3)

Будучи наделенными непосредственно саттва-, раджас- и тамо- гунами,

Они выполняют соответствующую работу. (4)

Среди них лучший из пуруш,

Первый из богов, Владыка мира Хари, супруг Камалы[i], он способен совершать все действия. (5)

Разве есть кто другой, кроме как Вишну, обладающий несравненным блеском, способный [на это]?

Как же он, господин, может быть усыплен и потерять сознания под действием Йогамайи? (6)

Куда пропало то знание, которым он обладал, когда бодрствовал,

В этом [заключено] сомнение, о обладатель великой доли, подробно объясни это. (7)

Кто та Шакти, о которой ты говорил прежде и которой был побежден могущественный Вишну,

Откуда она появилась и как, и какова ее мощь, расскажи это, о давший благой обет. (8)

Повелитель всего, Вишну, Васудева, учитель мира,

Высшая душа, высшая радость, чьими качествами являются бытие, сознание, блаженство[ii], (9)

Делающий все, несущий все, создатель, бесстрастный, всепроникающий,

Как он может подпасть под чью-то власть и быть усыплен, величайший? (10)

Таково наше сомнение, возникшее из чуда, о покоритель врагов,

Его разруби мечом знания, о Сута, о ученик Вьясы  многомудрый. (11)

Сута сказал:

Кто из движущегося и неподвижного в трех мирах способен рассеять это сомнение,

О мудрецы, вечные сыновья Брахмы[iii], сбиты с толку , (12)

Нарада и Капила[iv] этим вопросом, о лучшие из мудрецов,

Что же я могу сказать на этот счет? (13)

Некоторые говорят, что Вишну всеприсутствующий, защитник всего,

И им создано все движущееся и неподвижное в этом мире. (14)

Все они почитают, склонившись, величайшего Бога,

Нараяну[v], Хришикешу[vi], Васудеву, Джанардану. (15)

Также другие почитают Махадеву[vii], Шанкару, имеющего Луну на лбу[viii],

Трехокого[ix], Пятиликого[x], держащего трезубец [xi]в руке и ездящего на быке, (16)[xii]

Воспетого во всех Ведах под именем Трьямбака[xiii],

Капардину[xiv], имеющему Гаури, как половину своего тела[xv], (17)

Живущего на Кайласе[xvi], наделенного всеми силами,

Окруженного множеством бхутов[xvii], бога, прервавшего жертвоприношение Дакши. (18)[xviii]

Также другие, знатоки Вед, каждый день утром, в полдень и вечером,

Восхваляют Солнце различными гимнами. (19)

Во всех Ведах говорится, что поклонение Солнцу - это наилучшее [из поклонений],

И его, великую душу, именуют высочайшим божеством. (20)

Агни повсюду в Ведах восхваляется лучшими из знатоков Вед,

Индра, владыка трех миров, [восхваляется], и Варуна также. (21)

Как Ганга во многих протоках существует,

Так и Вишну во всех богах - так утверждают великие мудрецы. (22)

Три средства познания известны хорошим пандитам[xix]:

Ощущение, логический вывод и ссылка на авторитет. [xx](23)

Другие ученые называют еще и четвертое - сравнение[xxi],

И пятое - предположение. (24)[xxii]

Семь [средств познания] называют знатоки Пуран[xxiii], мудрецы,

Но ими Парабрахман[xxiv] непознаваем. (25)

Вывод должен делаться разумом,

Полным решимости, при обдумывании снова и снова. (26)

Умный человек должен принимать то, что доступно ощущением, как самоочевидное,

И то, что видно из следования предписанному пути. (27)

Знающие люди говорят, и в Пуранах утверждается,

Что в Брахме как творящая, в Хари как охранительная, (28)

В Харе как разрушительная , в Сурье как освещающая,

В черепахе и Шеше как поддерживающая землю сила, (29)

В огне как сжигающая сила, а в ветре как движущая,

Эта изначальная Шакти воплощена, повсюду расположенная. (30)

Даже Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини[xxv],

Любое живое существо без Шакти ни на что не способно - так известно озаренным. (31)

Таким образом повсюду в существах, неподвижных и движущихся,

От Брахмы до пучка травы в этой вселенной, о аскеты, [она присутствует]. (32)

Лишенная Шакти вещь, движущаяся или неподвижная, замирает,

И никто [без Шакти] не способен ни к победе над врагами, ни к передвижению, ни к приему пищи. (33)

Таким образом, Шакти всепроникающа, и мудрый называет ее Брахманом,

И обладающий разумом пусть поклоняется ей различными способами. (34)

В Вишну присутствует саттвическая Шакти, лишенный которой, он не может защищать,

В Брахме - раджасическая Шакти, без которой он не может творить, (35)

В Шиве тамасическая Шакти, благодаря которой он разрушает,

Так размышляй и обдумывай это снова и снова. (36)

Шакти создает этот мир целиком и она его поддерживает,

И разрушает по своей воле мир этот, включающий движущееся и неподвижное. (37)

Ни Вишну, ни Хара, ни Шакра, ни Брахма, ни Павака[xxvi],

Ни Сурья, ни Варуна [без Шакти] не способны выполнять свои обязанности. (38)

Ей подчиненные, боги совершают свои деяния,

И она, причина, с очевидностью постигается в своих следствиях. (39)

Два ее аспекта выделяют мудрецы - обладающий качествами и лишенный качеств,

Обладающая качествами, она почитается страстными людьми, а лишенная качеств - свободными от страстей. (40)

Она, невозмутимая, госпожа [четырех целей жизни]: дхармы, артхи, камы, мокши,[xxvii]

Исполняет желания тех, кто почитает ее должным образом. (41)

Не знают ее глупые люди, введенные в заблуждение майей[xxviii],

А некоторые знающие люди вводят в заблуждение других. (42)

Ради своего чрева пандиты еретические секты одну за другой

Создают, побуждаемые Кали, обладающие слабым разумом. (43)

В век Кали, как ни в какой другой век, о обладатель великой доли, возникают различные

Учения, не согласующиеся с Ведами[xxix]. (44)

Ради кого Вишну предается суровому подвижничеству много лет,

И кого три бога - он, Брахма и Хара постоянно созерцают? (45)

Желая чего-нибудь, все боги - Брахма, Вишну и Махешвара постоянно

Совершают различные жертвоприношения. (46)

Они высшую Шакти, Богиню, называемую Брахманом, величайшую,

Вечную, созерцают постоянно. (47)

Поэтому знающие люди, исполнившись решимости, должны постоянно почитать Шакти,

Да будет известно это заключение всех Шастр, о лучшие из мудрецов. (48)

Я слышал это от Кришны, а он узнал от Нарады,

А тот - от своего отца Брахмы, а Брахма [знает] со слов Вишну. (49)

Не следует ни слушать, ни размышлять над тем, что говорят другие мудрецы,

Знающие люди, исполнившись решимости, пусть [только] Шакти постоянно почитают. (50)

Очевидно [беспомощное] положение существа, покинутого Шакти,

Поэтому Шакти должна быть известна, [пребывающая] во всех существах. (51)

Так в первой книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава, называющаяся "Необходимость почитания Шакти".

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

УБИЕНИЕ МАДХУ И КАЙТАБХИ[xxx]

Тогда Шакти в образе сна вышла из тела Учителя мира,

Из [его] глаз, рта, носа, рук, сердца и груди. (1)

Выйдя, высшая тамасическая шакти остановилась в небе,

И встал Владыка мира, позевывая снова и снова. (2)

Тогда увидел он стоящего перед ним, испуганного Прародителя,

И сказал, наделенный великим блеском, громовым голосом. (3)

Вишну сказал:

Почему ты пришел сюда, о Бхагаван, о лотосорожденный, оставив свое подвижничество,                                 

И почему ты терзаем думами, с сердцем, наполненным страхом? (4)

Брахма сказал:

Родившиеся из грязи из твоего уха, о бог, дайтьи Мадху и Кайтабха

Пришли, чтобы убить меня,  ужасные обликом и обладающие огромной силой. (5)

Из-за страха перед ними я пришел к тебе, о господин мира,

Защити же меня испуганного, потерявшего разум. (6)

Вишну сказал:

Не бойся, пусть они выходят на бой со мной, глупцы,

Простившиеся с жизнью, и я убью их. (7)

Сута сказал:

В то время как Владыка богов говорил так, два данава, обладающие великой силой,

Ища Нерожденного, пришли туда, исполненные гордости. (8)

Не имея опоры в воде, они стояли, чуждые страху,

И сказали, опъяненные гордостью, о лучшие из мудрецов, Брахме: (9)

"Спасая свою жизнь, зачем ты прибежал к этому [Вишну],

Сразись же с нами, и мы убьем тебя у него на глазах. (10)

Затем мы убьем и его, спящего на змее,

Поэтому или вступи с нами в бой, или скажи: "Я ваш слуга". (11)

Сута сказал:

Услышав их слова, Вишну, Джанардана ответил им:

"Сразитесь же со мной, о воинственные данавы. (12)

Я обуздаю вашу гордыню - гордыню безумных,

Приходите же, о обладающие великой силой, если доверяете мне и сразитесь со мной". (13)

Сута сказал:

Услышав его слова, эти данавы, с глазами, наполненными гневом,

Не имея опоры, пребывающие в воде, вышли с ним на бой. (14)

Мадху, чтобы сразиться с Хари, выcтупил поспешно вперед,

А Кайтабха остался стоять там, где был. (15)

И была рукопашная схватка между ними, как между двумя кулачными бойцами,

И когда Мадху устал, то Кайтабха [вместо него] вступил в сражение. (16)

Затем Мадху и Кайтабха вместе нападали снова и снова,

В рукопашной схватке, слепые от ярости, на могучего Вишну. (17)

Брахма и Богиня наблюдали [за сражением], расположившись в воздушном пространстве,

И в то время как те [данавы] не чувствовали усталости, Вишну  утомился. (18)

Когда прошло пять тысяч лет,

И Хари задумался о том, как можно убить тех [демонов]. (19)

"Я уже сражаюсь пять тысяч лет,

Не устали эти ужасные данавы, зато я утомился - это удивительно. (20)

Куда пропала моя сила, и почему эти данавы [до сих пор] невредимы,

О причине этого следует подумать. (21)

Видя, что Хари погрузился в размышления, обрадованные, оба [данава]

Сказали, безумные от гордости, громовым голосом: (22)

"Если тебе не хватает сил, если ты устал в битве, о Вишну,

То скажи: "Я ваш слуга", сложив ладони над головой. (23)

Но если ты способен [сражаться], то вступай в битву, о многомудрый,

Убив тебя, затем мы убьем четырехликого Пурушу. (24)

Сута сказал:

Услышав сказанное ими, Вишну к ним, стоящим в великом океане,

Обратился с ласковой речью, многомудрый. (25)

Хари сказал:

На уставшего, на испуганного, на безоружного, на упавшего и на ребенка

Герои не поднимают руки - такова вечная дхарма. (26)

Я сражаюсь  уже пять тысяч лет,

И я один, а вас, братьев, подобных друг другу по силе, двое. (27)

И вы имеете передышку, сменяя друг друга, снова и снова,

А я, сделав перерыв, сражусь, без сомнения, с вами опять. (28)

Оставайтесь здесь, о могучие, преисполненные гордости,

Отдохнув, я сражусь с вами в соответствии с правилами честного боя[xxxi]. (29)

Сута сказал:

Услышав его слова, поверили ему лучшие из данавов,

И расположились поодаль, полные решимости [продолжить] сражение. (30)

Видя их издали, Васудева, четырехрукий,

Стал размышлять о том, как их убить. (31)

Подумав, он понял, что им обоим Богиня  преподнесла дар,

И оба они могут умереть только тогда, когда захотят, и поэтому и не устают. (32)

Напрасно я сражаюсь, и напрасны мои усилия,

И как же я буду сражаться в битве, зная это? (33)

А если я не буду сражаться, то как же найдут

Свою гибель данавы, творящие бедствия, гордые [полученным даром.] (34)

Смерть [существа], получившего дар от Бхагавати невозможна,

Ведь даже страдающий человек не желает себе смерти. (35)

Даже одолеваемый болезнями, даже нищий не хочет умирать,

Отчего же эти [данавы], безумные от гордости, будут желать себе смерти? (36)

Итак, я поищу убежище у Видьи, Шакти, исполнительницы добрых желаний,

Ведь без ее благосклонности никакие желания не исполняются. (37)

Так размышляя, в небе пребывающую, благую,

Увидел Бхагаван Вишну [Богиню в облике] Йоганидры, прекрасную. (38)

Сложив ладони, ее восхвалил обладающий неизмеримым духом знаток йоги,

Исполнительницу желаний, Бхуванешвари[xxxii], ради  уничтожения тех [данавов.] (39)

Вишну сказал:

Поклонение  тебе, о Богиня, Махамайя, причина творения и разрушения [мира],

Нерожденная и бессмертная, Чанди, подательница наслаждения и освобождения, благая. (40)

Я не знаю тебя ни в форме, обладающей качествами, ни в форме, свободной от качеств,

И откуда мне будут известны твои деяния, которые невозможно перечислить? (41)

Ныне же мной испытана твоя труднопостижимая мощь,

Когда я, попав под власть сна, пребывал без сознания. (42)

Даже Брахмой пробуждаемый снова и снова,

Я не  вставал ото сна, ибо шесть моих чувств были стянуты[xxxiii]. (43)

Я достиг состояния бессознательности под действием твоей силы, о Чандика[xxxiv],

И ей освобожденный, проснулся, и сражался так много времени в битве. (44)

Я устал, но они, получившие дар от тебя, не устали,

Эти пришедшие убить Брахму два данава, опьяненные гордыней. (45)

Мной они были вызваны на бой,

И я сражался с ними в жестокой битве в великом океане. (46)

Но ты предоставила им удивительный дар - выбрать время своей смерти,

И узнав это, я ищу у тебя убежища, дарующей убежище. (47)

Окажи мне помощь, о мать, ибо я опечален этой битвой,

А те [данавы] горды полученным от тебя даром, о отвращающая несчастья от богов. (48)

Убить меня готовы грешники, что делать мне, куда идти?

Услышав это, улыбаясь, сказала Богиня (49)

Склонившемуся Владыке мира, Васудеве вечному:

"О Бог богов, о Хари, о Вишну, вступи же в сражение снова! (50)

Обманутые и введенные в заблуждение, оба героя пусть будут убиты [тобой],

Ведь я введу в заблуждение данавов своим косым взглядом. (51)

Убей же, о Нараяна, поскорее введенных в заблуждение моей майей,

Сута сказал:

Услышав ее слова, исполненные любви, Вишну (52)

Выйдя на поле битвы, встал в великом океане,

Тогда же стойкие, могучие, жаждущие битвы, (53)

Увидев Вишну, радостные, данавы сказали:

"Стой, стой, о имеющий великое желание, и сразись с нами в битве, о четырехрукий[xxxv]! (54)

Знай, что поражение или победа зависят от судьбы[xxxvi].

Сильный одерживает победу, но  [иногда] по воле судьбы побеждает и слабый. (55)

Великий духом человек никогда не показывает свои ни радость, ни скорбь.

Прежде много дайтьев было побеждено тобой, недругом данавов, (56)

А ныне ты, сражающийся, терпишь поражение от нас".

Сута сказал:

Сказав так, те, мощнодланные, подошли, чтобы сражаться. (57)

Видя это, Вишну немедленно нанес сильный удар кулаком,

А те, гордые своей силой, нанесли удар кулаками Хари. (58)

Так продолжалась суровая битва.

Сражающихся беспрерывно, могучих [своих врагов] видя, Нараяна тогда (59)

Посмотрел в сторону Богини взглядом, исполненным отчаяния, Хари.

Сута сказал:

Видя Вишну в подобном жалком состоянии, (60)

Она засмеялась и, смотря покрасневшими глазами  в сторону асуров,

Поразила их нежными взглядами, подобными стрелам Камы. (61)

С мягкой улыбкой, наполненные страстью и любовью,

Косые взгляды Богини увидев, обрадовались грешники. (62)

Пораженные стрелами Камы[xxxvii],

Они взирали на Богиню, от которой исходило чистое сияние. (63)

Хари понял намерение Богини,

И видя, что они введены в заблуждение, Бхагаван, лучший из знающих [все] дела,

(64)

Ласково улыбаясь, сказал им громовым голосом:

"Дар выберете, о герои, который для вас желанен, просите. (65)

Я преподнесу его вам, довольный тем, как вы сражаетесь.

Многих данавов я видел прежде в сражении, (66)

Но подобных вам я не видел и не слышал,

И поэтому я доволен вашей несравненной силой. (67)

И дарую вам, могучим братьям, желанное.

Сута cказал:

Услышав слова Вишну, гордые, снедаемые любовным чувством, (68)

Взирая на Махамайю, источник блаженства мира,

Терзаемые страстью к ней, лотосоокие сказали Вишну: (69)

"О Хари! Мы не просители, и что тебе захотелось нам дать?

[Скорее ведь мы] дадим тебе, о Владыка богов, ведь мы податели, а не просители. (70)

Проси же, о Хришикеша, желанный для твоего сердца дар,

Довольны мы тем, как ты прекрасно сражался". (71)

Услышав их слова, ответил им Джанардана:

"Если вы так довольны мной, но пусть же сегодня мной и будете убиты". (72)

Услышав слова Вишну, оба данава, очень удивленные,

Думая: "Мы обмануты", остались стоять, охваченные скорбью. (73)

Поразмыслив, они сказали Вишну,

Видя, что все кругом заполнено водой и нигде нет твердой земли: (74)

"О Хари, о Джанардана! Тот дар, который ты прежде хотел дать нам,

Тот предоставь нам желанный дар, ведь ты держишь свое слово, о Владыка богов. (75)

В обширной стране, лишенной воды, убей [нас], о Мадхусудана,

И мы будем умерщвлены [тобой], так будь же верным своему слову, о Мадхава". (76)

Вспомнив о своем диске, тогда Вишну, Хари  ответил им:

"Я сегодня убью вас, о обладающие великой долей, в месте обширном и совершенно лишенном воды". (77)

Молвив так, Бог богов увеличил свои собственные бедра,

И показал им безводное [место], находящееся на поверхности воды. (78)

«Здесь нет, о данавы, воды, головы поместите сюда,

И так я сдержу свое слово, а вы – свое». (79)

Тогда, услышав правдивые слова его и поразмыслив над ними, те [данавы]

Увеличили  свои тела до  размера в десять тысяч йоджан[xxxviii]. (80)

Бхагаван же увеличил свое седалище вдвое больше этого размера, и изумленные тогда, [данавы]

Положили головы на это удивительное в высшей степени седалище. (81)

Тогда могущественный Вишну диском отсек

На своем седалище с большой силой их головы. (82)

Этих  данавов - Мадху и Кайтабху оставила жизнь,

А океан был целиком наполнен их костным мозгом. (83)

Медини[xxxix] - с тех пор так зовется земля,

И почва по этой причине непригодна для пищи, о повелители мудрецов. (84)

Итак, я рассказал вам то, о чем вы меня спрашивали,

А вывод из этого такой, что мудрые люди всегда должны почитать Махамайю и Махавидью. (85)

Высшая Шакти почитается всеми богами и демонами,

И нет никого выше ее в трех мирах. (86)

Это истинно, истинно и снова истинно - таков вывод Вед и Шастр,

Высшая Шакти должна почитаться или в форме, обладающей качествами или в форме, лишенной качеств. (87)

Так заканчивается в первой книге махапураны Девибхагавата девятая глава, называющаяся "Убиение Мадху и Кайтабхи".

---

[i] Камала – «лотосная», эпитет Лакшми.

[ii] чьими качествами являются бытие, сознание, блаженство. – в Веданте «бытие-сознание-блаженство» (сат-чид-ананда) – троичное определение  абсолюта – Брахмана. В шактистской философии  это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом каждой индивидуальной души.

[iii] вечные сыновья Брахмы – это четыре мудреца: Санака, Санандана, Санатана и Санат-Кумара, появившиеся на свет из ума Брахмана.

[iv] Капила – мудрец, создатель философской школы санкхья.

[v] Нараяна – «прибежище людей» или «тот, чье пристанище воды», одно из имен Вишну. Нараяной называют также Кришну, инкарнацию Вишну.

[vi] Хришикеша – имя Вишну и Кришны, имеющее в зависимости от деления его как сложного слова, двойную этимологию: 1. Хриши-кеша – «курчавый, густоволосый», 2. Хришика-иша – «властвующий над чувствами людей».

[vii] Махадева – «великий бог», эпитет Шивы.

[viii] имеющего Луну на лбу… - На изображениях лоб Шивы украшает полумесяц. Полумесяц символизирует то, что Шива управляет своим умом.

[ix] Трехокий – имя Шивы, три глаза которого ассоциируются с солнцем, луной и огнем.

[x] Пятиликий – имя Шивы как врачевателя недугов, под этим именем он особенно почитается в Бенгалии. Этот эпитет символизирует природу Шивы как состоящую из пяти великих элементов (махабхута), а также четырех основных направлений плюс центр, что в целом в представлении шиваитов отражает всеобъемлющую сущность бога.

[xi] держащего трезубец – Трезубец, боевое оружие Шивы, был сделан Вишвакарманом из отрезков лучей бога Солнца Сурьи (Брахмананда-пурана,  II, 24, 90). Означает в шиваизме его тройственную природу бога, создавшего, поддерживающего и разрушающего вселенную. В разных школах и учениях символика трезубца трактуется по-разному. Так, согласно одной из йоговских интерпретаций три зубца связываются с тремя тонкими каналами: ида, пингала и сушумна, которые проходят  вдоль позвоночника от его основания до верхней чакры на макушке головы.

[xii] ездящего на быке… - бык Нанди является ваханой (ездовым животным) Шивы.

[xiii] Трьямбака – «имеющий трех матерей», Шива.

[xiv] Капардин – носитель капарды (отшельнической прически, при которой волосы стянуты в узел на макушке, по форме напоминающий раковину – капарду, или заплетены в косицу), имя Шивы как бога аскета.

[xv] имеющему Гаури, как половину своего тела… - Гаури – «светлая», одно из имен супруги Шивы. В индуизме считается, что жена как бы является второй половиной тела мужа.  Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам человек – полчеловека, вторая половина – жена» (11, 9, 4, 7). Также, согласно легенде, супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати  предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (Шива-пурана, II, 41, 40). Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии – шакти.

[xvi] Живущего на Кайласе… - Кайласа – «блистающая как горный хрусталь» или «Обитель блаженства», священная для индуистов (особенно шиваитов) гора в западной части Тибета, на границе с Непалом. Почитается как земная обитель Шивы.

[xvii] Окруженного множеством бхутов… - Бхуты – духи, известные каннибализмом, ассоциируемые, а иногда и смешиваемые с претами и другими разрядами ночных демонов (ракшасами, пишачами и др.), появляются на местах сражений или на кладбищах, главой их выступает Шива.

[xviii] прервавшего жертвоприношение Дакши… - Дакша -  мудрец, один из порожденных разумом сыновей Брахмы.  Он устроил жертвоприношение,  на которое не пригласил Шиву и грубо оскорбил его. Он был отцом Сати, супруги Шивы, которая сожгла себя в жертвенном огне, будучи не в силах вынести обиду, причиненную ее мужу.  Разгневанный Шива сотворил для мести демона Вирабхадру, отрубившего Дакше голову (которую потом боги заменили головой козла) и разрушившего  устроенное им жертвоприношение (45, с. 17 – 19).

[xix] Пандит – санскр. «ученый».

[xx] Ощущение, логический вывод и ссылка на авторитет. – Ощущение или восприятие – пратьякша,  логический вывод, включающий как дедукцию, так и индукцию  – анумана, ссылка на авторитет или свидетельство – шабда. Эти три средства познания признают подавляющее большинство индуистских философов.

[xxi] Другие ученые называют еще и четвертый – сравнение… - Сравнение (упамана) есть средство познания, с помощью которого мы приобретаем знание о вещи из ее сходства с другой, ранее хорошо известной нам вещью.  Так, узнав, что дикая корова (гавайя) похожа на домашнюю корову, мы заключаем, что это похожее на корову животное есть гавайя. Это средство познания, наряду с тремя первыми (см. выше), признавали сторонники школы Ньяя.

[xxii] И пятое - предположение. – Предположение (архапатти), или импликация, это средство познания, которое приводит к новому факту или предполагает нечто на основании другого факта. Оно признает вещь, которая сама не воспринимается, но подразумевается другой вещью, воспринимаемой или видимой. Тучный Девадатта не ест днем. При этом подразумевается, что он ест ночью, ибо невозможно быть тучным и совсем ничего не есть. Это средство познания, наряду с четырьмя, выше указанными, признают сторонники школы Миманса.

[xxiii] Семь [способов доказательства] называют знатоки Пуран… - эти семь составляют вышеназванные пять плюс абхава (несуществование), признаваемое сторонниками Веданты, плюс традиция и вероятность, признаваемая исключительно пураниками (в  тексте – знатоками Пуран). Абхава означает не простое отрицание, а противоположность.  Это противоположность между тем, что существует, и между тем, что не существует, как например, несуществующий дождь, приводит к познанию существующей связи  между облаками и сильным ветром, так как только при наличии связи между облаками и сильным ветром не бывает дождя, который иначе имел бы место по причине тяготения капель дождя.

[xxiv] Парабрахман – синоним Ниргуна-Брахмана, «Брахмана без качеств», находящегося вне времени, пространства и формы.

[xxv] Шива приходит в состояние трупа, лишенный Кундалини… - «свернутая кольцом, змееобразная», изначальная космическая энергия, имеющаяся у каждого индивидуума, которая первоначально покоится, свернувшись кольцами, как змея, в основании позвоночника. Поднимаясь благодаря занятиям йогой в сушумна-нади, кундалини пробуждает одну чакру за другой. Самадхи наступает, когда  она прорывается через брахмарандхру в ядре чакры сахасрары.  Кундалини затем возвращается и покоится в одной из семи чакр.

[xxvi] Павака – бог огня Агни.

[xxvii] [четырех целей жизни]: дхармы, артхи, камы, мокши … - см. выше, примеч. 23

[xxviii] введенные в заблуждение майей… - Майя – космическая созидательная сила, принцип проявления, вечно находящаяся в процессе творения, сохранения и растворения.  Майя – один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия».  Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к истине.  В ведантистской интерпретации Шанкары майя подается как чистая иллюзия.  В шиваизме майя является одним из трех видов уз (паша), которые ограничивают душу.  В вишнуизме майя – одна из девяти шакти Вишну. В шактизме же майя – непосредственное проявление Богини, см. примеч.  41.

[xxix] В век Кали, как ни в какой другой век, о обладатель великой доли, возникают различные

Учения, не согласующиеся с Ведами. – см. Махабхарата, III, 186.

[xxx] См. примеч.  173.

[xxxi] сражусь с вами в соответствии с правилами честного боя. – в древней Индии существовал своего рода кодекс воинской чести, который, напрмер, запрещал убивать безоружного, пьяного, отвратившегося от битвы и др. Подробнее об этом см. Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате. (25, с. 491 – 510).

[xxxii] Бхуванешвари – одна из десяти Махавидий, великих форм знания, проявлений Богини-Матери. Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях.

[xxxiii] шесть моих чувств были стянуты. – имеются в виду зрение (чакшус), слух (шротра), обоняние (гхрана),  осязание (спарша) и обоняние (гхрана), шестым же здесь выступает ум (манас).

[xxxiv] Чандика – «ужасная», одно из имен Богини-Матери.

[xxxv] Четырехрукий – эпитет Вишну.

[xxxvi] Знай, что поражение или победа зависят от судьбы. – см. примеч. 137.

[xxxvii] Пораженные стрелами Камы … -  см. примеч. 99.

[xxxviii] Йоджана – «запряжка», мера длины, равная расстоянию, которое можно проехать, не меняя ездовых животных. Равна примерно 13 – 14 километров.

[xxxix] Медини – происходит от «medas», костный мозг. Одно из названий Земли. Другие названия – Дхарани, Притхиви, Бхуми, Махи, Васудхара и др.