Когда я, Хари и Лотосорожденный исполняемся желания творить, о мать, тогда,
взяв пыль с твоих стоп-лотосов, мы действуем. (7)
Если бы ты не была милосердна, о мать, то как я был бы исполнен тамогуны,
Лотосоокий – раджогуны, а Хари – саттва-гуны? (8)
Если в твоем уме не было различий, о мать, то как ты бы создала [этот]
многообразный мир, населенный людьми [различного статуса]: придворными, царями
и слугами, бедными и богатыми. (9)
Три твои гуны всегда способны к сотворению, поддержанию и разрушению
[вселенной], и Хари, Хара и Друхина[i][ci] поочередно
созданы тобой как причина трех миров. (10)
Виденные мной, Хари и Лотосорожденным, летящими на небесной колеснице,
новые миры, кем сотворены, о Бхавани, поведай. (11)
Ты создаешь мир и поддерживаешь благодаря твоей части, о Мать мира, и когда
хочешь, разрушаешь. Ты постоянно даешь возможность наслаждаться твоему супругу
пуруше,[ii][cii] твоего пути не
знаем мы, о Благая. (12)
О мать! Даруй [возможность] вечно служить твоим стопам-лотосам нам,
превратившимся в молодых женщин, [ведь], став обратно мужчинами, разлученные с
[твоими] стопами-лотосами, где счастье мы обретем? (13)
Нет у меня желания, о мать, оставлять твои стопы-лотосы, о Благая, чтобы
жить средь миров, получив обратно мужское тело и достигнув власти над
тройственным мирозданием[iii][ciii]. (14)
О [обнажающая в улыбке] прекрасные
зубы! У меня нет ни малейшего стремления [к этому], превратившегося в молодую
женщину в присутствие тебя, и как же жизнь в облике мужчины может доставить мне
радость, если я не смогу лицезреть твоих стоп? (15)
В трех мирах пусть распространится нерушимая слава моя, ибо я, обретя
природу молодой женщины, лицезрел [твои]
стопы-лотосы, что ведет к освобождению из сансары. (16)
Кто же на земле, оставив служение тебе, желает здесь царства без шипов[iv][civ]? Миг
становится подобным юге, если нет близости к твоим лотосным стопам. (17)
Предаются аскезе, те, о мать, обмануты Творцом, ибо унижение при
[возможности достигнуть] величия [избрано ими]. (18)
Ни благодаря подвижничеству, ни
самообладанию, ни самадхи, ни предписанным жертвоприношениям, но [лишь]
благодаря служению твоим стопам-лотосам бывает освобождение из океана бытия[v][cv], о
нерожденная. (19)
Яви же милосердие, если ты благосклонна ко мне, о Богиня, то даруй мне
чистую и удивительную мантру, повторяя [которую], понятную, превосходную,
состоящую из девяти слогов[vi][cvi], я [буду]
счастлив. (20)
В прежнем рождении я получил ее, но сейчас она, девятислоговая, не является
[в моей памяти], сообщи же мне ее, вытащи же, вытащи же [меня], о мать, из
океана бытия, о спасительница. (21)
Брахма сказал:
Услышав слова, произнесенные Шивой, излучающим неизмеримый блеск,
Богиня-Мать отчетливо произнесла девятислоговую мантру. (22)
Получив ее, Махадева был рад в высшей степени и, подойдя, Шива припал
к стопам-лотосам Богини. (23)
Повторяя девятислоговую мантру, исполняющую желания и дарующую
освобождение, наделенную семенем,[vii][cvii] чье произнесение несет благо, Шанкара стоял
[на коленях перед ней]. (24)
Узрев Шанкару, несущего благо миру, в таком состоянии, я сказал Махамайе,
находясь поблизости от ее стоп: (25)
“Веды не способны постичь твою природу, поэтому они не упоминают тебя[viii][cviii], исполненную
полноты создательницу всех миров, но [только лишь] Сваху, о Богиня, при всех
жертвоприношениях и жертвенных возлияниях, тогда как ты, о Мать знаешь все, что
есть в трех мирах. (26)
Я Брахма, я привел в существование весь [этот] удивительный мир, кто другой
может сравниться со мной в могуществе в тройственной вселенной, полной
движущегося и неподвижного, и я счастлив, без сомнения, я Брахма, стоящий выше
мира – из-за того, что мной овладела гордыня, я погружен в [этот] обширный
океан бытия. (27)
Сейчас же я счастлив и горд благодаря принятию пыли с твоих стоп-лотосов, и я стал искусным в совершении молитв твоей милостью. Я прошу тебя,
способную уничтожить страх существования и дарующую освобождение – сделай [меня]
своим преданным, разбив великие оковы, созданные заблуждением. (28)
Я появился на свет из лотоса, обнаруженного тобой, о неизмеримая, [и сейчас
я поглощен мыслью]: как я могу достичь освобождения. Я [твой] слуга,
исполняющий твои повеления, о Благая, спаси же меня, погруженного в иллюзию океана существования. (29)
Те люди, которые говорят, что я Господь, не знают твоих чистых деяний, и те
жертвователи, которые приносят жертвы, желая достичь рая, не ведают могущества
твоего. (30)
Я был создан тобой для того, чтобы наполнить это представление четырьмя
видами [живых существ], [ix][cix]я знаю, а кто
другой знает [это], о изначальная Майя, прости же мне грех, порожденный моей
самостью. [x][cx](31)
Те, глупые, кто прилагают усилия, идя по пути восьмеричной йоги[xi][cxi] и погружаясь в
самадхи, не знают, что [одно лишь] произнесение твоего имени ведет к
освобождению, даже неискреннее[xii][cxii], о мать. (32)
Те, кто введены в заблуждение, различая [только] таттвы и забыв твое имя,
разве они не глупцы, [погруженные] в океан бытия, О Бхавани, ведь только ты
даруешь освобождение из сансары. (33)
Разве древние существа, постигшие высшую истину, могут забыть хотя бы на
миг твои чистые деяния и твои имена: Шива[xiii][cxiii], Амбика,
Шакти, Иши[xiv][cxiv]. (34)
Разве ты не способна создать всю эту четырехчастную вселенную[xv][cxv] [одним лишь своим] взглядом? Таким образом,
ради развлечения, установив меня творцом, ты действуешь. (35)
Разве не ты спасла Хари, охранителя, от Мадху и Кайтабхи посредине океана[xvi][cxvi]? И разве не ты
губишь Хару во время [разрушения мира], а иначе как он был рожден из места
посередине моих бровей[xvii][cxvii]? (36)
Никто не видел и не слышал, когда было твое рождение, и никто не знает,
откуда ты произошла, ты изначальная, единственная Шакти, о Бхавани, и лишь достигшими освобождения познаешься ты. (37)
Связанный с тобой, я способен творить, о мать, Хари способен защищать,
связанный с тобой, и связанный с тобой, Хара может разрушать, разлученные с
тобой, [ни на что] не способны все, как я, Хари и Шанкара, так и другие – не
рождаться, не существовать и не быть в
будущем. (38)
И кто не бывает сбит с толку в этом
твоем [мире], безграничном, разнообразном, [являющимся местом] для твоих
развлечений и предметом спора для малоразумных. (39)
Есть изначальный бог, не-творец, лишенный качеств, свободный от стремлений и упадхи, не разделяющийся на части, и [он], Ишвара, наблюдает за твоими
развлечениями – так говорят [люди], знающие предписания. (40)
В этом изменчивом [мироздании] есть, кроме тебя, другой пуруша, но нет
третьего среди предметов реального познания. (41)
И спор этот беспрерывно беспокоит мое сердце. (42)
Есть единый Брахман, без другого – так утверждают
Веды. Ты и есть он, или есть другой [Брахман], рассей же сомнение. (43)
Мой ум не свободен от сомнений и тревог, в размышление о единственности и
двойственности [Брахмана] погружен [мой] маленький ум. (44)
[Словами] из своих уст ты должна рассеять мое сомнение. Благодаря своим
благим заслугам я достиг твоих стоп. (45)
Мужчина ты или женщина, расскажи мне подробно. Познав высшую Шакти, я
достигну освобождения из океана бытия.
Так в третьей книге махапураны
Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч стихов, заканчивается пятая глава,
называющаяся «Молитвы Шивы и Брахмы».
ГЛАВА ШЕСТАЯ
ДАРОВАНИЕ ШАКТИ
Брахма сказал:
Смиренно спрошенная мной, Махадеви, изначальная Бхагавати, произнесла
слова, полные нежности. (1)
Богиня сказала:
Всегда есть единство, и нет различия между мной и этим [Брахманом]. Кто
я, есть тот [Брахман], и кто тот
[Брахман], то есть я[xix][cxix] – различие же
является из-за помрачения разума. (2)
Но тот, кто знает тонкое различие между нами, тот мудрый в этом мире, он
освобожден, и он освобождается из [пут] сансары, нет сомнения в этом. (3)
Есть единый, вечный, постоянный Брахман, без другого, но он приходит в
состояние двойственности во время творения[xx][cxx]. (4)
Как лампа раздваивается благодаря упадхи, как тень или отражение в зеркале,
так и мы [становимся двумя]. (5)
[Это] различие возникает во время творения и ради творения, о нерожденный,
и этот разнообразный мир, полный видимыми и невидимыми [вещами], [возникает] из
этой двойственности. (6)
Во время разрушения творения я ни женщина, ни мужчина и ни евнух[xxi][cxxi], и только во
время творения это двойственное различие можно представить. (7)
Я – разум, красота, стойкость, слава и память,
Красота, мир, жажда, сон, дремота, старость и не-старость, знание и
невежество, устремление, желание, сила и бессилие, (9)
А также я жир, мозг, кожа, зрение, правдивые и лживые слова, Пара,
Мадхьяма, Пашьянти[xxiii][cxxiii]и различные
нади. (10)
Так зри же, есть ли в сансаре нечто, что было бы несвязанным со мной? Таким
образом, я есть все – знай это определенно, о Лотосорожденный. (11)
Скажи мне, разве я отдельна от этих форм, поэтому я, о Творец, в этом
творении распростерта. (12)
[Воплощенная в образы] всех богов, я
ношу разнообразные имена, и я пребываю в образе Шакти и являю свое могущество[xxiv][cxxiv]. (13)
[Я] – Гаури, Брахми, Раудри, Варахи, Вайшнави, Шива,
Я вхожу во [все] возникающие вещи, имеющие природу следствия, и я совершаю
все деяния, создав для них причину. (15)
Как прохлада в воде, жар в огне, сияние Солнца и холодные лучи Луны я,
истинно, являю свою мощь[xxvi][cxxvi]. (16)
Покинутая мной, о Творец, вселенная замрет, определенно я это говорю тебе.
(17)
И Шанкара не способен убивать дайтьев, покинутый мной. Слабого человека
люди называют лишенным шакти[xxvii][cxxvii], (18)
Но о нем не говорят как о лишенным Рудры и лишенным Вишну, но все скажут,
что низший из людей лишен шакти. (19)
Упавший, споткнувшийся, испуганный, спокойный, попавший во власть врага
Знай же Шакти как причину, благодаря которой ты желаешь творить,
И когда ты будешь наделен Шакти, то
тогда ты станешь Творцом всего. (21)
То же касается и Хари, и Шамбху, и Индры, и бога огня [Агни],
И Месяца, и Сурьи, и Ямы, и Тваштара, и Варуны, и бога ветра. (22)
Земля тогда будет устойчивой и тогда будет [способна] нести [живые
существа], когда она будет наделена шакти,
А в противоположном случае она не будет способна нести даже атом. (23)555
Объединенные со мной, способны исполнять свои обязанности. (24)
Я [могу] выпить всю воду и загасить огонь
И остановить ветер. Как хочу я, так и поступаю. (25)
Насчет существования всех таттв, о Лотосорожденный, которых сейчас нет,
Не должно никогда погружаться в сомнения. (26)
Прежнее существование присутствует в состоянии разрушения,
Как в кусках глины и черепках – существование сосуда. (27)
Сейчас нет земли, и при размышлении: куда она исчезла? Станет известно, что от нее остались атомы. (28)
[Все] вечное, или мгновенно
[существующее], пустота, постоянные и непостоянные [элементы] – [все] подчинено
причине , Подразделяющейся на семь
видов, первым из которых является аханкара.[xxxi][cxxxi] (29)
Возьми же, о Нерожденный, махататтву, а аханкара происходит из нее, а затем создай все существа, как прежде. (30)
Ступайте в свои обители, должные
быть сотворенными, и живите в них, и
исполняйте свои обязанности, предначертанные судьбой[xxxii][cxxxii]. (31)
Прими же эту, о Творец, шакти
прекрасного облика, обладающую чарующей улыбкой, по имени Махасарасвати, избранницу,
исполненную раджо-гуны, (32)
Облаченную в белые одежды,
божественную, украшенную божественными драгоценностями, восседающую на прекрасном сиденье, твою
спутницу в развлечениях. (33)
Эта прекрасноликая постоянно будет твоей спутницей. Не выказывай же пренебрежения к ней, думая о
ней как о моем проявлении, наиболее почитаемом, любимом. (34)
Отправляйся же вместе с ней поспешно в Сатьялоку, и произведи сейчас всех [живых существ] из семени. (35)
Тонкие тела и кармические
оболочки смешаны друг с другом[xxxiii][cxxxiii]. Раздели же их в должное время,
чтобы они существовали, как прежде. (36)
[Сотвори же] мир целиком, наделенный соответствующими качествами и
природой, как прежде, полный движущегося
и неподвижного, в соответствии с основаниями, называющимися временем, кармой и
собственной природой.[xxxiv][cxxxiv] (37)
Ты должен постоянно оказывать уважение Вишну и почитать его,
Всякий раз, когда у тебя возникнет труднопреодолимое затруднение,
Хари будет воплощаться на Земле. (39)
Выйдя из лона зверей или находясь в
человеческом теле,
Этот Бхава тоже будет твоим помощником,
Сейчас же сотвори всех богов и наслаждайся, как хочешь. (41)
Брахманы, кшатрии и вайшьи на всевозможных жертвоприношениях,
сопровождаемых [раздачей] даров,
Будут приносить жертвы в соответствии с предписаниями всем вам, пребывая в
благом настроении ума. (42)
Благодаря произнесению моего имени на всех жертвоприношениях,
Пусть все боги будут довольны и удолетворены. (43)
Должно также оказывать всяческое уважение Шиве, управляющему
тамо-гуной,
И усердно почитать его при совершении всех жертвоприношений. (44)
Когда у богов снова возникнет страх
перед дайтьями,
Тогда мои шакти, принявшие прекрасный облик, развеют его –(45)
Свои обязанности исполняй ты, о Лотосорожденный. (46)
Девятислоговую мантру, содержащую биджу[xxxviii][cxxxviii] и [сопровождаемую] созерцанием, постоянно
Повторяя, все обязанности исполняй ты, о Лотосорожденный. (47)
Знай же, что она – лучшая из мантр, о многомудрый,
И ты должен сохранять ее в своем сердце
ради успеха во всех делах. (48)
Сказав мне такие слова, Мать мира, ясно улыбающаяся, обратилась к
Хари: «Вишну, ступай и прими эту прекрасную Маха-Лакшми. (49)
Она всегда будет пребывать на твоей груди, нет сомнения в этом.
Для наслаждения я дарую тебе эту шакти,
благую и приносящую все блага. (50)
Ты не должен пренебрегать ей, но должен выказывать уважение к ней
постоянно,
И таким образом я устанавливаю союз между Лакшми и Нараяной. (51)
А для поддержания жизни богов мной учреждено жертвоприношение,
И вы трое пребывайте в согласии [друг с другом] всегда. (52)
Ты, Творец и Шива – есть боги, произошедшие из моих гун,
И вы будете уважаемы и почитаемы всеми, без сомнения. (53)
Глупые люди, которые будут делать различия [между вами],
Кто Хари, тот Шива, а тот, кто воочию Шива, тот Хари,
То же самое следует знать и о Друхине, и ни к месту здесь размышления, Но есть другое различие – в гунах, слушай же,
о Вишну, я расскажу тебе [о нем]. (56)
При созерцании Параматмана главной
пусть будет саттва-гуна,
А остальные – раджо-гуна и тамо-гуна, пусть находятся в подчиненном
положении. (57)
Но в изменениях и разнообразных занятиях вместе с Лакшми,
Став исполненным раджо-гуны, наслаждайся вместе с ней. (58)
Повторяя их постоянно, развлекайся, как
душе угодно,
И у тебя не будет страха смерти, о Вишну, и страха, вызванного временем.
(60)
И когда я уничтожу все,
включающее движущееся и неподвижное, (61)
Тогда
вы будете растворены во мне.
Поэтому всегда должен помнить мантру, исполняющую желания и дарующую
освобождение также, (62)
Сопровождаемую удгитху желающий блага. Возведя Вайкунтху, живи [там], о Пурушоттама, (63)
И наслаждайся, как хочешь, вспоминая меня, вечную.
Брахма сказал:
Молвив такие слова Васудеве, она, высшая пракрити, управляющая тремя гунами
(64)
И находящаяся выше гун, сказала богу Шанкаре слова, полные амриты.
Богиня сказала:
Прими же, о Хара, Гаури, Махакали прекрасную. (65)
Обустроив Кайласу, наслаждайся, как хочешь,
И для тебя главной [гуной] пусть будет тамо-гуна, а саттва- и раджо- гуны будут находиться в подчиненном положении[xliv][cxliv]. (66)
[Прибегай] к раджо- и тамо- гунам для убиения асуров и [во время]
странствий,
А когда ты предаешься подвижничеству и вспоминаешь Параматмана, (67)
О Шарва, то обращайся к умиротворенной саттва-гуне всегда, о
безгрешный,
И вы, наделенные тремя гунами, производите творение, поддержание и
разрушение. (68)
Нигде нет в сансаре вещи, свободной от них,
И всякая вещь, которая видима в сансаре, подвержена действию трех гун. (69)
Нет ничего зримого в мире, чтобы было свободно от трех гун, и не
будет,
Лишь только
Параматман находится выше гун, но он незрим никогда. (70)
Иногда я [являюсь в образе], наделенном качествами, а иногда – [в образе],
не имеющим качеств,
Но всегда я – причина, и никогда – следствие. (71)
Я наделена качествами, когда я являюсь причиной, и лишена качеств, когда я
[нахожусь] поблизости от пуруши.
Махаттаттва, аханкара, гуны, звук и [другие таттвы] (72)
В форме причины и следствия [производят] сансару день и ночь.
Из истинного бытия происходит аханкара, и благодаря ему, я, благая,
[являюсь] причиной[xlv][cxlv]. (73)
Аханкара, [являющаяся] моим следствием, заключает в себе три гуны,
А из аханкары [исходит] махаттаттва, определяемая как буддхи. (74)
[Следовательно], махаттаттва будет следствием, а аханкара –причиной, и
[танматры] возникают из аханкары. (75)
Пятнадцать элементов и ум, всего шестнадцать, [происходят из танматр],
И являются причиной и следствием, состоящей из шестнадцати частей. (77)
Изначальный пуруша же
– это Параматман, и он [не является] ни причиной, ни следствием,
Таким образом возникли все вещи, о Шамбху, в начале творения. (78)
Я вкратце описала вам творение.
Отправляйтесь же на воздушной колеснице для исполнения обязанностей,
[установленных] мной, о лучшие. (79)
Если вы вспомните [меня], то я явлюсь вам в затруднительном положении,
И вы должны постоянно помнить меня, о боги, и вечный Параматман. (80)
Благодаря поминанию нас обоих вы достигнете успеха в делах, без
сомнения.
Брахма сказал:
Произнеся такие слова, [она]
простилась с нами, даровав нам
прекрасные шакти, (81)
Вишну –
Маха-Лакшми, Шиве – Махакали,
И Махасарасвати –
мне, получившие разрешение удалиться из
того места. (82)
Достигнув другого места, мы стали мужчинами [вновь],
Размышляя об ее облике и удивительной в высшей степени мощи. (83)
Подойдя к
небесной колеснице, мы втроем взошли на нее,
И не увидели снова ни острова, ни Богини, ни океана нектара. (84)
Взойдя на
небесную колесницу, мы достигли [места] поблизости
от лотоса
В великом океане, где были убиты трудноодолимые недруги богов, звавшиеся
Мадху и Кайтабха[xlviii][cxlviii]. (85)000
Так в третьей книге махапураны
Девибхагавата заканчивается шестая глава, называющаяся «Дарование шакти».
[ii][cii] 5.12.Ты постоянно даешь
возможность наслаждаться твоему супругу пуруше… (ramayase sva-patiM puruSaM sadA) - взаимоотношения пуруши и пракрити часто
символизируются отношениями мужчины и женщины. Внесение половой символики в
религию и философию считается одной из характерных черт процесса слияния
доарийской и арийской культур на Индостанском полуострове, см. также примеч. к 3.60.
[iv][civ] 5.17.желает здесь царства без
шипов… (iha vAJchati rAjyam akaМtakam) - в индуистских текстах, как,
например, в Артхашастре, "шипами" именуются ненадежные элементы,
препятствующие установлению общественного порядка (Артхашастра, с. 562).
[vi][cvi] 5.20.мантру… состоящую из девяти
слогов… (mantram … navArNam) - это мантра oM aiM hrIM klIM cAmuNDayai vicce. Согласно Нилакантхе, девятислоговая мантра обращена к
Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые
символизируются тремя биджа-слогами. Из них Макакали олицетворяет силу
разрушения (самхара-шакти), Махалакшми – силу поддержания (стхитишакти),
Махасарасвати – силу творения (сришти-шакти). Кроме того, девять слогов мантры
вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями (даша махавидья)
Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления
Шакти. Затем, три части ВИЧЧЕ (ВИТ-ЧА-И) обозначают САТ, ЧИТ и АНАНДА
("бытие-сознание-блаженство"), а все вместе они обозначают Чамунду.
Нилакантха дает и другое толкование: для обретения брахмавидьи следует
созерцать Чамунду, которая в форме ЧИТ есть Махасарасвати, в форме САТ -
Махалакшми и в форме АНАНДА - Махакали. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а
также перед ритуальным чтением Деви-махатмьи и по его завершению. Также ее
можно повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других
тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от
гуру – духовного наставника (Браун, с. 153; Тантрический путь, с. 128-135).
[vii][cvii] 5.24. мантру… наделенную
семенем… (mantram bIja-yuRtaM)- мантра, «наделенная семенем»,
значит мантра, содержащая биджа-мантру («биджа» - на санскрите «семя»). Биджа-мантра - это однослоговая мантра типа hrIM и т. п. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в
мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о
«словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых
спекуляций является шлока БГ, VIII, 10. Девятислоговая мантра,
упомянутая здесь, содержит четыре биджи: oM, aiM, hrIM и klIM.
[viii][cviii] 5.26. поэтому они не упоминают тебя (yatas te nocus tvAM) – в Ведах есть гимны, посвященные женскому началу, но
их количество невелико.
[x][cx] 5.31.прости же мне, грех,
порожденный моей самостью (kSamasvAparAdhaM tvaMahaMkAra – jaM me) – самость – ментальная способность индивидуализации,
чувство двойственности и отдельности от других. Для самости характерно отождествление
себя с телом, стремление к своему личному счастью, собственничество.
[xi][cxi] 5.32. идя по пути восьмеричной
йоги (aSTadhA yoga-mArge pravRttAH) – восьмеричная йога – это классическая йога,
описанная Патанджали в его труде «Йога-сутры» (III век до н. э.) Ее восьмью ступенями являются: 1. Яма – соблюдение моральных
заповедей, 2. Нияма – кодекс личного поведения на основе самодисциплины, 3.
Асаны – позы, 4. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных
упражнений, 5. Пратьяхара – освобождение ума от влияния чувств, 6. Дхарана –
сосредоточение, 7. Дхияна – созерцание – процесс вникания в сущность объекта сосредоточения, 8. Самадхи
– состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором
занимающийся сливается с объектом сосредоточения. Эти ступени описываются в
Деви-гите, V, 4 - 26.
[xii][cxii] 5.32. произнесение твоего имени ведет к
освобождению, даже неискреннее (te nAma-mokSa-pradam… miSena) - ср. с ролью повторения
божественного имени у кришнаитов.
[xiii][cxiii] 5.34.Шива (zivA)- здесь zivA, с долгим "а" на
конце, «благая», одно из имен Богини-Матери.
[xv][cxv] 5.35. Четырехчастную вселенную (vizvam...caturdhA - vibhaktam)- то есть населенную четырьмя видами живых существ, см.
примеч. к 2.34 (1).
(hariH pAlakaH kiM tvayA `sau madhor vA tathA kaiTabhAt rakSitaH - madhye) – см. примеч.
к 2.21.
[xvii][cxvii] 5.36. он был рожден из места посередине моих
бровей (me bhruvor madhya – dezAt sa jAtaH) – cогласно
Бхагавата-пуране, Брахма был разгневан на четырех своих сыновей: Санаку,
Санатану, Санандану и Санаткумара за то, что те дали обет безбрачия и
отказались иметь потомство, и в этот момент из места между бровями появился
Рудра (Шива, Хара), воплощение гнева (III, 12, 6 - 10).
[xviii][cxviii] 5.42. Изречение Вед не может считаться ложным
никогда (na mithyA veda – vAkyaM vai kaipanIyaM kadAcana) – для ДБП
характерно в целом признание абсолютного авторитета Вед, ср. Деви-гита, IX, 16.
[xix][cxix] 6.2. Всегда есть единство, и нет различия между
мной и этим [Брахманом]. Кто я, есть тот [Брахман], и кто тот [Брахман], то
есть я – различие же является из-за помрачения разума (sadaikatvaM na bhedo `sti sarvadaiva mamAsya ca / yo `sau sA `ham ahaM yo `sau bhedo `sti mati - vibhramAt) – в
шактистской философии Шива и Шакти вместе мыслятся как единый, гомогенный
Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти –
с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана, который
и есть единственная подлинная реальность, определяемая как саччидананда
(бытие-сознание-блаженство). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти,
лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами (Радхакришинан, т.2, с.
663-663). Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является
монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и
концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари, с. 68).
[xx][cxx] 6.4-6. Брахман свободен как от тождества, так и от
различия с чем-либо, у него нет никаких внутренних различий. У дерева,
например, есть внутреннее различие-многообразие его листьев, плодов и цветов.
Оно находится в отношениях сходства с другими деревьями и в отношениях
несходства с объектами иного рода, например, с камнями. У Брахмана же
отсутствуют как сходства так и различия такого рода: он не содержит в себе
также никакой внутренней дифференциации, потому что все это представляет собой эмпирические различия.
Шанкара отказывается характеризовать Брахмана даже как единственного в своем
роде, за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе
равного, и называет его недвойственным-адвайтой (Радхакришнан, т.2, с. 481).
Брахман невечен
в смысле постоянного отсутствия изменения во времени, но он вечен в смысле
абсолютной вневременности и неподверженности разложению или распаду. Брахман
вечен, потому что его полнота и совершенство не соотносятся со временем
(Радхакришнан, т.2, с. 482).
Брахман нельзя
полагать как целое, включающее части, ибо он по природе единообразен (ekarasa). Он реален и все же не содержит в себе картины
мира (Радхакришнан, т.2, с. 483).
Брахман –
одновременно ниргуна и сагуна. Ниргуна-Брахман, или Парабрахман, - это
гомогенный абсолют, Брахман без Шакти.
Когда же
появляется Шакти, Брахман становится сагуна. Хотя в состоянии ниргуна Брахман
описывается без Шакти, Шакти уже потенциально в нем заложена. При этом следует
заметить, что подобное утверждение очень условно, посколько Брахман и Шакти –
есть единое целое. Шакти- Брахма-рупа, которая есть одновременно ниргуна и
сагуна. Первым актом миропроявления служит появление Шакти. Из Брахмана и Шакти
возник нада (Шива-Шакти в образе «Слова или звука»), а из нады – бинду. Далее
следует сложнейший процесс миропоявления (эманации абсолюта), изложенный в
тантрических текстах (Маханирвана, с. 14-16).
[xxi][cxxi] 6.7. Во время гибели мира я ни
женщина, ни мужчина и ни евнух (nAhaM strI na pumAzcAhaM na klIbaM sarga-saMkSaye) – во время разрушения
мироздания все разрушения мироздания все
различия между материальными формами исчезают, и восстанавливается первозданное
единство. Ср. также Деви-гита, I, 29(2). Высшая же реальность в
индуизме находится выше половых различий (Браун, с. 217).
[xxii][cxxii] 6.8.Я – Разум, красота, стойкость, слава и память, /
Вера, мудрость, милосердие, стыдливость, голод, жажда и прощение… (buddhir … zrIz ca dhRtiH kIrtiH smRtis tathA // zraddhA medhA dayA lajjA kSudhA tRSNA tathA kSamA) - ср. Бхагавад-гита, X, 20 – 39.
[xxiii][cxxiii]
6.10.Пара, Мадхьяма, Пашьянти (parA madhyA ca pazyantI) – три градации звука,
исходящего от абсолюта: Пара - высшая божественная речь, слышимая лишь в тонком
теле и вибрирующая в пране, это звук как чистая потенция, происходящий от соединения
Шивы и Шакти. Это уровень тонкого внутреннего звука (нада). Пашьянти - это
тонкая форма звуковой вибрации, слышимая на ментальном уровне и предшествующая мысли. Это уровень семени
(бинду), возникающего из тонкого звука. Мадхьяма - звуковая вибрация, слышимая
в индриях. Образуется при соединении Пашьянти с буддхи. Здесь не упомянута вайкхари - обычная
человеческая речь, разделенная на слогообразующая звуки, именуется также
"грубый звук" (стхула-шабда), конечная ступень в процессе эманации
звука (Маханирвана, с. 86; Тантрический путь, с. 90 - 91; Ферштайн, с. 602
- 603).
[xxiv][cxxiv] 6.13. [Воплощенная в образы] всех богов (sarveSu deveSu) – а в
Деви-махатмье Деви является из совокупности сияний, изошедших из тел различных
богов (II, - 18).
[xxv][cxxv] 6.14. (Я) – Гаури, Брахми, Раудри, Варахи,
Вайшнави, Шива, / Варуни, Каубери, Нарасимхи и Васави (gauri brAhmI tathA raudrI vArAhI vaiSNavI zivA / vAruNI cAtha kauberI nArasiMhi ca vAsavI) - перечисляются матрики – шакти различных
богов, см. примеч. к 1, 34.
[xxviii][cxxviii] 6.20. Упавший, споткнувшийся,
испуганный, спокойный, попавший во власть врага / Именуются ашактами людьми, но
никто из них не зовется арудрами (patitaH skhalito bhItaH zatru-vazaM gataH / azaktaH
procyate loke nArudraH ko `pi kathyate)- слово azakta буквально означает «без шакти, бессильный» = а pref. "без, не" + zakta, ppp.
от корня zak «мочь, быть в состоянии». То же и слово arudra «без Рудры» = а pref. "без, не" + rudra "Рудра" (одно из имен Шивы).
[xxix][cxxix] 6.24.Курма (kurma) – «черепаха», вторая аватара Вишну. Вишну в виде
черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время
потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве
мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго
добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову
Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (Бхагавата-пурана, II, 7, 13; Вишну-пурана, У, 9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а
на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля (Мифы
народов мира, т. 1, с. 24).
[xxx][cxxx] 6.24.все слоны стран света
(sarve ca dig-gajAH) - четыре слона, на которых держится земля: Айравата (на востоке),
Махападма (на юге), Вамана (на западе), Сарвабхаума (на севере).
[xxxi][cxxxi] 6.29(2).Подразделяющейся на семь видов, первым из
которых является аханкара… (ahaMkArAgrimaM caiva sapta-bhedair vivakSitam) см. выше, примеч. 4.31.
[xxxii][cxxxii] 6.31.Судьба (daiva) – «даива», по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие
"дайва" (судьба) в индийской философии не носит фаталистического
характера и не соответствует понятию мойра древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая
сила, которой подвластны и боги. Дайва
же является частной модификацией кармы,
индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно,
справедливой, а не слепой силой.
Однако, с моей точки зрения, Б.
Л. Смирнов ошибается, ибо он рассматривается в данном случае мировоззрение
эпоса и пуран как нечто застывшее, без
учета его исторического развития. Более
правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который, напротив,
противопоставляет фаталистическую концепцию
дайвы, присущую эпосу, концепции кармы, которая, как он считает,
является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с. 142).
[xxxiii][cxxxiii] 6.36.Тонкие тела и кармические
оболочки смешаны друг с другом… (LiMga-kozAz ca jIvais taiH sahitAH karmabhis tathA) - тонкое тело (сукшма-шарира) включает в себя пранамайя-кошу (оболочку из
праны, эфирное тело), маномайя-кошу
(«оболочку, образуемую умом», астральное тело, инстинктивно-интеллектуальная
оболочка обычного мышления, желаний и
эмоций) и виджнянамайя-кошу («оболочку познания», ментальное тело, познавательно-интуитивную
оболочка). Кармическая оболочка более точно называется анандамайя-кошей («телом
блаженства» или карана-шарирой
(«причинным», или каузальным телом) или кармашайей, так как является держателем
карм этой и прошлых жизней. После смерти живого существа распадается только его
физическое тело (стхула-шарира) и
эфирное тело (пранамайя-коша), остальные три коши продолжают
существовать.
[xxxiv][cxxxiv] 6.37. в соответствии с основаниями, называющимися временем, кармой и
собственной природой (kAla-karma-svabhAvAkhyaiH kAraNaiH) – время, карма и собственная природа -
категории, в равной мере свойственные санкхье, веданте и ньяе. Речь идет о вторичных материальных причинах
мира, связанных с развитием и трансформацией пракрити, в отличие от высшей природы
mahA-kAraNa. Соотношение материальной и действенной причин
и степень их реальности является
центральной онтологической темой любой даршаны, в том числе и тантрического,
шактистского умозрения.
[xxxv][cxxxv] 6.38. Ты должен постоянно оказывать уважение Вишну
и почитать его, Ибо он управляет саттва-гуной и, следовательно, выше тебя во
всех отношениях (mAnanIyas tvayA viSNuh pUjanIyaz ca sarvadA / sattva-guNa-pradhAna-tvAd adhikaH sarvataH sadA) – поскольку
саттва-гуна считается как бы наиболее оптимальной
из гун (8, 12) Вишну , « ответственный» за эту гуну, превосходит Брахму,
управляющего раджо-гуной, и Шиву, управляющего тамо-гуной.
[xxxvi][cxxxvi] 6.39-40. Всякий раз, когда у тебя возникнет труднопреодолимое затруднение,
/ Хари будет воплощаться на Земле.
// Выйдя из лона зверей или находясь в
человеческом теле, / Джанардана будет
уничтожать данавов… - речь идет о концепции аватар, ср. Бхагавад-гита, IV, 7 – 8; Деви-махатмья, XI, 54 - 55;
Деви-гита, IX, 22(2) - 23(1).
[xxxvii][cxxxvii] 6.45. – 46(1) Эти матрики- шакти
различных богов – в Деви-махатмье выступают как соратницы Деви в ее борьбе с
асурами (VIII, 13-21).
[xxxviii][cxxxviii] 6.47(1). Девятислоговую мантру,
содержащую биджу (navAkSaram...mantraM bIja...yutaM) – см. примеч. к 5.20, 5.24.
[xxxix][cxxxix] 6.54.Ад в индуизме не мыслится
как нечто вечное, как у христиан, после получения соответствующего наказания по
закону кармы следует новое перевоплощение (Сомадева, с. 520).
[xl][cxl] 6.55.Кто Хари, тот Шива, а тот, кто воочию Шива,
тот Хари, / И человек, который проводит
между ними различия, будет в аду (yo hariH sa zivaH sAkSAd yaH zivaH sa svayaM hariH // etayor bhedam AtiSThan narakAya bhaven naraH) – часто в индуистских священных текстах встречается
утверждение, что Хари (Вишну), Шива и Брахма являются нечто единым. Так, в
«Брахма-самхите» говорится, что Вишну и Шива неоличимы друг от друга, хотя и
являются различными персонами. В
«Брахма-самхите» это объясняется на примере йогурта и молока. Йогурт и молоко
по сути неотличимы друг от друга, так как йогурт делается из молока.
Определенно
впервые мысль о единстве Шивы, Вишну, а также Брахмы прозвучала в
дополнительной книге Махабхараты-Харивамше: «Вишну есть также Шива, а
Шива-Брахма; они – единый образ, но и три бога: Шива, Вишну, Брахма» (цит. по
Древо индуизма, с. 148).
Доктрина
тримурти как единства трех проявлений единого божественного начала по существу
сложилась в пуранах. В некоторых из них (Калика-пурана, 9, 32-33) излагалось
учение об идентичности Брахмы, Вишну и Шивы. Подобные места имелись и в других
пуранах. Например, в Ваю-пуране о трех
верховных богах сказано: «Они существуют посредством друг друга и поддерживают
один другого, они близнецы и ни на мгновение не расстаются, они не покидают
друг друга» (цит. по Древо индуизма, с. 149). Подобные утверждения содержатся и
в текстах иного рода, например в Катхасаритсагаре: «Пока вы не осознаете, что
Вишну, Шива и Брахма в действительности одно, вы будете видеть, что польза от
поклонения каждому из них в отдельности недолговечна и неопределенна (цит. по
Древо индуизма)».
[xli][cxli] 6.59(1).Вагбиджей, Камараджей и
Майябиджей – третьей… (vAg-bIjaM kAma-rAjaM ca mAyA-bIjaM tRtIyakam) - Перечисляются три биджа-мантры – Вагбиджа –
биджа-мантра Сарасвати aiM, Камараджа – klIM, Майябиджа – биджа-мантра Богини-Матери в ее проявлении
Махамайи - hrIM.
[xlii][cxlii] 6.59(2). супруг Рамы (ramA-kAnta) – Вишну, супруг Лакшми (или
Рамы ramA, с долгой гласной на конце)
[xliii][cxliii] 6.61. Когда эта моя игра будет
закончена (yAvad eSa vihArо me bhaviSyati su-nizcayaM) – см. примеч. к 3.54.
[xliv][cxliv] 6.66. И для тебя главной [гуной]
пусть будет тамо-гуна, а саттва- и раджо- гуны будут находиться в подчиненном
положении (mukhyas tamo-guNas ta 'stu
gauNau sattva-rajo-guNau) – Шива управляет тамо-гуной, см. также примеч. к 6.38.
[xlv][cxlv] 6.73(2) – 75. В классической
санкхье же, напротив, первым продуктом развития пракрити является махат (букв.
«великий») или махаттаттва. Он основа интеллекта. В то время как термин «махат»
употребляется в космологическом аспекте, его психологическим соответствием,
относящимся к каждому индивиду, является буддхи. А уже из буддхи возникает
аханкара как принцип индивидуального, и махат относится к аханкаре как сознание
к самосознанию (Радхакришнан, т. 2, с. 234, 236). А в ДБП, как мы видим,
напротив, аханкара является родоначальником махата. Правда, Свами Виджнянананда
в своем переводе пишет, что из аханкары
является махат, а затем делает от себя вставку, что из махата происходит другая
аханкара: «From Mahattattva arises again another Ahamkara» (Виджнянанда, с. 140), но это не находит подтверждения
в тексте оригинала. Из аханкары происходят пять танматр, в соответствии
системой развертывания таттв классической санкхьи (Радхакришнан, т. 2, с. 237).
[xlvi][cxlvi] 6.76(1).пяти элементов (paJca-bhUtAnAM) - AkAza –
эфир, vAyu – воздух, tejas – огонь, Apas – вода, pRthivI – земля, в шиваитско-шактистской
системе миропроявления - таттвы с 32 по 36, а в классической санкхье – с 21 по
25. Возникают вследствие процесса
панчикараны из пяти тонких элементов.
[xlvii][cxlvii] 6.76(2).Пяти органов действия и пяти органов чувств (karmendriyANi paJcaiva paJca jJAnedriyANi ca) - пять органов действия: vak – речь, pANi – руки, pAda – ноги, pAyu – анус, upastha – гениталии, в шиваитско-шактистской системе миропроявления - таттвы с 22
по 26, а в классической санкхье – с 11 по 15. Пять органов чувств: zrotra – слух (уши), tvac – осязание (кожа), cakSus – зрение (глаза),
rasanA (язык) – вкус, ghrANa – обоняние (нос), в
шиваитско-шактистской системе миропроявления - таттвы с 32 по 36, а в
классической санкхье – с 6 по 10.
[xlviii][cxlviii] 6.85(2). Где были убиты
трудноодолимые недруги богов, звавшиеся Мадху и Кайтабха (yatra hatau duratyayau surAriNA tau madhu-kaiTabhAkhyau) – см. примеч. 2.13-30.
Комментариев нет:
Отправить комментарий