ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА
КНИГА ТРЕТЬЯ
Перевод с санскрита, предисловие и комментарий
Игнатьева А. А.
ПРЕДИСЛОВИЕ
Индуизм нельзя представить без
культа многочисленных богинь. Такие из них, как Лакшми, Парвати, Сарасвати,
известны и почитаемы по всей Индии,
поклонение же другим не выходит за пределы одной-единственной деревеньки. И все
это вместе представляет шактизм (шакта
дхарма) - одно из основных направлений индуистской религии, в основе которого
лежит почитание женского начала. Образы отдельных богинь и связанные с ними
мифологические представления восходят к ведийским и даже доведийским временам,
к эпохе легендарной и загадочной Индской цивилизации. Но лишь к середине
первого тысячелетия н. э. зарождается концепция
единой Великой Богини (Махадеви), по отношению к котрой все прочие
являются ее проявлениями различного уровня.
Количество священных
текстов, связанных с культом Богини во
всевозможных аспектах, не поддается исчислению. Но одним из наиболее важных и
почитаемых писаний шактов является Девибхагавата-пурана. С этой уникальной
пураной мне как переводчику с санскрита и хотелось бы ознакомить русского читателя.
Но вследствие того, что в настоящее время
издание полного перевода ее на русский язык не представляется возможным
вследствие огромного объема текста (английский
перевод составляет толстый том в 1200 страниц с микроскопическим
шрифтом), мной был подготовлен данный сборник, включающий, во-первых, третью
книгу пураны, а во-вторых, такой важный фрагмент седьмой книги, как
Деви-гита. Избранные части пураны
являются достаточно репрезентативным материалом, чтобы дать читателю наглядное
представление о философии, мифологии и обрядности шактизма. Так, третья книга
содержит уникальные мифы, связанные с почитанием Богини, параллели которым мы
не найдем ни в каких других текстах, а Деви-гита представляет собой своего рода
краткую энциклопедию для шактов, в которой есть сведения обо всем: начиная от
высот метафизики и кончая деталями ритуала.
В процессе работы я придерживался следующих принципов.
Во-первых, стихотворный санскритский текст передавать свободным стихом
(верлибром), при этом каждой шлоке соответствует отдельное нумеруемое двустишие на русском
языке. Во-вторых, прибегать к использованию в отдельных случаях архаичной
лексики: «дева» вместо «девушка», «око» вместо «глаз» и др., что придает тексту
особую экспрессивность. В-третьих,
оставлять непереводимые санскритские слова в тексте без перевода (такие, как
«карма», «пракрити», «аханкара»). В-четвертых, использовать скобки для
выделения вставных слов, которые необходимы для ясного понимания текста.
Язык ДБП достаточно прост, по
сравнению с ШБП или даже Махабхаратой. Сложными для перевода оказались
некоторые места, где рассматриваются
метафизические вопросы. Основной стихотворной формой данной пураны является
32-слоговая шлока, состоящая из двух 16-слоговых строк, которые распадаются на
четыре 8-слоговые полустроки. Что касается других размеров, то встречается еще
триштубх, состоящий из четырех 11-сложных частей, причем каждая полустрока,
состоящая из 11 слогов, распадается на три стопы, отсюда и название размера.
Шлокой по преимуществу передаются повествовательные эпизоды, а триштубхом –
философские, хотя это и не является строгим правилом.
Настоящий перевод Девибхагавата-пураны осуществлен с
издания оригинала: Devibhagavata-puranam. - New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986.
Деление на
главы производится согласно подлиннику, но названия их являются авторскими. Перевод снабжен необходимым для его понимания
комментарием. Комментированный перевод
памятника сопровождается также тремя исследовательскими статьями
"Мировоззрение Девибхагавата-пураны", «Генезис и эволюция шактизма» и
"Две гиты: опыт сравнительного анализа". В первой статье тщательно
проанализированы мировоззренческие основы шактизма на основе текста пураны,
прослежено влияние на них концепций веданты и санкхьи, а также йоги, как классической, так и постклассической;
помимо этого, вкратце затронут вопрос об отношении памятника к вишнуитской
Бхагавата-пуране. Вторая статья посвящена сравнительному изучению таких важных
памятников, как Бхагавад-гита и Деви-гита, в различных ракурсах.
Настоящее издание содержит также четыре словаря: 1.
имен мифологических персонажей (включает как имена собственные, так и
патронимики и имена-эпитеты), 2. предметов и терминов (содержит сведения по
ритуалу и быту, философскую и иную терминологию), 3. топонимов (названия как
реальных географических объектов, так и мифических объектов индуистской
космографии), 4. флоры и фауны.
В комментарии к третьей книге используется сквозная надстрочная нумерация, а в
комментарии к Деви-гите ее нет. Это связано с тем, что в первом случае
комментируются в основном отдельные
слова и небольшие фрагменты, а во втором
– крупные фрагменты, и использовать надстрочную нумерацию в данном случае
не совсем удобно. Кроме того, в
комментарии к седьмой книге главы обозначены арабскими цифрами, а в комментарии
к Деви-гите – римскими, что сделано для того, чтобы различать нумерацию.
Для записи санскритских слов в данной книге
используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера (based on the Harvard-Kyoto convention):
a A i I u U R RR lR lRR e ai o au M H
k kh g gh G c ch j jh J
T Th D Dh N t th d dh n
p ph b bh m y r l v z S s h
В заключение следует отметить, что данный перевод
рассчитан на подготовленного читателя, хорошо знакомого с философией и
мифологией индуизма.
ДЕВИБХАГАВАТА-ПУРАНА
КНИГА ТРЕТЬЯ
ГЛАВА ПЕРВАЯ
ВОПРОСЫ ДЖАНАМЕДЖАИ
Джанамеджая
сказал:
Кто же та
[Амба], как она родилась, ради чего и каковы ее качества, расскажи. (1)
И каков ее
облик также,
И возникновение
вселенной опиши подробно,
Я слышал, что
три бога: Брахма, Вишну и Рудра,
Наделенные
качествами, являются причиной творения, поддержания и разрушения [мира]. (4)
Или зависимы
[от кого-либо], об этом я желаю услышать сейчас. (5)
И как они
появились на свет и почему – в этом сомнение. (7)
Радуются ли они, горюют, спят и испытывают лень?
Из каких
веществ созданы они, из каких гун и индрий?
Что служит им
пищей и какова продолжительность их жизни? (9)
Их обители и их
могущество опиши мне,
[Об этом] я
желаю услышать твой подробный рассказ, о брахман. (10)
Вьяса сказал:
Трудны вопросы,
заданные тобой сейчас, о царь,
О том, почему
появился на свет Брахма и другие [боги], (11)
Я прежде
спрашивал об этом мудреца Нараду, и удивленный,
Он ответил
[мне] следующее, это выслушай, о владыка земли. (12)
Однажды я
увидел мудреца Нараду, восседающего на берегу Ганги,
Умиротворенного,
всезнающего, лучшего из знатоков Вед. (13)
Встретив [его],
я обрадовался и, подойдя, припал к стопам мудреца.
Получив его
разрешение, я сел на превосходное сиденье поблизости от него. (14)
Сидящего в
одиночестве на песчаном берегу Джахнави: (15)
«О мудрец! О
многомудрый! Кто [является] величайшим творцом этой обширной вселенной? Это мне
скажи должным образом. (16)
Отчего возник
мир, о лучший из мудрецов, вечен или он или преходящ, об этом поведай, о лучший
из брахманов. (17)
Один ли у него
творец или много, ведь следствие не может существовать без причины, в этом сомнение у меня является. (18)
Таким образом,
спаси меня, погруженного сейчас во множество сомнений, делающего бесчисленное
количество ошибок в этой обширной сансаре. (19)
Некоторые,
считая [так], говорят, что Шанкара [является] причиной причин, Садашива,
Махадева, не затрагиваемый рождением и смертью, (20)
Черпающий
радость в себе самом, владыка богов, повелитель трех гун, чистый, Хара,
дарующий освобождение из сансары, вечный, причина творения, существования и
разрушения. (21)
Другие
восхваляют Вишну [как] господина вселенной, Ишвару, Параматмана вечного,
обладателя всех сил, (22)
Дарующего
освобождение и наслаждение, умиротворенного, начало всего, всюдуликого,
[все]проникающего, убежище всех, нерожденного и бессмертного Хари. (23)
Также третьи
говорят, что Дхатар – причина творения,
всезнающий, приводящий в движение все существа, (24)
Четырехликий Владыка
богов, рожденный в лотосе, [произросшем] из пупа [Вишну], господь, творец всех миров,
пребывающий в Сатьялоке[xi][xi]. (25)
Четвертые
знатоки Вед говорят, что Солнце – владыка
мироздания,
И они
восхваляют и воспевают его безустанно днем и вечером. (26)
[Пятые]
приносят жертвы на жертвоприношениях Васаве, Шатакрату, Тысячеокому, Богу
богов, великому властелину вселенной, (27)
Владыке
жертвоприношений, повелителю богов, господу трех миров, супругу Шачи,
наслаждающемуся жертвоприношениями, пьющего сому и любимого пьющими сому[xii][xii]. (28)
Другие
[поклоняются] Варуне, Соме, Паваке, Паване, Яме, Кубере, подателю богатства, а
также повелителю ганов[xiii][xiii], (29)
Некоторые
учителя говорят, что Бхавани, подательница всех благ, изначальная Майя[xvii][xvii], Великая Шакти[xviii][xviii], пракрити, следующая за пурушей, (31)
Неотличимая от
Брахмана, причина творения, поддержания и разрушения, Мать всех существ, а
также богов, (32)
Безначальная и
бессмертная, пронизывающая все существа, повелительница всех миров, обладающая
качествами и свободная от качеств,[xix][xix] благая, (33)
Вайшнави,
Шанкари, Брахми, Васави, Варуни,
Мать Вед,
единое Знание, [являющееся] корнем дерева бытия, устранительница всех
несчастий, благодаря поминанию [ее] исполняющая все желания, (35)
Дарующая
освобождение для стремящихся к освобождению, исполняющая желания стремящихся к
плодам [дел], находящаяся выше трех гун и распространяющая гуны, (36)
Свободная от
качеств и обладающая качествами, и поэтому ее созерцают стремящиеся к плодам
[дел]. Как о самосущем, бездеятельном, незапятнанном [грехом], лишенном
качеств, (37)
Не имеющим
образа, всенаполняющем Брахмане говорят [о ней] владыки мудрецов,
[Мудрецы
говорят] о пуруше, тысячеголовом, тысячеоком, имеющем тысячу рук и ушей,
тысячеликом, имеющем тысячу ног[xxii][xxii], (39)
Высшей обителью
Вишну называют [они] небо и говорят [о Вишну] как о умиротворенном и чистом
Вирате[xxiii][xxiii]. (40)
Другие знатоки
пуран называют его Пурушоттамой.[xxiv][xxiv] Никогда не было единого господина и
повелителя [у мира] – говорят другие.[xxv][xxv] (41)
Некоторые
[говорят], что вся эта вселенная не имеет Ишвары, и никогда у этого немыслимого
мира не было владыки. (42)
Мир, не имеющий
владыки, возник естественным путем, “Тот, кто называется пурушей, не [является]
творцом. Но природа – [источник всего]”, - (43)
Так говорят
Капила и другие мудрецы, сторонники санкхьи[xxvi][xxvi]. Множество сомнений есть у меня, (44)
И колебаниями
терзаем мой ум, что делать мне, о лучший из мудрецов? Ум мой твердо не
определился в том, что есть дхарма и что есть адхарма. (45)
Что есть дхарма
и что есть адхарма – [их] определения я не понимаю. Боги, произошедшие из
саттва-гуны, пребывают в истинной дхарме. (46)
Но и они
беспокоятся грешными данавами, так где же определенное положение дхармы? Мои
предки пандавы вели добродетельный образ жизни и следовали дхарме. (47)
Но и они
пережили многочисленные несчастья, так где же сила дхармы? Поэтому мой ум не
находит покоя, [погруженный] в сомнение, о отец. (48)
Освободи же мой
ум от сомнений, ибо ты способен это сделать, о великий мудрец. Перевези меня,
погруженного в мутную воду заблуждения, через океан сансары на лодке знания, о
мудрец.[xxvii][xxvii] (49 - 50)
Так заканчивается в третьей книге махапураны Девибхагавата, состоящей из 18
тысяч стихов, первая глава, называющаяся “Вопросы Джанамеджаи”
ГЛАВА ВТОРАЯ
ЯВЛЕНИЕ ДЕВИ БОГАМ
Вьяса сказал:
То, о чем ты
спросил меня, о мощнодланный, о лучший из Куру[xxviii][xxviii], на такие же вопросы ответил повелитель мудрецов Нарада, будучи спрошенным
мной. (1)
Нарада сказал:
О Вьяса,
сомнение, о котором ты говоришь, прежде зародилось в моем уме, и, терзаемый им,
(2)
Я отправился к
[своему] отцу Брахме, излучающему неизмеримый блеск, и задал же ему такой же
превосходный вопрос, о Вьяса, какой ты задал мне: (3)
"О отец!
Откуда возникла вся вселенная, о господь?
Тобой сотворена
она или Вишну, (4)
Или Рудрой, о
душа всего, правду скажи, о повелитель мира.
Кто достоин
почитания, и кто тот господин, кто является создателем всего? (5)
То все расскажи
мне, о Брахма, и рассей [мои] сомнения, о безгрешный, ведь я погружен в
сансару, полную страдания и неправды. (6)
Разрываемый
сомнениями ум не успокаивается нигде: ни в местах паломничества[xxix][xxix], ни в [созерцании] богов, ни [при
совершении] других садхан. (7)
У [человека],
который не знает высшую истину, откуда может быть мир, о покоритель недругов, и
занятый многим ум нигде постоянства не достигает. (8)
Я не знаю,
какого бога, повелителя повелителей всего, мне восхвалять, кого вспоминать,
кому приносить жертвы и кого почитать?" (9)
О сын Сатьявати
[xxx][xxx]! После того как я задал такой трудный вопрос, Брахма, прародитель мира,
ответил мне. (10)
Брахма сказал:
Что я могу
ответить на этот трудный превосходный вопрос, ведь даже Вишну не способен дать на него определенный
ответ, о обладатель великой доли![xxxi][xxxi] (11)
Кто привязан к
этой сансаре, тот не знает [на него ответа], о многомудрый, но знает
отрешенный, свободный от устремлений и
зависти. (12)
Некогда, когда
существовал [только] Экарнава[xxxii][xxxii] и все движущееся и неподвижное [xxxiii][xxxiii] погибло, когда возникли только
[пять] элементов[xxxiv][xxxiv], тогда я появился на свет из лотоса.[xxxv][xxxv] (13)[xxxvi][xxxvi]
И не увидел я
ни солнца, ни луны, ни деревьев, ни гор
и, сидя в середине лотоса, подумал: (14)
«Отчего я
родился в воде этого великого океана, кто мой защитник, господин и творец, и
кто будет моим губителем в конце юги? (15)
Нет здесь
очевидно земли, на которой бы покоилась эта вода, но как мог возникнуть
[лотос], про который известно, что он растет из грязи[xxxvii][xxxvii]? (16)
Я знаю, что
корень лотоса находится в земле, значит, будет земля там, где корень, и нет в
этом сомнения». (17)
Затем я искал
под водой землю одну тысячу лет, и не нашел ее. (18)
«Предайся
подвижничеству», - сказал [мне] из воздуха голос, чей источник был невидим, и затем я совершал аскезы, [восседая] на лотосе, одну тысячу лет. (19)
После этого я
снова услышал голос, сказавший мне: «Твори!». Услышав его, я смутился, [думая]:
«Что творить мне? Что делать?» (20)
Тогда
приблизились ужасные дайтьи Мадху и Кайтабха, и ими, [вызывающими меня] на
бой в океане, испуганный, (21)
Я, покинув
стебель [лотоса], погрузился в воду, и там я увидел человека, удивительного в
высшей степени, (22)
Чье тело имело
цвет тучи, облаченного в желтые одежды, четырехрукого, возлежащего на Шеше
повелителя мира, украшенного гирляндами из лесных цветов, (23)
[Держащего в
руках] раковину, диск, палицу, лотос и другое оружие[xxxviii][xxxviii]. Я узрел Маха-Вишну, возлежащего на Шеше [как на] ложе, (24)
Я задумался,
что мне делать, о Нарада. Тогда я вспомнил Богиню и восхвалил ее, пребывавшую в
образе сна. (26)
Выйдя из тела
[Вишну], благая Богиня явилась в небе, та, чей облик неописуем, украшенная
божественными драгоценностями. (27)
Оставив тело
Вишну, она засияла в небе, и, освобожденный ей, Джанардана, обладатель
неизмеримого духа, пробудился. (28)
Затем Хари
сражался в великой битве с обоими дайтьями пять тысяч лет[xl][xl] и одержал над ними победу. (29)
Расширив
свои чресла, на них он убил их, и тогда
Рудра пришел туда, где мы находились оба. (30)
Втроем мы
увидели прекрасную Богиню, пребывающую в добром расположении духа. Довольная
[нашими молитвами], Высшая
Шакти обратила речь к нам, предстоящим [перед ней], (31)
Радующимся ее
очищающим взорам, исполненным милосердия.
Богиня сказала:
О владыки
лотоса! Неутомимо исполняйте свои обязанности (32)
По творению,
поддержанию и разрушению [мира], после того как убиты эти великие асуры. Создав
себе обители, живите, оставив печали. (33)
Брахма сказал:
Выслушав ее
слова прекрасные, несущие счастье, мягкие, (34)
Мы отвечали:
«Как же мы будем способны сотворить эти существа? Ведь нет [нигде] земли, о
Мать, повсюду [лишь] водная гладь распростерта. (35)
Нет ни [пяти]
элементов[xlii][xlii], ни гун, ни танматр[xliii][xliii], ни индрий». Услышав наши слова, Благая заулыбалась. (36)
И она
промолвила: «О боги, садитесь и не бойтесь, (37)
В небесную эту колесницу, о Брахма, о Вишну, о Иша, и я покажу [вам] сегодня нечто удивительное».
Услышав ее слова, мы, сказав: «ОМ[xlv][xlv]», (38)
Взошли и сели в небесную колесницу, украшенную драгоценными камнями,
жемчугом, тканями, наполненную звоном колокольчиков, (39)
Подобную обители
богов, прекрасную, все трое бесстрашно, и она, видя, что мы сидим, обуздав
чувства,
(40)
Благодаря своей
силе вознесла нас в небо. (41)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч
стихов, заканчивается вторая глава, называющаяся «Явление Деви богам».
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
Брахма сказал:
Там, где приземлилась эта управляемая мыслью
колесница, мы не увидели воды и очень тогда изумились. (1)
[На той земле
были] деревья с плодами, прекрасные, среди которых раздавалось кукование
кокилей[xlvii][xlvii], [были также] леса и сады, (2)
Женщины и
мужчины, животные, реки, озера, колодцы, водоемы, пруды и водопады. (3)
А перед [нами
был] прекрасный город, окруженный удивительной стеной, полный храмов, блистающий
многочисленными дворцами. (4)
И тогда мы
подумали, увидев тот город: «Это рай! Так кем же сотворено это чудо?» (5)
Мы увидели
царя, обликом подобного небожителю, выезжающего на охоту в лес, а Амбика
оставалась на небесной колеснице. (6)
В мгновенье небесная колесница, летящая по воздуху, взмыла в небо и в миг достигла другого прекрасного
места. (7) 000
Мы увидели
превосходный сад Нандана, где, найдя прибежище в тени дерева Париджата, пребывала [корова] Сурабхи. (8)
Поблизости от
нее стоял слон с четырьмя бивнями[xlviii][xlviii], и там сомны апсар, включая Менаку и других, (9)
Развлекались
различным образом, танцуя и поя. Сотни гандхарвов, якшей и видьядхаров (10)
Пели и играли в
саду из коралловых деревьев. Там также мы увидели Шатакрату с Шачи, дочерью
Пуломана[xlix][xlix]. (11)
Мы удивились,
увидев тройственную вселенную[l][l], Властителя морских чудищ, Куберу, Яму, Сурью, бога огня [Агни]. (12)
Увидев тех
богов, мы пришли в великое изумление. Тогда из того изукрашенного города
выехал государь, (13)
Царь богов,
сидящий невозмутимо в паланкине, несомом людьми[li][li]. Сидящие в
небесной колеснице, мы в мгновение ока затем (14)
Прилетели в божественную
Брахмалоку, почитаемую всеми небожителями и, увидев там Брахму, Хара и Кешава
были удивлены. (15)
В зале собрания
там [присутствовали] Веды в олицетворенной форме со всеми ангами[lii][lii], океаны, реки, горы и змеи[liii][liii]. (16)
[Вишну и Шива]
спросили меня: «О четырехликий! Кто этот вечный Брахма?», и им ответил я: «Я не
знаю, кто есть господин творения. (17)
Кто я и кто он,
и почему это заблуждение у меня, о владыки». И через
миг небесная колесница, летящая со скоростью мысли, взмыла в небо (18)
И опустилась на
прекрасной вершине Кайласы[liv][liv], на которой обитают сомны якшей, украшенной садом из коралловых деревьев,
где куковали кокили и пели попугаи, (19)
Где звучали
лютни, барабаны «мураджа» и другие [музыкальные инструменты], несущей счастье,
благой. Когда небесная
колесница приземлилась, тогда из прекрасного дворца (20)
Выехал
восседающий на быке бхагаван Шамбху, трехокий[lv][lv], пятиликий, десятирукий, носящий полумесяц на лбу[lvi][lvi], (21)
Облаченный в
шкуру тигра и имеющий в качестве верхней одежды шкуру слона[lvii][lvii], сопровождаемый [двумя] великими героями, Слоноликим и шестиликим [lviii][lviii][Скандой]. (22)
Два сына,
идущие вместе с Шивой, блистали, а сонмы [его слуг], возглавляемые Нандином,
были сзади. (23)
Возглашая:
«Победа!», они шли вслед за Шивой, и, увидев другого Шанкару, мы были изумлены,
о Нарада. (24)
[Увидев его,
окруженного] матриками[lix][lix], поглощенный сомнениями, я присел, о мудрец, и тотчас же с вершины той
горы небесная
колесница [взлетела] и, передвигающаяся со скоростью ветра, (25)
Достигла
обители Вайкунтхи[lx][lx], где пребывают Вишну и Лакшми. И я узрел там непостижимую мощь, о Сута!
(26)
Тогда [наш
спутник] Вишну удивился, узрев тот превосходный град. Перед дворцом гулял
лотосоокий Хари, (27)
Чье тело было
цвета цветка атаси, [lxi][lxi]облаченный в желтые одежды, восседающий на царе птиц[lxii][lxii], украшенный божественными драгоценностями, (28)
А красавица
Лакшми обмахивала его прекрасными опахалами. Узрев вечного Вишну, мы все
изумились (29)
И, сидя на
прекрасных сиденьях, посмотрели друг на друга. Затем небесная колесница взлетела со скоростью ветра (30) 000
И (мы) достигли
океана нектара, (перекатывающего) огромные волны сладкой воды,
Населяемого
сонмами морских чудищ, покрытого блестящей (на Солнце) рябью. (31)
[Посередине
океана был остров], украшаемый деревьями мандара, париджата и прочими,
Украшенный
жемчугом и лентами, блистающий благодаря лентам разных [цветов],
Оглашаемый
кукованием кокиля, напоенный божественными ароматами, (34)
Звенящий
жужжанием пчел, удивительный в высшей степени.
Созданное из
драгоценных камней и сверкающее различными драгоценными камнями,
Увидели мы
[его] издалека, восседающие в небесной
колеснице, (36)
Покрытое
разнообразными покрывалами, блистающее, как радуга.
На этом лучшим
из лож восседала красавица, (37)
Облаченная в
рдяные одеяния и несущая красные венки, умащенная красной [сандаловой] мазью,
Дивная ликом, с
красными устами,
Превосходящая
по красоте десять миллионов Рам, сияющая, как полный диск Солнца, (39)
Держащая петлю
и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и бесстрашия[lxxi][lxxi], [зовущаяся] Шри-Бхуванешвари.
Прежде мы не
видали такую улыбающуюся красавицу. (40)
Множество птиц повторяло
слог ХРИМ и служило ей,
И она, [с
телом] цвета восходящего Солнца, [само] воплощение сострадания, дева, осиянная
юностью, (41)
Облаченная в
нарядные одежды, с легкой улыбкой на лице-лотосе,
С высокими и
полными грудями, [красотою] затмившими бутоны лотоса, (42)
Была
очаровательна [также] благодаря украшениям, усыпанным множеством всевозможных
драгоценных камней
И золотым
[браслетам] ангада и кеюра, венчанная диадемами. (43)
[Ее] лицо-лотос
[выглядело] прекрасным благодаря золотым серьгам [в форме] Шри-Чакры,
"Хрилекха
Бхуванеши" - такие имена повторяющим (44)
Сонмом подруг
постоянно была восхваляема владычица
мира Махешвари,
Хрилекхой и
другими божественными девами окруженная. (45)
Деви восседала
посередине шестиугольной янтры. (46)
Узрев ее,
изумились мы все и там стоять остались, [думая]:
"Кто эта
красавица, как имя ее, не ведаем мы [этого], здесь пребывающие". (47)
Тысячеокой,
тысячерукой,
Тысячеликой
издали явилась [та] красавица, без сомнения. (48)
"Ни апсара
[она], ни гандхарви, и ни какая другая божественная красавица" -
Погруженные в
такие раздумья, мы стояли там, о Нарада. (49)
Тогда Бхагаван
Вишну, узрев ее, очаровательно улыбающуюся, промолвил, благодаря собственному
знанию придя к заключению в уме: (50)
«Это Бхагавати
Деви, причина, [породившая] все, в [том числе] и нас, Махавидья, Махамайя,
полная, называемая пракрити, (51)
Богиня, непознаваемая для малоразумных, постигаемая
через йогу, бессмертная, воля Параматмана[lxxiii][lxxiii], преходящая и непреходящая [одновременно] по своей природе. (52)
Малоудачливым
людям трудно почитать ее, ибо она –
Богиня, благая повелительница вселенной, источник Вед, большеокая, изначальная
создательница всего [мира]. (53)
Во время гибели
вселенной она играет[lxxiv][lxxiv], уничтожив все целиком и поместив тонкие тела всех живых существ в свое
тело[lxxv][lxxv]. (54)
Сейчас она
блистает как семя всего [мира][lxxvi][lxxvi], о боги. Смотрите же, десять миллионов вибхути[lxxvii][lxxvii] по порядку окружают ее, (55)
Украшенные
божественными драгоценностями, истощающие божественные ароматы, занятые
служением ей, о Брахма и Шанкара. (56)
Счастливы мы и
удачливы, совершившие все, подлежащее совершению, если мы достигли лицезрения
самой Бхагавати. (57)
Прежде мы
усердно стали вершить подвижничество, и
вот его превосходный плод, а иначе по какой причине лицезрение [Бхагавати] было
бы у нас, [смотрящих] внимательно. (58)
[Ее] лицезреют
щедрые [люди], накопившие благие заслуги, и подвижники, страстные же не могут
увидеть благую Деви Бхагавати. (59)
Она –
мула-пракрити, объединенная с вечным пурушей и, сотворив вселенную, она являет
ее Параматману.[lxxviii][lxxviii] (60)
Она, о боги,
[является] причиной всех, кто видит, и всего, что видимо во вселенной,
наполняющая собой все, благая повелительница мира. (61)
Где я, где
боги, где Лакшми и другие богини, мы никоим образом не можем сравниться с одной
из соттысячной долей ее! (62)
Эта та
красавица, которую я видел в великом океане, когда меня, бывшего ребенком, она,
великая богиня, качала с радостью, (63)
Лежащего на
устойчивом и неподвижном листе баньяна,[lxxix][lxxix] как на ложе, сосущего большой палец ноги, взяв его в руку и поместив в
рот-лотос, (64)
Играющего в
различные детские игры, развлекающего на листе баньяна, нежного, которая (65)
Баюкала, поя
[песни], когда я был ребенком, та определенно она, знание [этого] возникло от
лицезрения [ее]. (66)
Она – наша
мать, слушайте же, о чем я говорю, благодаря пережитому прежде у меня появилось
осознание этого. (67)
Так заканчивается в махапуране Девибхагавата третья глава, называющаяся
«Лицезрение Деви».
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
МОЛИТВЫ ВИШНУ
Брахма сказал:
Произнеся такие слова, Бхагаван Вишну, Джанардана, снова сказал: «Давайте
же приблизимся к ней, кланяясь снова и снова, (1)
И та красавица, Махамайя, преподнесет нам здесь дары. Мы будем восхвалять
ее, подойдя бесстрашно к ее стопам. (2)
Если слуги, стоящие у врат, не пустят нас, тогда, оставаясь здесь, мы будем
петь гимны Богине, сосредоточившись». (3)
Брахма сказал:
Когда Хари промолвил такую речь, мы
возликовали и стояли [некоторое время], охваченные радостью [от стремления]
приблизиться к ней. (4)
Произнеся «ОМ» и [последовав словам] Хари, мы поспешно спустились с
небесной колесницы и отправились ко вратам, [имея] страх в сердце. (5)
Заметив нас, стоящих у врат, Деви Бхагавати, улыбнувшись, тотчас же
превратила нас в женщин[lxxx][lxxx]. (6)
Мы стали молодыми и красивыми [женщинами], украшенными прекрасными
драгоценностями. [Тогда] мы изумились в высшей степени и приблизились к ней.
(7)
Та красавица, завидев нас, стоящих в женском обличье у ее стоп, посмотрела
на нас взором, исполненным любви. (8)
Представ перед Великой Богиней, мы поклонились ей, взирая друг на друга,
бывших в облике женщин, украшенных прекрасными драгоценностями. (9)
Стоя, мы трое узрели подножие для [ее] стоп, украшенное всевозможными
драгоценными камнями, сияющее подобно десяти миллионам солнц. (10)
[Вокруг нее] были тысячи благих женщин-спутниц, и одни были облачены в
красную одежду, другие - в голубую, а третьи - в желтую. (11)
Все богини, прекрасные обликом, облаченные в разноцветную одежду, блистали
рядом с ней и служили ей. (12)
Другие женщины почитали ее, пели, танцевали и играли на вине[lxxxi][lxxxi] и других
музыкальных инструментах, наполненные радостью. (13)
Слушай же, о Нарада, я расскажу о чуде, виденном [нами] там. Посреди
ногтей стоп-лотосов Богини (14)
[Была] вся вселенная целиком, включающая движущееся и неподвижное, [lxxxii][lxxxii][а также] я,
Вишну, Рудра, Вайю, Агни, Яма, бог Солнца, (15)
Варуна, бог Луны, Тваштар, Кубера,
Каратель Паки, горы, океаны, реки, гандхарвы и апсары, (16)
Вишвавасу, Читракету, Швета, Читрангада, Нарада, Тумбуру, Ха-Ха, Ху-Ху,
(17)
Ашвины, восемь Васу, садхьи, сиддхи, питары, Шеша и другие все змеи,
киннары, ураги и ракшасы, (18)
Вайкунтха, Брахмалока, Кайласа, лучшая из гор - все это [мы] увидели между
ее ногтей. (19)
Лотос, из которого я родился, и сам я, четырехликий, покоящийся на Шеше
Джаганнатха, [а также] Мадху и Кайтабха - [все было] там. (20)
Шри-Бхагаван сказал:
Таким образом, я узрел [все это], расположенное между ногтей-лотосов.
Увидев, я пришел в изумление и подумал: «Что это?» (21)
Вишну и Шанкара тоже были наполнены удивлением, и также мы пришли к
заключению, что та Богиня [является] Матерью мира. (22)
Затем целых сто лет на благом острове, окруженном нектаром, мы созерцали
многоликое величие [Деви]. (23)
Богини, исполненные радости, украшенные разнообразными драгоценностями,
считали нас, пребывающих там, [своими] подругами. (24)
Все мы были очарованы их прелестью, с радостными сердцами, видя их
прекрасные телодвижения. (25)
Однажды Бхагаван Вишну, принявший облик молодой женщины, восхвалил Богиню
Махадеви Шри-Бхуванешвари. (26)
Шри Бхагаван сказал:
Поклонение Богине, пракрити, создательнице, постоянно поклонение.
Прекрасной, исполняющей желания, [способствующей] успеху и увеличению [блага] -
поклонение, поклонение. (27)
Имеющей природу сознания, бытия, блаженства[lxxxiii][lxxxiii], пребывающей
за пределами сансары - поклонение. Создательнице, производящей пять действий[lxxxiv][lxxxiv], Бхуванеши -
поклонение, поклонение. (28)
Я знаю сейчас, о мать, что на тебе покоится бытие, и что от тебя – творение
и разрушение [мира], и твоя безграничная мощь, наполняющая все миры,
проявляется в этих деяниях. (30)
Во время [творения] распространив все целиком, включая сущее и не-сущее, ты
являешь [это] целиком пуруше для его удовлетворения[lxxxvii][lxxxvii], с
шестнадцатью таттвами и семью [таттвами], [lxxxviii][lxxxviii] выглядящее для
нас как мираж. (31)
Если бы не ты, ни один предмет не был бы видимым. Наполнив все целиком, ты
пребываешь.
Ты постоянно радуешь вселенную целиком благодаря своей мощи и своему
блеску, и ты делаешь все явным. И ты, о Богиня, поспешно поглощаешь все в конце
кальпы, кто же, о Богиня, знает действие твоей силы? (33)
Ты спасла нас, о мать, от Мадху и Кайтабхи и показала нам обширные миры и
привела нас в [свою] обитель, о Бхавани, [где достигли мы] высшей ступени
счастья и лицезрели твое великое могущество. (34)
Ни я, ни Бхава, ни Виринчи не знают твоих непостижимых деяний, так кто же
другой [может] их знать, о мать, так сколько же миров, о Бхавани, существует в
творении, [виденном] нами у этих [твоих] стоп и [созданном] великой мощью. (35)
Мы видели здесь во вселенной другого Хари, другого Шиву и другого
Лотосорожденного, исполненного обширной мощи, и кто знает, о Богиня, сколько их
существует в других мирах[xc][xc], и [кто знает]
твое безграничное благое величие? (36)
Я прошу тебя, склонившись перед твоими
стопами-лотосами, пусть твой облик всегда живет в [моем] сердце, пусть
твое имя постоянно будет [у меня] на устах, и пусть всегда я буду лицезреть
твои стопы-лотосы. (37)
Пусть ты будешь постоянно думать обо мне как о своем слуге, а я буду
считать тебя своей госпожой, [и даже
больше], пусть между нами будет непрерывная связь [как] между матерью и сыном.
(38)
Ты знаешь все целиком в явленном мире, потому что ты всезнающа. И что
низкий человек может сообщить тебе, о Мать мира, О Бхавани! делай же то, что
хочешь. (39)
Брахма творит, Вишну защищает, супруг Умы производит разрушение – так
известно людям. Но разве это правда,
ведь, о Богиня, лишь по Твоей воле мы
способны действовать, о Нерожденная, наделенные Твоей силой.[xci][xci] (40)
Земля, о Дочь гор[xcii][xcii] не несет [этот] мир, но Твоя шакти служит
для всего опорой, Солнце является
видимым, о Благосклонная, лишь будучи наделенным Тобой блеском. Будучи чистой,
ты являешься как вся эта [вселенная]. (41)
Брахма, я и лучший из ишвар[xciii][xciii] благодаря
Твоей мощи мы все обладаем супругами и подвержены смерти. Так какие другие боги во главе с Шатамакхой
[могут быть] бессмертны ? Ты – Матерь,
пракрити древняя. (42)
Ты, о Бхавани, наделяешь древнего пурушу [знанием] [xciv][xciv]- это знаю я,
находящийся поблизости от Тебя. А иначе
он, погруженный в тамас, думал бы, что Он – Господь нерожденный, владыка,
повелитель мира. (43)
Ты – знание разумных людей и Ты – сила сильных. Ты – слава, красота, богатство,
удолетворенность и бесстрастие[xcv][xcv], ведущее к
освобождению в человеческом мире. (44)
Ты Гаятри, мать Вед, Ты – Сваха и Свадха[xcvi][xcvi]. [Ты]
–Бхагавати, наделенная качествами, и [Ты] –
Ардхаматра. Ты даровала предания
и священные книги для поддержания жизни
богов и брахманов. (45)
Ты целиком творишь видимую вселенную для освобождения джив , [являющихся]
частями нерожденного,бессмертного, незапятнанного грехом полного океана,
распростертыми, подобно [его] волнам.[xcvii][xcvii] (46)
Когда джива узнает, что все
создается и разрушается тобой, [все это] ложно, подобно представлению актера,
[тогда] ты прекращаешь [это представление], о исполненная великой мощи. [xcviii][xcviii] (47)
Ты моя спасительница из этого океана бытия[xcix][xcix], наполненного
заблуждением, и к тебе, о мать, я постоянно прибегаю, о разрушительница великих
трудностей. Защити же меня во время моей смерти, во время, полное всевозможных страданий, ложных, возникших из
любви [и ненависти]. (48)
Поклонение тебе, о Богиня, о Махавидья, я припадаю к твоим стопам, даруй же
мне просветляющее знание, о подательница всех благ, о благая! (49)
Так в третьей книге махапураны
Девибхагавата, содержащей восемнадцать тысяч стихов, заканчивается четвертая
глава, называющаяся “Молитвы Вишну”.
ГЛАВА ПЯТАЯ
МОЛИТВЫ ШИВЫ И БРАХМЫ
Брахма сказал:
Когда, произнеся такие слова, бог богов, Вишну, Джанардана, умолк, Шанкара, Шарва,
склонившись [перед Богиней], промолвил. (1)
Шива сказал:
Если Хари, о Богиня, порожден твоей мощью, и Лотосорожденный возник из
тебя, то почему, я добродетельный, не
[создан] тобой, о искусная в создании всех миров, о благая? (2)
Ты – земля, вода, воздух, акаша, огонь, о мать, а также органы чувств. Ты –
буддхи, манас, аханкара. (3)
Те, кто говорят, что вселенная целиком создана Хари, Харой и Нерожденным,
не знают [ничего], но [лишь] тобою созданные, мы творим мир, включающий
движущееся и неподвижное. (4)
Если [эта] вселенная состоит из земли, воздуха, акаши, огня и воды с
соответствующими ощущениями и качествами, то как она может быть явленной, не
возникнув из твоей части? (5)
Ты – все это, движущееся и неподвижное, и ты в обликах Нерожденного, Вишну
и Шивы [приводишь все в существование]. Ты, приняв всевозможные облики, играешь
и прекращаешь игру, о Мать, ради своего
удовольствия[c][c]. (6)
[i][i] 1.1(1). о великом
жертвоприношении, называющемся Амба-[яджня]… (yajJam ambAbhidhaM mahat) - Амба-яджна значит жертвоприношение Матери (то есть
Богине-Матери, верховному божеству шактистов). Здесь имеется в виду великое
жертвоприношение змей, предпринятое Джанамеджаей ради того, чтобы отомстить за
смерть отца. О нем рассказывается в Махабхарате, а ДБП содержит свою версию
этого мифа (II, 11). Своеобразие этой версии
заключается как раз в том, что жертвоприношение объявляется посвященным Богине,
что неудивительно для шактистской пураны.
[ii][ii] 1.2(2). океан милости (dayAnidhe) – образное выражение, используемое здесь в
качестве обращения.
[iii][iii] 1.3(2). земной бог (bhU-sura) – так в Древней Индии называли
брахманов. В Шатапатха-брахмане сказано: «Есть два вида богов – те, что
являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить
жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманам –
награду» (2, 2, 6; 4, 3, 4).
[iv][iv] 1.5(1). Парашарья (pArAzarya) – патронимическое имя Вьясы, его отец –
мудрец Парашара. О рождении Вьясы
от Парашары рассказывается в Махабхарате, пересказ этого мифа содержится и в
ДБП (II, 2).
[v][v] 1.6(1). исполнены бытия,
сознания, блаженства…(sac-cid-ananda-rUpiNaH) - в Веданте «бытие-сознание-блаженство»
(сат-чит-ананда) – троичное определение абсолюта, или истинной природы духа. В
шактизме это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом
каждой индивидуальной души (Субрамуниясвами, с. 726).
[vi][vi] 1.6(2). страданиям трех видов:
возникающим от существ и прочим…(duHkhais tridhAtmakaiH) - то есть
порожденными самим собой, живыми существами и богами. Ср. с
«Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (комментарием на «Санкхья-карику»
Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и
от божеств» (цит. по Лунный свет
санкхьи, с. 111).
[vii][vii] 1.7(1). Индры среди богов (surendrA) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное
имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами
в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него
имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей»
равносильно выражению «царь царей»,
«первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра
слонов» – «царь слонов» или «вожак стада
слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с.
609).
[viii][viii] 1.8(2). Состоят ли их тела из
семи дхату… (sapta dhAtu – mayAs teSAM dehAH kiM) - Дхату – составная часть тела.
Их насчитывается семь: rasa – жизненный сок, asRj – кровь, mAMsa – мышцы, medas – жир, asthi - кости, majjA – костный мозг, zukra - сперма (Кочергина, с. 303; Маханирвана, с. 43).
[ix][ix] 1.15(1).В ответ на традиционный
вопрос о благополучии – кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и
хозяина (Этикет, с. 166).
[x][x] 1.15(1).сына Творца (vidheH sutam) – то есть Нарада, являющийся сыном Брахмы. Согласно ДБП (IV, 1, 11), Нарада появился на свет из колен Брахмы.
[xii][xii]
1.28. пьющего сому и любимого пьющими сому (soma-paM soma-pa-priyam) - о соме (напитке) см. Словарь предметов и терминов. "Пьющий
сому" - широко употребимый в Ригведе эпитет Индры (Мифы народов мира, т.
1, с. 533). Из всех богов сому жертвовали прежде всего Индре, считая, что она
дает бессмертие и силу для подвигов (Мифы народов мира, т. 2, с. 462).
[xiii][xiii] 1.29(2). повелитель ганов (gaNAdhiza) – эпитет Ганеши. Ганеша – «владыка ганов», сын
Шивы и Парвати, бог мудрости и устранитель препятствий, изображается со
слоновьей головой. Он считается покровителем писателей, обращающихся к нему в
начале своих книг. Ганы – это духи из свиты Шивы, предводителем которых он
является.
[xv][xv] 1.30(1).Слоноликий (gaja-vaRtra) – эпитет Ганеши. Этот эпитет
объясняется тем, что Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Такая
деталь его внешности получает объяснение в нескольких мифах. Так, в один из
этих мифов повествует, что празднество
рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (владыку планеты Сатурн). В
гневе тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал ему
приставить к его туловищу голову первого же существа, которое ей встретиться,
таким существом и оказался слон (Мифы народов мира, т. 1, с. 265).
[xvi][xvi]
1.30(2). дарующему успех в делах (siddhi-daM) - Ганеше поклоняются прежде
всего как богу-устранителю препятствий,
благому покровителю любых начинаний. Также он считается воплощением мудрости
и образованности, патроном искусств и литературы (Индуизм, с. 138).
[xvii][xvii] 1.31.Майя (mAyA)– в данном случае – одно из имен Богини. Богиня часто
отждествляется с майей (Кинсли, с. 135).
[xviii][xviii] 1.31.Великая Шакти (mahA-zaktiM) – Шакти переводится как «сила»,
это одно из основных имен Богини. Также
слово «Шакти» в Девибхагавата-пуране используется просто в значении «сила,
мощь» или определяет супругу того или иного бога, поскольку в философии
шактизма все существа женского пола суть частичные проявления великой
Богини-Матери.
[xix][xix] 1.33. обладающая качествами и свободная от качеств… (nirguNaM saguNaM) - имеются ввиду две
основные формы проявления Богини-Матери: обладающая качествами (сагуна) и
свободная от качеств (ниргуна). Они соответствуют двум аспектам Брахмана:
сагуна и ниргуна. Шакти в Ниргуна-Брахмане потенциальная, а в Сагуна-Брахмане
кинетическая сила (Шивананда, с. 55).
[xx][xx] 1.34. Вайшнави, Шанкари, Брахми,
Васави, Варуни / Варахи, Нарасимхи, а также Махалакшми (vaiSNavIM zAMkarIM brAhmIM vAsavIM vAruNIM tathA / vArAhIM ca mahAlakSmIM) - здесь перечисляются матрики - шакти различных
богов, имеющие тот же облик и атрибуты, что и соответствующие боги. Все они
считаются проявлениями единой Высшей Шакти. Матрики являются менее персонифицированными,
более абстрактными шакти, чем непосредственные супруги богов (например, супруга
Вишну - Лакшми, а соответствующая матрика - Вайшнави). Исключение в данном
списке составляет лишь Махалакшми, которая матрикой не является (Кобурн, с. 151
- 161).
[xxi][xxi] 1.38. Не имеющим образа, всенаполняющем Брахмане
говорят [о ней] владыки мудрецов, / Что в Ведах и упанишадах определяется как
полный блеска (аrUраM vуАраkаМ brahma pravadanti munIzvarAH/ vedopaniSadi procyas tejomaya iti kvacit) – Брахман,
действительно, часто ассоциируется со светом (блеском), ср.
Брихадараньяка-упанишада, IV, 4, 7;
Чхандогья-упанишада, 13,7.
[xxiv][xxiv] 1.41.Пурушоттама (puruSottama) – “лучший из пуруш”, Вишну как верховное
божество в контексте множественности пуруш.
[xxv][xxv] 1.41.Никогда не было единого господина и повелителя [у мира] – говорят
другие… (naiko pravadanty anye prabhur IzaH kadAcana) - имеются в виду либо
сторонники классической санкхьи, настаивавшие на множестве пуруш, либо
атеисты-локаятики.
[xxvi][xxvi] 1.42-44.Санкхья (sAMkhya) – “исчисление”, одна из шести ортодоксальных
систем индуистской философии, характеризуется рационализмом и дуализмом, так
как пытается объяснить все мироздание взаимодействием двух изначальных
реальностей – пуруши (духа, сознания) и пракрити (природы). Классическая санкхья настаивала на
множественности пуруш и отсутствии среди них верховного, за что ее обвиняли в
атеизме и материализме. В соотвествии с учением санкхьи, основой всего мира
является непроявленная пракрити. Она развертывается в ряд элементов бытия - таттв, что происходит при нарушении
равновесия трех ее сил – гун (о них см. статью "Гуны" в Словаре
предметов и терминов). Всего насчитывается двадцать пять таттв вместе с пурушей
и пракрити. Санкхья близка буддизму учением о страдании и об освобождении от
него и лежит в основе философской
системы йога.
[xxvii][xxvii] 1.49-50.Перевези меня, погруженного в мутную воду заблуждения, через океан
сансары на лодке знания… (trAhi saMsAra-vArdhes tvaM jJAna-potena mAM // majjantaM cotpatantaM
ca magnaM moha-jaLAvile) - ср. Бхагавад-гита, IV, 36. В индуистских текстах мирское бытие часто
сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него
либо спасение тонущего в нем (Махабхарата 1987, с. 620).
[xxviii][xxviii] 2.1. лучший из Куру (kuru-sattama) – то есть Джанамеджая,
происходящий из рода Куру.
[xxix][xxix] 2.7. ни в местах паломничества (na tIrtheSu) – практика паломничества и омовений в священных
водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была
чуждой ведической традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды
и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Махабхарате, а
затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты
паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о
паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги
Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как
составного элемента религиозной жизни ведической традицией, что было
компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над
местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов
(Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме
впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с.
652).
В данном случае
мы наблюдаем критическое отношение к практике паломничества.
[xxx][xxx] 2.10. сын Сатьявати (satyavatI-sUno) – то есть Вьяса. Сатьявати –
«правдоречивая», мать Вьясы. История
Сатьявати рассказывается в Махабхарате (I), а также в ДБП (II, 1- 2).
[xxxi][xxxi] 2.11. обладатель великой доли… (mahA-bhAga)- так мной переводится
слово mahaa-bhaaga. «Обладатель великой
доли» означает «очень счастливый», «исполненный богатства» и т. п.
[xxxii][xxxii] 2.13. Экарнава (ekArNavа, букв. "единственный океан") – изначальный океан, на котором покоится мироздание.
В нем из лотоса возник Брахма, также на его водах возлежит исполинский змей
Шеша, служащий ложем Вишну.
[xxxiii][xxxiii] 2.13. движущееся и неподвижное (sthAvara-jaMgame) – традиционный индуистский
комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что под
"движущимся и неподвижным" подразумеваются органический и
неорганический миры (Маханирвана, с. 160).
[xxxiv][xxxiv] 2.13. когда
только возникли [пять] элементов (bhUta-mAtre samutpanne) – имеются в
виду либо танматры, о них см. примеч. к
2.36, если мы принимаем концепцию миропроявления классической саннхые, либо так
называемые чистые, или несмешанные элементы, возникающие в последовательности:
эфирное пространство (AkAza), воздух (uAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI), являющиеся первым продуктом майи-пракрити, если мы
принимаем концепцию миропроявления Шанкары (Костюченко, с. 115-116). В ДБП
присутствуют и та, и другая концепции.
[xxxv][xxxv] 2.13. я появился на свет из
лотоса (saMjajJe kamalAd aham) – согласно индуистской мифологии, Брахма рождается из лотоса, растущего
из пупа Вишну или из вод первобытного океана – Экарнавы.
[xxxvi][xxxvi] 2.13-30. миф о борьбе Вишну с
Мадху и Кайтабхой более подробно см. ДБП, I, 6-9; Деви-махатмья, I, 67-104, Махабхарата, III, 194. Дайтьи Мадху и Кайтабха (daityAv … madhu-kaiTabhau)– два демона, братья-близнецы, сражавшиеся с Вишну и
убитые им при помощи Богини-Матери. Имя «Мадху» значит «слащавый, льстивый»,
имя Кайтабха – «лживый, коварный».
Первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой
дается в Махабхарате (III, 194), а его шактистская
интерпретация содержится в Деви-махатмье (I) и ДБП (I, 6 - 9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство,
являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара они
символизируются соотвественно вином (мадья) и мясом (мамса). Дайтьи вообще –
вид демонов-асуров, сыновья мудреца Кашьяпы и одной из его жен Дити.
[xxxvii][xxxvii] 2.16. как мог возникнуть [лотос], про который
известно, что он растет из грязи (paGka-jaM katham utpannaM prasiddhaM rUDhi-yogayoH) – заметим, что
лотос, растущий из грязи, но при этом сам остающийся чистым – излюбленный образ
индийской литературы.
[xxxviii][xxxviii] 2.24.[Держащего в руках]
раковину, диск, палицу, лотос и другое оружие… (zaMkha-cakra-gadA-padmAdyAyudhaiH) - раковина, диск, палица и
лотос – неотъемлимые атрибуты Вишну.
[xxxix][xxxix] 2.25.Йоганидра (yoga-nidrA) – «йогический сон», одно из
имен Богини как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в
водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира
или после него.
[xl][xl] 2.29.Хари сражался в великой
битве с обоими дайтьями пять тысяч лет… (paJca-varSa-sahasrANi kRtavAn yuddham uttamam) - см. примеч. 2.13 - 30.
[xli][xli] 2.34. живые существа четырех видов (prajAz catur-vidhAH) - древнейшая из известных нам в индуистских
текстах классификаций живых существ по способу их рождения предполагает их
деление на три группы: "рожденные из яйца" (aNDa-jam), "рожденные от живых"
(jIva-jam), или
млекопитающиеся, и "рожденные из ростка" (udbIja-jam) (Чхандогья-упанишада, VI, 3, 1). Но начиная с Айтарея-упанишады к ним
добавляется четвертый вид -
"рожденные из пота" (sveda-jam) (III, 3) и эта четырехчастная классификация закрепляется в
поздних упанишадах (например, Майтри-упанишада, III, 3) (Сутры философии санкхьи, с.
339). См. также Законы Ману, I, 42 - 46.
[xlii][xlii] 2.36. ни [пяти] элементов (na bhUtAni) – имеются в виду либо пять
«тонких» элементов в концепции миропроявления Шанкары, см. примеч. к 2.13, либо
пять грубых элементов, см. примеч. к 6.76 (1).
[xliii][xliii]
2.36. Танматры - пять тонких
элементов, в шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по
31: zabda – звук, sparza – ощущение, rUpa - форма, rasa – вкус, gandha – запах, а в классической санкхье
это таттвы с 16 по 20. Происходят из аханкары в ее аспекте тамо-гуны
(Субрамуниясвами, с. 767, 769).
[xliv][xliv] 2.37. Тотчас же с небес спустилась прекрасная небесная
колесница… (jhaTityevagataM tatra vimAnaM gaganAc chubham) - в отличие от обычных
в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в
индуистских сказаниях – итихасах и пуранах подробно рассказывается о воздушных
кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли
и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую
форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и
людьми (Сомадева, с. 518). На основании этих сведений некоторые исследователи -
и не только индийские - пытались доказать, что в древней Индии были известны
летательные аппараты (Бэшем, с. 142).
[xlv][xlv] 2.38. ОМ – биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как
полноты, целостности и всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная
под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных
возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия
для созерцания. Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в
конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов. Стала
предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в
Упанишадах. В Тайттирия-упанишаде
сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8, 1). В Мандукья-упанишаде
толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания –
бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» –
«м».
[xlvi][xlvi] 3-6. миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на
Манидвипу пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и
его почитание» (Шивананда, с. 65). Отдаленным прототипом этого мифа является
история путешествия мудреца Нарады на
Шветадвипу ("белый остров"), изложенная в Махабхарате (ХII, 325, 1 - 326,
101).
[xlix][xlix]
3.11. Дочерью Пуломана (paulomyA) – т. е. Шачи. Пуломан это
демон-дайтья, убитый Индрой. Связь между образами Шачи и Пуломана не совсем
ясна.
[l][l] 3.12. тройственную вселенную (trai-viSTapaM) – в индуистской космографии под тройственной
вселенной подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
[li][li]
Сидящий… в паланкине, несомом людьми (nara-vAhyAvanau sthitaH) – Р.Б. Пандей
замечает, что паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в
мусульманский период, ранее же ими не пользовались (Пандей, с. 178).
[lii][lii] 3.16. Анги (aGgAH) – название раздела традиционной индуистской
словесности, созданного как пояснение к Ведам. Поскольку точности воспроизведения
священных ведийских текстов придавалось особое значение, шесть анг (шикша –
правильное произношение, чхандас – просодия, вьякарана – грамматика, нирукта –
этимология, джьотиша – астрология и кальпа – ритуал) служили пособием для
произнесения и толкования Вед.
[liii][liii]
3.16. Индусы полагают, что и неодушевленные предметы и даже абстрактные
понятия (вроде смерти, речи и т. д.) могут иметь олицетворенную форму и
принимать человеческий облик.
[liv][liv]
3.19. Кайласа (kailAsa) – «блистающая как горный хрусталь»
или «Обитель блаженства», священная для индуистов (особенно шиваитов) гора в
западной части Тибета, на границе с Непалом. Почитается как земная обитель
Шивы.
[lv][lv] 3.21.трехокий (tri-locanaH) – то есть имеющий два обычных
глаза и третий – глаз мудрости посередине лба. С его помощью он сжег дотла
Каму, бога любви, за то, что тот попытался возбудить в нем во время совершения
паломничества страсть к Парвати (Рождение Кумары, III, 71 -72;
Классическая поэзия, с. 44; Шивананда, с. 30).
[lvi][lvi] 3.21.носящий полумесяц на лбу (kRta-somArdha-zekharaH) – этот полумесяц обозначает, что Шива полностью
управляет своим умом (Шивананда, с. 29).
[lvii][lvii] 3.22.Облаченный в шкуру тигра и
имеющий в качестве верхней одежды шкуру слона (vyAghra-carma-parIdhAno gaja-carmottarIyakaH) - слон
символически представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически
показывает, что Шива преодолел гордыню. Тигр – похоть, и тигровая шкура
указывает на целомудрие. Существуют также различные легенды, объясняющие,
почему Шива носит такую одежду. Говорится, что слоновья шкура принадлежала
асуру, который притеснял богов и по их просьбе
был умерщвлен Шивой. Шкура же тигра была взята Шивой у животного,
насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали
к Шиве страстью, и также им убитого (Шивананда, с. 30).
[lviii][lviii] 3.22.Шестиликий (SaDAnana) – т. е. Сканда, сын Шивы и предводитель небесного
воинства. Этот эпитет объясняется мифом, согласно которому Сканда был сыном
Шивы, принявшего облик Агни, и Парвати, принявшей облик Свахи. Соединяясь с
Агни, Сваха последовательно принимала облик шести жен великих мудрецов.
Соответственно Сканда родился с шестью головами, двенадцатью руками и ногами
(Махабхарата, III, 213 - 216; Сканда-пурана, I, 27, 44; Шива-пурана, II,
4, 2) (Махабхарата 1987, с. 691; Мифы народов мира, т. 2, с. 444).
[lix][lix]
3.25.[окруженного] матриками (mAtRbhiH) - в данном случае под матриками, скорее всего,
подразумеваются семь полчищ кормилиц Сканды, олицетворяющих разнообразные силы
зла (Махабхарата 1987, с. 690).
[lxi][lxi] 3.28.Чье тело было цвета цветка
атаси (atasI-kusuma-AbhaH) – разновидность голубого флокса
Linum Usitatissimum, вообще довольно
редкое цветовое сравнение для Вишну. Обычно цвет его тела сравнивают с голубым
лотосом кумуда.
[lxii][lxii] 3.28.восседающий на царе птиц (dvija-rAjAdhi-rUDhaz) – то есть на Гаруде, служившим богу Вишну ездовым животным.
[lxiii][lxiii] 3.32. Нилакантха в своем
комментарии указывает, что речь в этих
стихах идет о Манидвипе (maNidvIpa, букв., «жемчужный остров»). В
индийской мифологии Манидвипа (Шветадвипа) служит обителью Богини так же, как
Кайласа служит обителью Шивы, а
Вайкунтха – Вишну. Манидвипа описывается более обстоятельно в ДБП в ХII, 10 - 12. Вьяса описывает обитель Богини следующими
словами: "Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в
самом деле, и есть Манидвипа, где блистает
Деви. Поскольку она находится превыше всего, она именуется Сарвалокой" (ХII, 10, 1 - 2). Ссылка на шрути есть косвенная попытка объяснить название
этого острова. Нилакантха, комментируя
шлоку ХII, 10, 1, приводит шлоку 10, 1 из Субала-упанишады, где
перечисляются миры, возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого
перечисления, после вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает:
"Все миры, подобно жемчужинам, (на
шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман". Манидвипа, таким образом, есть
верхняя жемчужина на шнуре Брахмана.
Подобно другим небесным мирам
индуистов, Манидвипа имеет свое собственный
земной коррелят или проявление в
этом мире. Так, паломники,
посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное, как райский
остров самой Богини (Браун, с. 289).
[lxiv][lxiv] 3.33. ашока (azoka) - «беспечальное
дерево» Jonesia asoka или Saraca indica, известное красотой своих оранжево-желтых цветов и почти
круглогодичным течением.
[lxv][lxv] 3.33. вакула (vakula) - Mimusops elengi, вечно-зеленое дерево с душистыми цветами бледно-зеленого
цвета.
[lxvi][lxvi] 3.33. курувака (kuruvaka) – дерево, однозначно не идентифицируемое: Barleria kristata, Barleria dichtoma или Cedrella toona.
[lxix][lxix] 3.36. Шивакара(zivAkAra) – Свами
Виджнянананда не совсем ясно поясняет значение этого наименования ложа.
Согласно А. Авалону, Рудра, Вишну и Брахма вместе с Ишаной и Садашивой – это
пять Шив, пять ипостасей Парашивы, известных как махапрета, их биджамантрой
является – хсаух. Рудра, Вишну, Брахма и Ишана служит опорами ложа, а Садашива
– самим ложем, на котором Богиня соединяется с Парамашивой. Согласно
Бахурупаштаке и Бхайраваямале, ложе – это Шива, подушка – Махешана, циновка –
Садашива, а четыре опоры – Брахма, Хари, Рудра и Ишана. Поэтому Богиню именуют
Панча-прета-манчадхишаини (Лалитасахасранама, 174). (Маханирвана, с. 20).
[lxx][lxx]
3.38. Облаченная в рдяные одеяния
и несущая красные венки, умащенная красной [сандаловой] мазью, / С прекрасными
очами красного цвета (rakta-mAlAmbаra-dharA rakta-gandhAnulepanA / su-rakta-nayanA-kAntA) – красный цвет одежд, венков, глаз и др. Бхуванешвари указывает на ее
раджасическую природу, ибо цвет раджаса-красный (ДБП, III, 8, 6). Также красный считается цветом тантриков, как белый - цветом
традиционного индуизма, а желтый - буддизма (Маханирвана, с. 243).
[lxxi][lxxi] 3.40. Держащая петлю и стрекало и дающая знаки
преподнесения даров и бесстрашия (vara-pAzAMkuzAbhISTa-dharA) – петля, которую Богиня держит в руке,
символизирует аркан смерти (яма паша), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует
бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит
бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (абхая мудра).
Стрекало (анкуша) – это атрибут погонщика слона, которым тот управляет
животным. Это символ власти Богини над созданиями – пашу, управления и
подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута.
Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на
северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция
преподнесения даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Богини
в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (вара).
[lxxii][lxxii]
3.46. Анангакусума (anaGga-kusumA) - одна из второстепенных шакти, входящих в свиту Деви. Упоминается среди
божеств Шри-Янтры, входящих в сарва-санкшобхана-чакру, т. е. восьмилепестковый
лотос, в каждый лепесток которого вписана одна из варг алфавита деванагари. Каждому лепестку соответсвует свое божество,
и одним из них является Анангакусума. В традиционном изображении Шри-янтры в
лепестке, представленном Анангакусумой, вписана ка-варга (заднеязычные
согласные).
[lxxiii][lxxiii] 3.52. Воля Параматмана (icchA paramAtmanaH) – имеется в виду иччха-шакти, одна из трех основных
шакти, ее синонимы: артха-шакти и дравья-шакти, см. ДБП, III, 7, 25-38.
[lxxiv][lxxiv] 3.54. Во время гибели вселенной
она играет (eSA saMhRtya sakalaM vizvaM krIDati saMkSaye) – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах
часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по
собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра
верховного божества. В Махабхарате "игра божества" фигурирует в
основном в вишнуитских контекстах (III, 187,
59; XII, 339, 20; Махабхарата 1987, с.
619), а в ДБП - в шактистских.
[lxxv][lxxv] 3.54. поместив тонкие тела всех
живых существ в свое тело (LiMgAni sarva-jIvAnAM sva-zarIre nivezya ca) – тонкое тело на санскрите именуется линга-деха, иное название – сукшма-шарира.
Джива, ассоциируемая с тонким телом, называется тайджаса, а единство всех
тайджасов составляет сутратму (другое название – хираньягарбха, о нем см. ДБП, III, 7, 41). (Радхакришнан, т.2, с. 408, 497).
[lxxvi][lxxvi] 3.55. Сейчас она блистает как
семя всего [мира] (sarva-bIja-mayI hyeSA rAjate sAMpratam) – «семя» на санскрите «биджа».
В «Шарадатилаке» сказано: «Сама Дэватапара-Шактимайя делится на Бинду, Биджу и
Наду. Бинду имеет природу Нады, или Шивы, Биджа – природу Шакти, а Наду знающие
все агамы называют связью между этими двумя» (цит. по Маханирвана, с. 17-18).
[lxxvii][lxxvii] 3.55.Вибхути (vibhUtayaH) – здесь частичное проявление Богини-Матери,
персонофицирующиеся в облике ее служанок и подруг.
[lxxviii][lxxviii] 3.60.Она – мула-пракрити, объединенная с вечным пурушей
и, сотворив вселенную, она являет ее Параматману. (mUla-prakRtir evaiSA sada puruSa-saMgatA // brahmANDaM darzayaty eSA kRtvA vai paramAtmane) - мула-пракрити –
«корневая природа», это исконняя пракрити, источник развертывания мироздания. В
санкхье пуруша часто сравнивается со зрителем, а пракрити – с танцовшицей или
актрисой. “Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и пракрити устраняется,
раскрыв себя перед пурушей” (Санкхья-карика, 59) То есть когда человек
перестает отождествлять себя чем-либо материальным, то тогда пуруша (дух) и
пракрити (материя) разъединяются и так достигается освобождение. В шактизме
пракрити отождествляется с шакти, а пуруша - с Шивой.
[lxxix][lxxix] 3.64.Лежащего на … листе баньяна
(zayAnaM vaTa-patre) - Ficus indica, иные названия на санскрите –
вата и ньягродха. Является священным деревом вишнуитов.
[lxxx][lxxx] 4.6 - 7. Большинство индуистских
мифов о смене пола отражают традиционное представление, что быть женщиной есть
более низкое состояние, чем быть
мужчиной. Соответственно превращение мужчины в женщину воспринимается как смена
более высокого статуса на более низкий. См. историю о превращении в женщину
Нарады в ДБП, УI, 28, 1 - 31, 22. Однако в ДБП мы
сталкиваемся и с другой точкой зрения, когда
превращение в женщину считается благом и даром самой Богини, как в
данном случае. Это есть предверие освобождения, известного как
сарупья, при этом адепт обретает облик того божества, которому поклонялся. О том, что достигший освобождения принимает
облик Богини, говорится в Деви-гите, Х,
31 - 32. Другая знаменитая история превращения в женщину в ДБП - это миф о царе
Судьюмне, из-за проклятия Шивы ставшим женщиной по имени Ила (I, 12). Символично, что Богиня даровала освобождение
Судьюмне, уже бывшим женщиной. То есть ДБП признает возможность
освобождения и для женщин (Браун, с. 210
- 211).
Переоценка
мотива превращения в женщину происходила двумя главными путями в рамках
движения бхакти в средневековой Индии. В вайшнавско-кришнаитской традиции
основа для такой трансформации носит преимущественно эротический характер.
Преданный Кришны хочет стать женщиной, чтобы наслаждаться любовью со своим
божеством. Почитатели же Деви не стремятся к близости с ней, попадая в ее мир,
они становятся лишь ее подругами (sakhI)
(Браун, с. 212).
[lxxxii][lxxxii] 4.14-15.Посреди ногтей
стоп-лотосов Богини // [Была] вся вселенная целиком, включающая
движущееся и неподвижное… (devyA caraNa-paMka-je // brahmANDam akhilaM sarvaM tatra sthAvara-jaMgamam) - Сходный эпизод есть и в ШБП. Когда Яшода, приемная мать Кришны,
заглянула ему в рот, то она там также увидела всю вселенную (Х, 8, 32 - 45; Х,
7, 34 - 37; Источник вечного наслаждения, с. 69). В версии ДБП мы видим более
"приниженное" положение мироздания: оно является у стоп Деви, то есть
в самом низу, в то же время как в версии
ДБП - во рту божества.
[lxxxiii][lxxxiii] 4.28. Имеющей в форме сознания,
бытия, блаженства… (sac-cid-Ananda-rUpiNyai)
- см. выше, примеч. 1.6(1).
[lxxxiv][lxxxiv] 4.28.Создательнице, производящей пять действий…
(paJca-kRtya-vidhAtryai) - это творение (sRSTi), сохранение (sthiti), разрушение (saMhara), сокрытие
(tirobhava) и милость (anugraha).
[lxxxv][lxxxv] 4.29(1).стоящей на вершине… (kUTa-sthAyai) - Кришна в Бхагавад-гите также
именуется «стоящим на вершине» (kuTa-stha) (XII, 3). «Стоящий на вершине" есть тот, кто
находится в майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита, с. 535).
[lxxxvi][lxxxvi]
4.29(2).Пребывающей в образе Ардхаматры … (ardha-mAtrArtha-bhUtayai) - Ардхаматра
(«половина буквы) – термин, относящийся с традиционной индусской фонетике
(шикша), одно из его базовых понятий. Матра означает длительность звучания той
или иной фонемы. Например, две половины матры в слове КА будут К и А. Одно из имен Богини
Тридхаматратмикастхита переводится как
«пребывающая в трех полуматрах», т. е. в А, У и М пранавы (см. примеч. к 2.38). В шактистском
мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или
непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется Ардхаматрой, означает ее
присутствие в каждом таком аспекте.
[lxxxvii][lxxxvii] 4.31.ты являешь [это] целиком
пуруше для его удовлетворения… (saMdarzayasyavikalaM puruSAya) - в Санкхье часто Пуруша ассоциируется со зрителем, а
Пракрити - танцовщицей или актрисой,
исполняющей танец, то есть являющей мироздание, см. примеч. к 3.60.
[lxxxviii][lxxxviii] 4.31.с
шестнадцатью таттвами и семью [таттвами]… (tattvaiz ca SoDazabhir eva ca saptabhiz ca) - Шестнадцать
таттв – это группа таттв, включающая манас, пять органов познания
(джанендрий), пять органов действия
(кармендрий) и пять грубых элементов. Их
отличительная черта – они являются
только следствиями других таттв. Семь таттв - это группа таттв,
включающая буддхи, аханкару и пять танматр. Их отличительная черта – они
являются следствиями одних таттв и причинами других (Радхакришнан, т. 2, с.
241).
[lxxxix][lxxxix] 4.32. даже пуруша не способен к
деятельности без шакти (ZaktiM vinA vyavahRtau puruSo`py a-zaktau) – это утверждение в различных вариантах встречается в шактистских
текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других
же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари, цит. по
Радхакришнан, т.2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и
Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья
подобны мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с.20).
[xci][xci] 4.40. лишь по Твоей воле мы
способны действовать… наделенные Твоей силой (tavecchayA vai kartuM kSamA vayam ... tava zakti-yutAH) - см. примеч. к 4.32.
[xcii][xcii] 4.41. Дочь гор (dharАdhara-sute) – то есть Парвати, мифологическая супруга Шивы, дочь божества Гималаев
Химавана, одно из частичных проявлений (амша-рупа) Богини-Матери. Ей возносят
молитвы о силе, здоровье и очищении.
[xciv][xciv] 4.43.Ты, о Бхавани, наделяешь
древнего пурушу [знанием]… (tvaM ced bhavAni dayase puruSaM purANaM) - Богиня в
шактизме выступает и как высший духовный учитель.
[xcvi][xcvi] 4.45. Ты Гаятри, мать Вед, Ты –
Сваха и Свадха (gAyatryasi prathama – veda – kalA tvam eva svAhA svadhA) – эти имена Богини, о которых
см. в Словаре, подчеркивают ее связь с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с.
47). Ср. Деви-махатмья, I, 73.
[xcvii][xcvii] 4.46. Ты целиком творишь видимую
вселенную для освобождения джив, [являющихся] частями нерожденного,
бессмертного, незапятнанного грехом полного океана, распростертыми, подобно
[его] волнам. – джива – “живое, существующие”
– индивидуальная душа, Атман, в ее воплощенном состоянии. Дживы являются неотъемлимыми частями
Брахмана, который сравнивается часто с океаном, а дживы – с его волнами.
[xcviii][xcviii] 4.47.Когда джива узнает, что все создается и разрушается
тобой, [все это] ложно, подобно представлению актера, [тогда] ты прекращаешь
[это представление] – в санкхье пуруша часто сравнивается со зрителем, а
пракрити – с танцовшицей или актрисой. “Как танцовщица удаляется, показав себя
залу, так и пракрити устраняется, раскрыв себя перед пурушей” (Санкхья-карика,
59). То есть когда человек перестает отождествлять себя с чем-либо
материальным, то пуруша (дух) и пракрити
(материя) разъединяются и так достигается освобождение, см. также примеч.
к 3.60.
[xcix][xcix] 4.48. Ты моя спасительница из
этого океана бытия (trAtA tvam eva mama moha-mayAd bhavAbdhes)- см. примеч. к 1.49-50.
[c][c] 5.6. приняв всевозможные облики,
играешь и прекращаешь игру … ради своего удовольствия (vividha – veSa – vilAsa – kutUhalair viramase ramase (…) yathAruci) – см. примеч. к 3.54.
Комментариев нет:
Отправить комментарий