ГЛАВА СЕДЬМАЯ
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ТАТТВ
Брахма
сказал:
Таким
образом я, Вишну и Шива лицезрели
могущественную Богиню, о обладатель великой доли, а также ее прислужниц, одну
за другой. (1)
Вьяса
сказал:
Выслушав
слова отца, Нарада, лучший из мудрецов, спросил Прародителя следующее. (2)
Нарада
сказал:
Расскажи
же, о Прародитель, о пуруше, изначальном, бессмертном, свободном от действия
гун, непоколебимом, вечном, которого ты лицезрел и постиг. (3)
Ты
видел Шакти, наделенную качествами, но какова [Шакти], лишенная качеств, о
отец, ее природу и природу [пуруши] мне опиши, о Лотосорожденный. (4)
Ради
этого я предавался великому подвижничеству на Шветадвипе[i][cxlix] и
видел [там] великие души, аскетов,
обладающих сиддхи и обуздавших гнев, (5)
Но
Параматман, того, который доступен
созерцанию, я не достиг, хотя снова и снова предавался суровой аскезе, о
Прародитель. (6)
Ты
видел прекрасную Шакти, наделенную качествами, о отец, но каковы [Шакти и
пуруша], лишенные качеств, о них расскажи мне. (7)
Спрошенный
так Нарадой, [его] отец, Прародитель, произнес слова, исполненные истины: (8)
«Форма лишенного качеств, не может быть зрима,
Зримое
– преходяще, так как же у него может быть форма? (9)
Труднопостижимая
Шакти, лишенная качеств, а также пуруша, лишенный качеств, постижимы мудрецами
в созерцании. (10)
И они постижимы через веру, а без веры их нельзя постичь никоим образом. (11)
Знай же, что
сознание во всех существах есть высшая суть,
Знай
же, о обладатель великой доли, что он и она всенаполняющи и повсюду
расположены, и в сансаре не существует ни одной вещи, лишенной их[iv][clii]. (13)
Они,
объединенные и принявшие единый облик, вечные, представляющие собой чистое
сознание, лишенные качеств, чистые, должны быть созерцаемы постоянно
воплощенными. (14)
Что
есть Шакти, то есть Параматман, а что есть Парам[атман], то есть Шакти, и
тонкое различие между ними никому не ведомо, о Нарада. (15)
Даже
изучив все шастры и Веды с ангами, о
Нарада, [человек может] не знать тонкой разницы между ними, если он
неотрешенный. (16)
Все
это, движущееся и неподвижное, порождено самостью, и как же исполненный самости
может постичь ее, [даже стараясь] сотню кальп? (17)
Обладающий
качествами как [может] увидеть лишенного качеств, о сын? Следовательно,
размышляй, о обладатель великого разума, [лишь] о [вещах], наделенных
качествами. (18)
Если
на язык и на глаза воздействовать желчью, о лучший из мудрецов, то острый вкус
и цвет желчи не будут узнаны. (19)
Так
как же ум, заполненный [представлениями] о качествах, [может] знать свободное от качеств, он, знай,
происходит от самости, так как же он может быть свободным от нее? (20)
Пока
нет разрыва с [представлениями] о качествах,
откуда может быть лицезрение [лишенного качеств]? Но когда он освободится от самости, тогда в сердце он увидит это.
(21)
Нарада
сказал:
Саттвичная,
раджасичная и тамасическая с различием [между ними] опиши, о лучший из мужей.
(23)
Поведай
мне знание, обретя которое, я достигну
освобождения, о господин – полное [знание] о признаках каждой из гун. (24)
Брахма
сказал:
Я
расскажу тебе о трех шакти, о безгрешный, джнанашакти, крияшакти и артхашакти.
(25)
Джнанашакти
[принадлежит] к саттвическому [проявлению аханкары], крияшакти – к
раджасическому, дравьяшакти – к
тамасическому – о трех сказано тебе. (26)
О
производимых ими действиях я расскажу тебе, слушай же, о Нарада, воистину. Из
тамасической дравьяшакти происходят звук, ощущение[vi][cliv],
(27)
Форма,
вкус, запах – [пять] танматр. Звук есть качество акаши, ощущение – качество
ветра, (28)
Форма
– качество огня, вкус – качество воды, запах – качество земли – эти тонкие и
грубые [таттвы] должны быть известны, о Нарада, (29)
Десять,
соединившиеся, наделенные дравьяшакти, и творение, порожденное тамасической
аханкарой, является их следствием. (30)
От
раджасической крияшакти происходят, слушай же меня, слух, осязание, вкус, зрение
и обоняние – это пять (31)
Органов
восприятия, а также пять органов действия – речь, руки, ноги, анальное
отверстие и органы размножения, (32)
И
они, пятнадцать, объединенные, называются раджасическим творением. (33)
Эти
органы [ощущения и действия] наделены крияшакти, и материальной причиной их называется чид-анувритти[viii][clvi].
(34)
Исполненные
Джнанашакти, из саттвического [проявления аханкары] происходят Диш, Вайю,
Сурья, Варуна и оба Ашвина, (35)
Пять
божеств, управляющих пяти органами восприятия, Чандра, Брахма, Рудра и
Кшетраджна[ix][clvii],
это четыре [божества], (36)
Которые
называются управляющими четырьмя подразделениями антахкараны: буддхи, [манасом,
аханкарой и читтой].[x][clviii]
(37)
Вместе
с манасом эти пятнадцать [элементов] называются саттвичными и [составляют]
творение, именуемое саттвичным. (38)
Две
формы есть у Параматмана: грубая и
тонкая. [Первая], форма знания, самосущая, именуется причиной [мира]. (39)
[Вторая]
форма, грубая, говорится, предназначена для созерцания садхак, и она известна
как тонкое тело человека. (40)
Мое
тело именуется Сутра-[атма], а [сейчас] я расскажу о грубом теле Брахмана,
Параматмана. (41)
Слушай
же, о Нарада, внимательно то, что, услышав, достигают освобождения. Тонкие
элементы, танматры, о которых упоминалось выше, (42)
В
ходе панчикараны[xi][clix]
обращаются в пять грубых элементов. Так слушай же, что есть панчикарана[xii][clx].
(43)
Взяв
прежде танматру вкуса в уме, пусть он будет разделен так, чтобы была вода, (44)
И
разделив остальные элементы на части один за другим, пусть будут смешаны части
при создании воды, восхитительной на вкус, затем. (45)
При
разделении элементов появляется сознание, и после появления сознания возникает
[чувство] «Я». (46)
Выше
этого всего является изначальный Нараяна, бог, Бхагаван. (47)
Когда
элементы отвердевают и принимают отчетливые формы, видимости достигнув, один за
другим качества становятся явными[xiii][clxi].
(48)
У
акаши только одно качество – звук, и нет других. У воздуха известны два
качества – звук и прикосновение. (49)
У
огня три качества – звук, прикосновение и форма, а у воды четыре – звук,
прикосновение, форма и вкус. (50)
Качествами
земли являются прикосновение, звук, вкус, форма и запах, и так, благодаря
сочетаниям [этих элементов] возникает вселенная. (51)
Все
живые существа возникают из части вселенной,
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата
заканчивается седьмая глава, называющаяся «Происхождение таттв».
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
ОПИСАНИЕ ТРЕХ ГУН
Брахма сказал:
Я описал тебе
творение, о дорогой, о котором ты спрашивал меня. А теперь, сосредоточив твой разум, слушай о
природе и состояниях гун. (1)
Саттва – [гуна]
имеет природу радости, и да будет известно, что из счастливого состояния
поднимается радость. От нее – честность,
правдивость, чистота, вера, спокойствие, стойкость[xv][clxiii], (2)
Сострадание,
также стыдливость, мир, удовлетворенность – благодаря этим [качествам]
проявляется непоколебимая очевидность саттвы. (3)
Цвет саттвы –
белый, [xvi][clxiv]она несет радость и устанавливает дхарму, и она направляет к истинной
вере и отвращает от ложной. (4)
Мудрецы,
видящие истину, говорят, что вера бывает трех видов: саттвическая,
раджасическая и тамасическая. (5)[xvii][clxv]
Говорится, что
раджо – [гуна], чей цвет красный, не приносит радости и удивительна, и
определенно, производит безрадостность от связи со страданием. (6)
Ненависть,
враждебность, зависть, упрямство, желание, сон, раджасическая вера, самомнение,
опьянение, гордыня – благодаря этим качествам рождается раджас – так должно
быть признано мудрыми. (8)
Говорится, что
тамас, чей цвет черный, вводит в заблуждение и приносит страдания, лень,
невежество, сонливость, убожество, страх, (9)
Ссоры,
скупость, лицемерие, гнев, несправедливость, безверие, выискивание недостатков
в других. (10)
Мудрые должны знать, что тамас [связан] с этими качествами, и соединившись
с тамасической верой, он несет страдания другим. (11)
Человек,
желающий блага, должен проявлять саттву, сдерживать раджас и уничтожать тамас[xviii][clxvi]. (12)
Из-за
стремления к преобладанию друг над другом они ведут взаимную борьбу, и, будучи
зависимыми друг от друга, никогда не остаются сами по себе[xix][clxvii]. (13)
Саттва никогда
не пребывает в отдельности, ни раджас, ни тамас, но известно, что, находясь
друг с другом в смешанном состоянии, они зависят друг от друга. (14)
Я расскажу
тебе, какие два [качества] пребывают в парах, познав которые, [человек]
освобождается от оков бытия, так слушай же, о Нарада. (15)
Выслушав
сказанные мной слова, ты не должен сомневаться, ибо я познал и осознал то, о
чем говорю, и плод этого очевиден. (16)
От слушания и
видения тотчас же, о многомудрый, и от выполнения самскар постижение [их] не
происходит. (17)
Услышав об
очищающем месте паломничества[xx][clxviii], [человек], исполненный раджасической веры, приходит туда и видит то, о
чем он слышал. (18)
Совершив
омовение и исполнив задуманное, раздав раджасические дары и оставшись там на
некоторое время, он, наполненный раджогуной, (19)
Не
освободившись от страсти и ненависти, полный вожделения и гнева, приходит домой и остается таким, как был
прежде. (20)
И так как это не принесло плода, то то, что он
слышал о месте паломничества, это все равно, что [он] не слышал, [так] знай, о Нарада, о повелитель
мудрецов. (21)
Знай же, о
лучший из мудрецов, что освобождение от грехов есть плод [посещения] места
паломничества, так же как плод земледельца в мире – это вкушение выращенного
риса. (22)
Наполняющие
тело грехом, [такие качества, как] страсть,
гнев и другие, жадность, заблуждение, жажда, ненависть, страсть,
опьянение, (23)
Зависть, злоба,
неспособность прощать, отсутствие умиротворенности, пока эти грешные [качества]
не оставят тело, до тех пор человек будет полон греха. (24)
Если при
посещении места паломничества эти [качества] не оставляют тело, то напрасно его
старание, как [старание] земледельца, не [получившего] урожай. (25)
[Земледелец]
очищает с трудом поле и вспахивает землю, мало поддающуюся обработке, и затем
сеет драгоценное зерно, и [его труд] называется благим делом. (26)
Днем и ночью
[он] в ожидании урожая подвергает себя испытаниям ради охранения поля и в
холодное время спит временами в лесу, [подвергаясь опасности] со стороны тигров
и других [диких животных]. (27)
Но саранча поедает
все и лишает его надежды, подобно этому и рвение [в посещении] святых мест не
приносит плодов, а приносит одни лишь бедствия. (28)
Когда саттва
возрастает благодаря изучению шастр, тогда и появляется в качестве ее плода
безразличие по отношению к тамасическим предметам, о Нарада[xxi][clxix], (29)
И раджас и
тамас идут на убыль. Когда раджас возрастает вследствие жадности, (30)
Тогда он
одолевает тамас и саттву. Когда
возрастает тамас вследствие заблуждения, (31)
Тогда он
подавляет саттву и раджас вместе. Я расскажу тебе подробно, как [одна из гун]
одолевает [остальные две]. (32)
Когда саттва
возрастает, то ум сосредотачивается на дхарме и не помышляет о внешних
предметах, порожденных раджасом и тамасом. (33)
Он занят
предметами, порожденными саттвой, и ни какими другими, и он желает богатства
и [соблюдения] дхармы. (34)
Затем он
стремится к освобождению и отказывается от [стремления] достигнуть
раджасические и тамасические предметы. (35)
Следовательно,
одолев сначала раджас, затем одержи победу над тамасом, и тогда, о сын, будет
только чистая саттва. (36)
Когда
возрастает раджас, тогда, оставив [следование] вечной дхарме и проникнувшись
раджасической верой, он поступает в противоречии с дхармой. (37)
Под влиянием
раджаса он стремится к увеличению богатства и к наслаждению раджасическими
[предметами]. Он избегает саттвы и обуздывает тамас. (38)
Когда тамас
возрастает и становится чрезмерным, тогда доверие к Ведам и дхармашастрам
[исчезает]. (39)
Исполнившись
тамасической веры, он проматывает богатство, всюду погружается в распри и не
достигает покоя. (40)
Изгнав из себя
саттву и раджас, он пребывает, обуянный
гневом, глупый и лживый, и поступает, как ему заблагорассудится. (41)
Никогда саттва
не остается сама по себе, и раджас, и тамас. Опираясь друг на друга, гуны
пребывают, соединившись попарно[xxii][clxx]. (42)
Не может быть
саттвы без раджаса, и раджаса без саттвы никогда и без тамаса обе эти [гуны] не
бывают, о бык среди людей[xxiii][clxxi]. (43)
И тамас,
лишенный их, никогда не остается только один, Все гуны, соединяясь попарно,
находятся в действии. (44)
Имея опору в
друг друге, все они пребывают, не будучи несвязанными, и имея природу причины,
порождают друг друга. (45)
Иногда саттва
порождает раджас и тамас, иногда раджас порождает саттву и тамас. (46)
А иногда тамас
порождает саттву и раджас. [Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные
горшки.[xxiv][clxxii] (47)
Расположенные в буддхи, те гуны
порождают чувственное восприятие, Как
Девадатта, Вишнумитра и Йаджнадатта[xxv][clxxiii]. (48)
Как женщина и
мужчина соединяются друг с другом, так и гуны достигают состояния двойственного
соединения. (49)
Саттва
[приходит] в соединение с раджасом, раджас [приходит] в соединение с саттвой, и
оба – саттва и раджас – соединяются по отдельности с тамасом. (50)
Нарада сказал:
Услышав
сказанное отцом о природе гун, затем я спросил Прародителя. (51)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается восьмая глава,
называющаяся «Описание трех гун».
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
ПРОДОЛЖЕНИЕ ОПИСАНИЯ ТРЕХ ГУН
Нарада сказал:
Ты рассказал, о
отец, о признаках гун, но я не удовлетворен, [даже] испив сладкий сок [слов],
изошедших из твоих уст. (1)
Знание о гунах
должным образом мне поведай, чтобы я достиг высочайшего мира в сердце. (2)
Вьяса сказал:
Так спрошенный
своим сыном Нарадой, великим духом, рек
творец мира, порожденный раджо-гуной. (3)
Брахма сказал:
Слушай же, о
Нарада, я возвещу тебе описание гун, полностью и я [о них] не знаю, но
насколько знаю, я расскажу тебе. (4)
Саттва в чистом
состоянии нигде не наблюдается, она является в смешанном состоянии, соединенной
[с другими гунами]. (5)
Как некая
прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями, привлекательная, будет
источником радости для ее супруга, (6)
Матери, отца и
родственников и источником горя и смущения для соперниц, (7)
Так и саттва,
явленная в образе женщины, будет источником радости для одного и горя – для
другого. (8)
Также и раджас
и тамас, явленные в образе женщины. В соединении [с любой из двух других гун
любая гуна всегда] является .(9)[xxvi][clxxiv]
Когда [гуны]
пребывают в своей собственной природе, то [не видно] ни положения [их], ни
различий [между ними]. Но когда они смешаны, то иногда замечается
противоположное [их] природе. (10)
Как прекрасная
женщина, осиянная юностью, исполненная стыдливости и сладости, наделенная
хорошим поведением, (11)
Сведущая в
камашастрах и дхармашастрах также, считается доставляющей радость для супруга,
будучи при этом источником горя для соперниц, (12)
Пребывает
одновременно в саттве и служит источником горя и заблуждения [для других] – так
говорят люди, так и саттва, производящая обратное своей природе, является. (13)
Как войско
будет источником счастья для праведных людей,
Производят
противоположное их собственной природе. Как ненастный день, когда [небо]
покрыто большими облаками и тучами, когда [громыхает] гром и [блистает]
молния, все окутано тьмой и землю
поливают дожди, называющийся темным, (16)
Несет
величайшую радость для земледельцев, у которых есть семена и орудия труда, (17)
И,
[одновременно], горе для несчастных домохозяев, не успевших покрыть [крыши]
своих домов кусками дерева и травой, (18)
И смущение для
молодых женщин, чьи мужья отправились в путешествие, так и гуны, находящиеся в
своей собственной природе, являют противоположное.[xxviii][clxxvi] (19)
Я снова опишу
тебе признаки гун, слушай же, о сын. Саттва – легка, ясна, чиста и светла
постоянно. (20)
Когда в членах
тела, глазах и других органах чувств чувствуется легкость, когда чистый ум исполняется бесстрастия,
(21)
Тогда должно
полагать, что саттва преобладает в теле. Когда есть желание зевать, упрямство и
слабость, (22)
Тогда раджас
преобладает в теле. Когда [человек всегда] ищет повод для ссоры и [даже ради
этого] идет в другую деревню, (23)
Когда его
подвижный ум чрезвычайно склонен к спорам,
и когда чувствуется тяжесть [в теле], тогда преобладает тамас. (24)
Тогда члены
тела и органы чувств исполнены тяжести, ум пуст, и [человек] не хочет [идти]
спать. (25)
[Эти] признаки
гун должны быть известны, о Нарада.
Нарада сказал:
Ты рассказал
мне об отдельных признаках трех гун, о Прародитель. (26)
Каким образом,
соединившись в одно, [они] действуют постоянно, с друг другом смешиваясь,
[являясь] врагами [друг другу]. (27)
Объединившись в
одно, как они действуют, расскажи мне.
Брахма сказал:
Слушай же, о
сын, я провозглашу тебе, те гуны подобны светильникам. (28)
Как светильник
освещает предмет, состоя из фитиля, растительного масла и пламени, взаимно
уничтожающих друг друга. (29)
Масло
уничтожается огнем, которое соединяется с ним, и растительное масло, фитиль и
пламя уничтожаются, но с друг другом. (30)
Нарада сказал:
Таким образом,
рассказано о гунах, порожденных пракрити, о сын Сатьявати, и как я слышал
прежде. (31)
Они [являются]
причиной всего.
Вьяса сказал:
[То, что я
сказал в ответ на твои вопросы], то Нарада рассказал мне все подробно. (32)
И по очереди о
признаках и производимой деятельности гун.
Должна почитаться высшая Шакти, благодаря которой все это распростерто,
(33)
Обладающая
качествами и лишенная качеств. В зависимости от различий в проявлении высший
пуруша, полный, лишенный стремлений, вечный, бездеятелен, (34)
Но эта Махамайя
творит все, включающее сущее и не-сущее. Брахма, Вишну, Рудра, Сурья, Чандра,
супруг Шачи, (35)
Ашвины, Васу,
Тваштар, Кубера, властитель морских чудищ,
Вахни, Вайю, Пушан, предводитель воинств[xxx][clxxviii], Винаяка, (36)
Все, наделенные
шакти, шакты, способны исполнять свои обязанности, а в противоположном случае,
без шакти, они не могут даже двигаться. (37)
Она, Высшая
Повелительница, [является] причиной мироздания, о царь. Ее почитай, о владыка
земли, и [ей] совершай жертвоприношения, о владыка людей, (38)
И поклонение с
великой преданностью, согласно установлениям. Она – Махалакшми, Махакали и
Махасарасвати, (39)
Повелительница
всех существ и причина всех причин, дарующая желанные блага, умиротворенная,
исполненная милосердия, и почитание ее радостно, (40)
Благодаря
только произношению [ее] имени предоставляющая желанные блага и плоды, прежде
почитаемая богами: Брахмой, Вишну и Шивой, великими владыками. (41)
Различные
подвижники, желающие освобождения и обуздавшие себя, рассказывали о неощутимых
[плодах, которые приносит даже случайное повторение] ее имени. (42)
Она дает
желанные блага, даже труднодостижимые, тому, кто, терзаемый страхом в лесу,
увидев тигров и других [диких зверей], произносит: «Ай! Ай!», (43)
Очевидный, который мудрые приводят на наших собраниях,
[собраниях] святых мудрецов, брахманов.
(45)
И я
подробно поведаю, о царь, все, что я
слышал. [Жил некогда] брахман по имени Сатьяврата, [совершенно] невежественный,
великий глупец. (46)
Услышав «Ай,
Ай» из уст кабана, он сам случайно повторил [эту мантру], лишенную бинду, и стал лучшим из мудрецов. (47)
Став довольной
от произнесения [им] слога "ай", [xxxiii][clxxxi]Деви Бхагавати, великая владычица, исполненная милосердия, сделала его
царем поэтов. (48)
Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается девятая глава,
называющаяся «Продолжение описания трех гун».
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
ИСТОРИЯ САТЬЯВРАТЫ
Джанамеджая
сказал:
Кто тот лучший
из дваждырожденных, брахман по имени Сатьяврата? В какой стране он родился? И
каков он [был] по характеру? Расскажи мне. (1)
Каким образом
он услышал [тот] звук и каким образом он повторил его снова, и чего достиг
[благодаря этому] тот брахман незамедлительно? (2)
И как [им]
стала довольна Бхавани, всезнающая, вездесущая, подробно поведай мне эту
прекрасную историю. (3)
Сута сказал:
Спрошенный
тогда царем, Вьяса, сын Сатьявати, произнес прекрасные в высшей степени слова,
исполненные смысла и ясные. (4)
Вьяса сказал:
Слушай же, о
царь, я возвещу благую пураническую историю, которую я слышал прежде в собрании
мудрецов, о продолжитель рода Куру. (5)
Однажды я, о
лучший из Куру, совершая паломничество по святым местам, о безупречный, пришел
в лес Наимиша[xxxiv][clxxxii], [место], посещение которого
очищает и в котором обитают мудрецы. (6)
Я поклонился
всем мудрецам и остановился в том прекрасном месте, где присутствовали сыновья
Творца, достигшие освобождения при жизни[xxxv][clxxxiii], давшие великие обеты. (7)
В обществе
брахманов тогда завязалась беседа, и Джамадагни, находящийся [там], задал
следующий вопрос мудрецам. (8)
Джамадагни
сказал:
Есть, о
подвижники, о обладающие великой долей, сомнение в моем уме, и в собрании
мудрецов я [хочу] освободиться от [этого] сомнения. (9)
Брахма, Вишну,
Рудра, Магхаван, Варуна, бог огня, Кубера, бог ветра, Тваштар, предводитель
воинств, повелитель ганов, (10)
Сурья, Ашвины,
Бхага, Пушан, владыка ночи [xxxvi][clxxxiv] и боги других планет [xxxvii][clxxxv] – кто из них в наибольшей степени должен почитаться, дарующий желанные
блага и плоды ? (11)
Чье почитание
радостно и кто быстрее всех удовлетворяем, о почтенные, скажите же, о мудрецы,
поспешно, о всезнающие, о стойкие в обетах. (12)
И затем, после
того как он задал вопрос,
Ломаша сказал:
«О Джамадагни!
Слушай же ответ на свой вопрос! (13)
Желающими блага
больше всех должна почитаться Шакти, высшая изначальная пракрити,
всепроникающая, вседающая, благая, (14)
Она
– мать Брахмы и других богов, великих духом, она – первая пракрити, корень
дерева сансары, (15)
Тому, кто
вспоминает ее и произносит ее имя, она дарует желанное, и всегда, будучи
почитаемой, милостивая, она склонна давать дары. (16)
Я поведаю [вам]
благую историю, слушайте же, о мудрецы, [про то, как] один брахман благодаря
произнесению [одной] акшары [xxxviii][clxxxvi][из ее мантры], достиг [ее милости]. (17)
В [стране]
Кошала[xxxix][clxxxvii] жил знаменитый брахман по имени Девадатта[xl][clxxxviii]. Он был бездетен, и для [обретения]
сына совершил жертвоприношение согласно предписаниям. (18)
Придя на берег
реки Тамаса[xli][clxxxix], он соорудил превосходную мандапу[xlii][cxc] и созвал брахманов, знающих Веды и опытных в проведении жертвоприношений.
(19)
Установив
жертвенник, как положено, и разожгя огонь, лучший из брахманов в соответствии с
предписаниями совершил [жертвоприношение] «путрешти[xliii][cxci]». (20)
Сухотре, [xliv][cxcii]лучшему из мудрецов, он поручил
исполнять обязанности брахмана, Яджнявалкье—адхварью, Брихаспати– хотара, (21)
Паиле –
прастотара, Гобхиле– удгатара, а другим мудрецам он поручил им помогать и, как
предписано, богато их вознаградил. (22)
Удгатар, лучший
из певцов Сама[веды][xlv][cxciii], запел ратхантару в семь тонов тоном сварита. (23)[xlvi][cxciv]
Когда он снова
и снова настраивал дыхание, у него было нарушение тона, и Девадатта разгневался
на Гобхилу и сказал: (24)
«Глупец ты, о
главный из мудрецов, ведь тобой совершено нарушение тона, в то время как
началось желанное дело, ради обретения сына совершаемое мной». (25)
[i][cxlix] 7.5. Шветадвипа (zveta-dvIpa) – букв. «белый остров»,
мифический остров, расположенный в молочном океане или океане нектара, простирающийся
к северу от космической горы Меру. В Махабхарате об этом острове сказано: «На
севере молочного моря есть большой остров, известный под именем Шветадвипа. Он
расположен к северу от Меру на тридцать две тысячи йоджан, по словам брахманов.
Там живут благоуханные… белые мужи, удаленные ото всякого зла… к
чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой;
крепки, как алмаз, их кости…» (цит. по Бонгард-Левин, Грантовский, с. 44 – 45).
Подобные предания о «стране блаженных» на севере бытовали и у древних греков
(Бонгард-Левин, Грантовский, с. 43 – 47). Шветадвипа находится ниже, чем
Манидвипа. Эта обитель принадлежит Вишну. Согласно версии ДБП, Нарада однажды
отправился на Шветадвипу, чтобы достичь лицезрения Хари (УI, 28, 1 - 31, 22). Более рання версия путешествия
Нарады содержится в Махабхарате (ХII, 325, 1 - 326, 101).
[ii][cl] 7.11(1).Пракрити и пуруша, знай,
не имеют ни конца, ни начала… (anAdi nidhanau viddhi sadA prakRti-puruSau) - ср. Бхагавад-гита, XIII, 20.
[iii][cli] 7.12. Знай же, сознание во всех
существах есть высшая суть, / Оно блеск, повсюду распростертый и во всех
сущностях (caitanyaM sarva-tragaM
nityaM nAnA-bhAveSu) – чистое сознание (чайтанья) в
адвайта-веданте есть Атман, существенная природа которого - самосвечение (svayaMjyotis sva-rUpatvat, Прашна – упанишада, VI, 3). (Радхакришнан, т.2, с. 430). Сознание не есть
знание и не есть побочный атрибут и не функция, а высший озаряющий принцип или
недоказуемая сущность (Шанкарачарья, с. XX).
[iv][clii] 7.13-16. В классической санкхье
же, напротив, пуруша и пракрити четко
противопоставляются друг другу, и характеристики пуруши и пракрити по природе
противоположны. Пракрити бессознательна (ачетанам), а пуруша наделен сознанием (сачетанам).
Пракрити активна, находится в постоянном движении, а пуруша бездеятелен
(акарта). Пракрити находится в постоянном изменении, а пкруша неизменно
постоянен. Пракрити наделена тремя гунами, а пуруша лишен гун, пракрити это
объект, а пуруша – субъект (Радхакришнан, т. 2, с. 249).
[v][cliii] 7.22-38. Джнанашакти, крияшакти и артха – или
дравьяшакти (в других текстах чаще именуемая иччхашакти) – три аспекта шакти,
символизируемые тремя зубцами тришулы
(трезубца) Шивы. Здесь они соотносятся с саттвическим, раджасическим и
тамасическим проявлениями аханкары. Схема развертывания таттв, приведенная в
третьей книге ДБП, отлична и от схемы классической санкхьи, и от схемы адвайта
– веданты. Согласно Санкхья-карике, из аханкары в аспекте саттвы возникают
манас, пять органов восприятия и пять органов действия, тогда как в ДБП – пять
божеств, управляющие органами восприятия, четыре божества, управляющие четырьмя
подразделениями антахкараны и манас. Из аханкары в аспекте тамас возникают пять
танматр, из которых затем вследствие процесса панчикараны возникают пять грубых
элементов (в этом Санкхья-карика и ДБП совпадают), а аспект раджаса принимает
участие в обоих и присутствует в результатах (в ДБП из раджасической крияшакти
возникают пять органов восприятия, пять органов действия и пять пран) (Лунный свет
санкхьи, с. 173-181; Радхакришнан, т. 2, с.237).
В еще
большей степени схема, содержащаяся в третьей книге ДБП, отлична от схемы
адвайта-веданты (сходной, между прочим, с порядком миропроявления, описанным в
другой части ДБП – Деви-гите). В адвайта-веданте (как и в Деви-гите, II) первым продуктом пракрити оказываются ни махат и ни
аханкара, а так называемые чистые, или несмешанные элементы, возникающие в
последовательности: эфир (АkAza), воздух (vAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI). Далее из этих тонких элементов
в аспекте саттва возникают органы восприятия (включая и то, что в санкхье и в
третьей книге ДБП возникло в качестве первых эволютов пракрити, а именно
буддхи-интеллект и аханкара-принцип индивидуализма), а в аспекте раджас
возникают органы действия. В аспекте тамас проходит уже вышеупомянутый процесс
панчикарана (Костюченко, с. 115-116;
Шанкарачарья, с. 156).
[vi][cliv] 7.27 – 29. ср. Деви-гита, II, 27-30; Законы Ману, I, 75-78. Как пишет С.Радхакришнан, первым продуктом пракрити выступает
первичная акаша. Акаша представляет собой и пространство и чрезвычайно тонкую
материю, наполняющую все пространство. Но как бы не была разрешена субстанция
акаша, все же она представляет собой явление того же порядка, что и элементы
воздуха, огня, воды и земли. Из акаши в восходящем порядке возникают другие
тончайшие элементы. Следуя данному в упанишадах описанию, Шанкара указывает,
что из акаши возникает воздух, из воздуха-огонь, из огня-вода, из воды-земля
(Тайттирия-упанишада, II, 1; Чхандогья-упанишада, VI, 2, 2-3). Так как эти пять элементов сравнительно более
постоянны, чем их видоизменения, они символически называются бессмертными и
негибнущими (Чхандогья-упанишада, VI, 3;
Брихадараньяка-упанишада, I, 5, 22). Акаша обладает
качеством звука, воздух-качеством сжатия и давления, свет-лучистостью и
теплотой, вода-вкусом, а земля – запахом. Отношение свойств к элементам
аналогично отношению семени к растению. Так, шабдатанматра, или сущность звука,
вызывает появление акаши, которая в свою очередь производит внешнюю форму звука
(Радхакришнан, т.2, с. 533-534).
[vii][clv] 7.33.Прана, упана, вьяна, самана
и удана – жизненные дыхания… (prANo ‘pAnaz ca vyAnaz ca samAnodAna-vAyavaH) - эти пять пран
выполняют различные функции. Собственно прана осуществляет вдох и выдох, апана
обеспечивает работу выделительной системы,
самана – пищеварительной, удана отвечает за глотание, а также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти, и
наконец, самана управляет сокращением мыщц и суставами (Пахомов 2002, с. 112).
[viii][clvi] 7.34.чид-анувритти (cid-anuvRttir) – означает следование сознанию, духу,
устремленность к духу.
[ix][clvii] 7.34. Кшетраджна (kSetra-jGa) – «знающий поле», иное название
пуруши как одной из двух основ мироздания в философии санкхья. См.
Бхагавад-гита, гл. 13.
[x][clviii] 7.37.четырьмя подразделениями антахкараны: буддхи,
[манасом, аханкарой и читтой]. – антахкарана, или внутренний орган, называется
так потому, что он является центром функций чувств в отличие от их органов
(кармендрии и джнянендрии, см. примеч. к
6.76(2). Внутренний орган воспринимает и упорядочивает то, что передается ему
через чувства (Радхакришнан, т. 2, с. 433). Он подвержен изменениям, или
модификациям формы. Модификация, раскрывающая формы объекта (вишая), называется
вритти. Вритти, или модусы внутреннего органа, бывают четырех родов:
неопределенность (саншая), определенность (нишчая), самосознание (гарва) и
воспоминание (смарана). Единый внутренний орган именуется манасом, когда у него
есть модус неопределенности, буддхи, когда у него есть модус определенности,
аханкарой, когда у него есть модус самосознания, и читтой (вниманием), когда у
него есть модус умственной сосредоточенности и воспоминания. Причиной
познаваемости служит не одно только чистое сознание, но сознание, определяемое
внутренним органом (Радхакришнан, т. 2, с. 434-435). Манас автоматически
регистрирует информацию, поступающую от органов чувств. Буддхи, на основании этой информации,
распознает объект, дает ему определение и затем постигает. Аханкара
устанавливает характер отношений между объектом и субъективным "я".
Функция читты - размышление, под которым понимается способность ума и создавать
мысленный образ и сосредотачиваться на нем (Маханирвана, с. 51).
[xi][clix] 7.43-46.Панчикарана (paJcI-karaNa) – процесс, проходящий в аспекте
тамас, в ходе которого из пяти тонких элементов возникают пять грубых, каждый
из которых представляет собой смесь из
одной второй преобладающего элемента и восьмых частей всех остальных. Эти пять грубых элементов служат основными
строительными элементами для
формирования физической вселенной и образуют грубое тело космоса - вират
(Костюченко, с. 116; Шри Шанкарачарья, с. 156). См. Деви-гита, II, 32(2) - 35(1).
[xii][clx] 7.39-41. предлагаю такую версию
толкования этих стихов. В данных шлоках говорится о двух природах (rUpa) Брахмана (=Параматман= Деви): тонкой и грубой. Грубая
природа, в свою очередь, включает в себя тонкое тело (sUkSma zarIra) и грубое тело (sthUla zarIra). Тонкая природа подразумевает причинный план. На индивидуальном уровне он
представлен причинным телом (kAraNa ZarIra). Джива, входя в причинное тело, именуется праджня, и
единство всех праджнь составляет космическое причинное тело – ишу. Что же до
первого аспекта грубой природы, тонкого тела, то индивидуальное тонкое тело,
когда в него входит джива, определяется как тайджаса, а единство всех тайджасов
составляет сутратму (или сутру, или хираньягарбху) – космическое тонкое тело
Брахмана, или Деви в шактизме. Наконец, второй аспект грубой природы – грубое
тело Брахмана – есть вират, состоящий из вишв (индивидуальных грубый тел,
наделенных дживой). Это проявленный космос, слагаемый из пяти грубых элементов
(Радхакришнан, т. 2, с. 408, 497). Ниже речь идет о панчикаране – процессе
образования этих элементов.
[xiii][clxi] 7.48-51. ср. Деви-гита, II 28(2)-30(1); комментарий на карику 22
Вачаспати Мишры (Лунный свет санкхьи, с. 174).
Грубая материя
(mahAbhUTaS) состоит из изменяющихся
комбинаций этих тончайших рудиментарных зачатков (sUkSmabhUtAs). Грубая субстанция – акаша – проявляет звук,
воздух-звук и давление; огонь – все это и, кроме того, форму, вода и в
добавление к этим трем качествам обладает вкусом, земля – качествами четырех
предыдущих таттв и своим особенным качеством запаха. Каждому предмету присущи
свойства звука, осязаемости, формы, вкуса и запаха. Если тончайшие
рудиментарные зачатки являются однородными, постоянными формами материи, не
допускающими никакой атомичности в своей структуре, то грубые субстанции
сложны, хотя, как утверждается, они также должны быть постоянными и лишенными
атомарной структуры. Грубые элементы благодаря видоизменениям (паринама)
порождают различного рода предметы. Материя постоянно претерпевает изменение
своего состояния (Радхакришнан, т. 2, с. 534).
[xiv][clxii]
7.52. их восемь миллионов четыреста тысяч видов (catur-azIti-lakSAz … jIva-jAtayaH) - это фиксированная цифра встречается в индуистских
текстах.
[xvi][clxiv] 8.4.Цвет саттвы – белый … (zveta-varNaM tathA sattvaM) - далее
говорится о том, что цвет раджаса – красный, а цвет тамаса – черный. Гунам издревле приписывались эти три цвета.
Еще в Шветашватара-упанишаде говорится: «Одна коза красно-бело-черная порождает
много ягнят, ей подобных. Один козел ее покрывает, а другой козел оставляет» (IV, 5) Красный цвет символизирует раджас, потому что раджас
возбуждает, белый цвет – саттву, потому что саттва по своей природе
проясняющая, черный цвет – тамас,
который по своей природе затемняющ. Так, Шанкара приписывает приверженцу школы
санкхья такую интерпретацию этой цветовой символики: "Красное - это раджас
(эмоция), потому что оно создает красное в силу своей природы, вызывает
беспокойство, ранджаяти; белое - это
саттва (хорошее по своей природе), потому что оно заставляет сиять в силу своей
природы; черное - это тамас (темнота), ибо оно темнит в силу своей природы"
(Радхакришнан, т. 2, с. 231). В. А. Пименов подмечает, что символизм этих
цветов: белого, красного и черного - тождественен у самых различных народов.
Существует гипотеза, объясняющая это тем, что данные цвета символизируют
важнейшие физиологические процессы и отправления человека - сперму, кровь и
фекалии (Пименов, с. 280 - 282).
[xvii][clxv] 8.5.вера бывает трех видов:
саттвическая, раджасическая и тамасическая
(zraddhA tu tri-vidhA) – ср. Бхагавад-гита, гл. 17.
[xviii][clxvi] 8.12. А.Авалон пишет, что тантрическая садхана
направлена на то, чтобы проявить и усилить саттву, активизируя ее с помощью
раджаса (Маханирвана, с. 30).
[xix][clxvii] 8.13 – 14. Устойчивое равновесие
трех гун олицетворяет непроявленная пракрити. Когда это равновесие нарушается,
начинается миропроявление, и в каждом сегменте мироздания преобладает та или
иная гуна. Так, в божествах преобладает саттва, а раджас и тамас присутствуют в
минимальных количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть совсем. Даже
если раджас не проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила,
от которой зависит способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас
проявляется сильнее, чем в божествах, но намного слабее, чем в животных. При
этом очень высока активность раджаса и довольно высока активность саттвы. В
животном мире саттва проявляется гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее
активен, чем у человека, но существеннее активен, чем у растений. В растениях
господствует тамас, а раджас и саттва проявлены гораздо меньше, чем у животных.
В неорганических объектах (минералах) раджас настолько активизирует тамас, что
тот подавлет независимые проявления как саттвы, так и самого раджаса. Однако
никогда любая из этих гун не пребывает в отдельности (Маханирвана, с. 28-29).
[xx][clxviii] 8.18. Услышав об очищающем месте
паломничества (zrutaM tIrthaM pavitraM) – см. примеч. к. 2.7.
[xxi][clxix] 8.29 – 41. Когда активизируется саттва, это
воспринимается как счастье, а когда активизируется раджас и тамас – как
страдание и невежество. Каждое из этих ощущений вызвано преобладанием той или
иной гуны. Воздействие раджаса на саттву вызывает ощущение счастья, а
самостоятельные проявления раджаса и его влияние на тамас вызывает ощущения
страдания и заблуждения. Если доминирует саттва, или счастье, то страдание и
заблуждение подавляются.
Когда
доминирует раджас, подавляются счастье и заблуждение. Когда преобладает раджас,
или страдание, подавляются счастье и заблуждение. Когда преобладает тамас, или
заблуждение (как в мире неорганических объектов), подавляются счастье и
страдание (Маханирвана, с. 31).
[xxiii][clxxi]
8.43. бык среди людей (nara-puMgava) – чрезвычайно
употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности
мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского
«гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык»
в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить
связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках
мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков
(Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с. 251).
[xxiv][clxxii] 8.47.[Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные горшки (janayanty evam anyonyaM mRt-piNDaz ca ghaTaM yathA) - взаимопорождение –
одно из характерных качеств гун, согласно комментарию на карику 12
«Санкхья-карику» Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады. По мнению В.
К. Шохина, пример представляется не совсем корректным – только глина
«порождает» горшок, а не наоборот, тогда как гуны характеризуются
взаимопорождением (Лунный свет
санкхьи, с. 151, 270). По моему же мнению, уподобление гун глине и горшкам
очень даже корректно, если учесть, что в Индии горшки изготовлялись как
одноразовая посуда, не обжигались, а сушились на Солнце. После использования
они либо разбивались, либо смешивались с водой и опять превращались в глину. Поэтому такой образ трансформации гун выглядит
уместно.
[xxv][clxxiii] 8.48(2). Как Девадатта,
Вишнумитра и Йаджнадатта (devadatta-viSNumitra-yajJadattAdayo yathA) – эти имена, особенно Девадатта, используются как
названия абстрактных лиц (как у нас Иван, Петров, Сидоров) (Санскрит, с.258).
[xxvi][clxxiv] 9.6-8.Как некая прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями,
привлекательная, будет источником радости для ее супруга, // Матери, отца и
родственников и источником горя и смущения
для соперниц, // Так и саттва, явленная в образе женщины, будет
источником радости для одного и горя – для другого // Также и раджас и тамас,
явленные в образе женщины. В соединении [с любой из двух других гун любая гуна
всегда] является. – ср. с комментарием на карику 13 «Санкхья-карику»
Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады и "Таттва-каумуди"
Вачаспати Мишры (Лунный свет, с. 151, 155).
[xxvii][clxxv] 9.14.Как войско будет источником счастья для праведных людей, беспокоимых
ворами, и источником горя для воров, так и гуны
– ср. с комментарием на карику 12 «Санкхья-карику» Ишваракришны
«Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (Лунный свет санкхьи, 151).
[xxviii][clxxvi] 9.16-19.Производят противоположное их собственной природе. Как ненастный
день, когда [небо] покрыто большими облаками и тучами, когда [громыхает] гром,
[блистает] молния и все окутано тьмой, и землю поливают дожди, называющийся
темным, //
Несет величайшую радость для земледельцев, у
которых есть семена и орудия труда, //
И, [одновременно], горе для несчастных домохозяев,
не успевших покрыть [крыши] своих домов кусками дерева и травой, // И смущение
для молодых женщин, чьи мужья отправились в путешествие, так и гуны,
находящиеся в своей собственной природе, являют противоположное. – ср. с
комментарием на карику 12 «Санкхья-карику» Ишваракришны
«Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (Лунный свет санкхьи, с. 151).
[xxix][clxxvii] 9.29-30.Как светильник освещает предмет, состоя из фитиля, растительного
масла и пламени, взаимно уничтожающих друг друга. // Масло уничтожается огнем,
которое соединяется с ним, и растительное масло, фитиль и пламя уничтожаются,
но друг с другом друг другом // Соединенные, производят освещение предметов. –
ср. с комментарием на карику 13 «Санкхья-карику» Ишваракришны
«Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады и "Таттва-каумуди" Вачаспати
Мишры (Лунный свет, 155).
[xxx][clxxviii] 9.36.предводитель воинств… (senAnIz) - то есть Сканда, предводитель небесного воинства.
[xxxi][clxxix] 9.43-44.Она дает желанные блага, даже труднодостижимые, тому, кто,
терзаемый страхом в лесу, увидев тигров и других [диких зверей], произносит:
«Ай! Ай!» //,
Без бинду (ai ai iti bhayArtena dRSTvA vyAghrAdikaM vane // bindu-hInam apityuktaM vAMcchitaM pradadAti vai) – здесь говорится, что даже неполное
произнесение aiM, биджа-мантры
Сарасвати, богини учености, одного из
проявлений (амша-рупа) Богини-Матери, приносит огромные плоды. Утверждается,
что мощь ее так велика, что, если
кто-нибудь, испугавшись, просто скажет: «ай! ай!» (обычное междометие) без
бинду, то есть М, подобно неучу-брахману Сатьяврате, история которого
приводится ниже, то может получить плод как от сознательного и сосредоточенного
повторения aiM.
[xxxiv][clxxxii] 10.6.Наимиша (naimiSa) - лес на левом
берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау.
[xxxv][clxxxiii] 10.7.сыновья Творца, достигшие
освобождения при жизни (vidhi-putrAs … saJjIvan-muktA) – это четыре «духовных сына»
Брахмы, выделяемых в особую группу. Их имена «фонетически» близки: Санака
(«древний»), Санандана («радостный»), Санатана («вечный»), Санаткумара («вечно
юный»). Они пребывают в Джанарлоке (пятом из семи высших миров) и считаются
покровителями традиции санкхьи (Лунный свет санкхьи, с. 313). Что до
"освобождения при жизни", то в адвайта-веданте, а вслед за ней в
шактизме и тантризме признается возможность дживанмукти – освобождения при
жизни (Радхакришнан, т. 2, с. 664), другие системы индийской философии –
санкхья и ньяя – вайшешика такую
возможность отвергают (Баласубраманьян, с. 223). В состоянии дживанмукти
человек сохраняет способность осознавать свое тело в форме санскары, или
мысленного retentum, представляющего собой тонкую
форму авидьи (Радхакришнан, т. 2, с. 552). Шанкара отличает дживанмукти от
видехамукти, или состояния освобождения, когда достигший освобождения
отрешается от своего тела или сбрасывает его с себя. Но, по его мнению, наличие
или отсутствие тела не определяет состояние освобождения, ибо оно является по
существу состоянием свободы от уз мирского бытия. Шанкара полагал, что состояние освобождения заключается не в
уничтожении многообразия, а в неспособности многообразия вводить человека в
заблуждение (Радхакришнан, т. 2, с. 527).
[xxxvii][clxxxv] 10.11. боги других планет (grahAH) - имеются в виду Брихаспати (Юпитер), Будха (Меркурий),
Шукра (Венера), Чандра (Луна) и Сурья (Солнце).
[xxxviii][clxxxvi] 10.17.акшара (akSara) – буква алфавита
деванагари, используемого для записи санскрита, в данном случае «аи».
[xxxix][clxxxvii] 10.18.Кошала (kosaleSu) – древняя страна в долине Ганга (совр.
штат Уттар-Прадеш, район города Лакхнау).
[xli][clxxxix] 10.19.Тамаса (tamasA) – река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера, близ
ее впадения в Ямуну.
[xliii][cxci] 10.20.путрешти (putreSTi) – букв. «желание сына», жертвоприношение, совершающееся
желающим рождения сына. Аналогичное жертвоприношение в Рамаяне проводит царь
Дашаратха, стремящийся иметь сыновей (I, 13 - 16;
Вальмики, с. 68 - 77, 462).
[xlv][cxciii] 10.23.лучший из певцов Сама
[веды] (sAma-gaH zreSThaH) - Самаведа -
вторая из четырех Вед, “веда напевов”. Девяносто процентов ее содержания
происходит из Ригведы, это особым образом подобранные гимны, нотированные для
пения на различные мелодии жрецами-удгатарами во время жертвоприношений.
[xlvi][cxciv] 10.23.запел ратхантару в семь тонов тоном сварита (rathantaram agAyat tusvaritena samanvitam).Ратхантара – гимн из
Самаведы. Сварита – средний тон,
образующийся сочетанием подъема и понижения голоса.
Комментариев нет:
Отправить комментарий