Плоды [его] дарует Шакти, лишенная качеств, дарующая бесстрастие, благая, Брахмавидья, основа всего, вездесущая. (52)

В соответствии с указанием брахман пусть поместит жертвенные предметы на огни праны, а затем пусть очистит свой ум и прану, о господин. (53)

Став свободным, через уста Кундалини пусть совершит жертвоприношение вечному Брахману.^[i][ccxl]   Благодаря своему знанию пусть Махешвари, ставшую им самим, он созерцает, (54)

Погрузившись в самадхи, с безмятежным разумом, [видя] себя во всех существах и все существа в себе. (55)

Когда видит он так, тогда лицезреет он Благую и, узрев Ее, исполненную бытия, сознания, блаженства^[ii][ccxli], становится знатоком Брахмана. (56)

Тогда майя и все прочее сгорает, о владыка земли, только прарабдха-карма остается^{[iii][ccxlii]}, пока живет тело. (57)

Тогда он становится дживанмуктой, а умерев, достигает освобождения [полностью].

Совершившим все, что подлежит совершению, станет тот, кто будет поклоняться Матери мира. (58)

Поэтому с напряжением всех сил должно созерцать Шри-Бхуванешвари, слушать [о ней] и размышлять, следуя словам наставника. (59)

О царь! Таким образом совершается жертвоприношение, дарующее освобождение. Другие жертвоприношения связаны с [себялюбивыми] желаниями и их плоды преходящи. (60)

Желающий рая пусть совершает жертвоприношение агништому согласно предписанию, о таком повелении Вед говорят мудрецы. (61)

Но после истощения добрых заслуг [люди]  возвращаются в мир смертных,^{[iv][ccxliii]} насколько это известно, поэтому мысленное жертвоприношение лучшее и [плоды его]  вечны. (62)

Царем, желающим победы, не должно совершаться это жертвоприношение, и прежде совершенное тобой жертвоприношение змей тамасично. (63)

Ведь ты испытывал вражду, о царь, к злодею Такшаке, и десятки миллионов других змей погибли при совершении [жертвоприношения] в огне. (64)

Соверши же сейчас в соответствии с предписаниями жертвоприношение Богине, которое прежде, в начале творения, совершил Вишну, о лучший из царей. (65)

Соверши же [его], о Индра среди царей, о должных предписаниях я поведаю тебе. Есть брахманы, о Индра среди царей, знающие [эти] предписания, лучшие из знатоков Вед,  (66)

Сведущие относительно биджа-[мантр] Богини и искусные в применении [этих] мантр. Они будут жрецами, а ты будешь жертвователем. (67)

Проведя жертвоприношение в соответствии с предписаниями и отдав благие заслуги, созданные [этим] жертвоприношением, спаси же, о великий царь, своего отца, попавшего в ад. (68)

Грех, вызванный оскорблением брахмана, тяжел и ведет в ад, и твой отец попал  в ад вследствие проклятия [брахмана], о безгрешный. (69)

Также владыка земли умер дурной смертью от укуса змея. В промежутке [между небом и землей] была его смерть, а не на ложе из травы куша, (70)

Не в битве и не на берегу Ганги, без омовения, раздачи даров и прочего^[v][ccxliv]. Смерть твоего отца произошла во дворце, о продолжатель рода Куру. (71)

Есть все основания для ада, о лучший из царей, и нет единственной труднодостижимой причины [для освобождения]. (72)

Оставаясь там, где оно было, живое существо, узнав, что смерть близка, даже при отсутствии садхан, потерявшее сознание в опасном положении, (73)

Когда приходит безразличие благодаря чистому уму, [пусть думает]: «Мое тело, состоящее из пяти таттв, пусть  отправляется, куда хочет. (74)

Какое горе мне от этого? Я свободен, лишен качеств, вечен, таттвы  подвержены гибели, какая скорбь в этом? (75) 

Я не подвержен сансаре, я Брахман, вечно свободный, вечный, и у меня нет больше связи с телом, созданным кармой. (76)

То все, хорошее и дурное было создано [мной] посредством человеческого тела, подверженного горю и счастью», (77) –

Так думает достигший освобождения из этой ужасной сансары, [пусть и умерший] без омовения и раздачи даров. (78)

Если он достигает смерти, то пусть освобождается от страданий, вызванных рождением. Говорится, что это вершина, труднодостижимая даже для йогов. (79)

Твой отец, о тигр среди царей, услышав проклятие, произнесенное брахманом, сохранил привязанность к телу и не достиг бесстрастия. (80)

[Он думал] : «Мое тело свободно от  недугов, а мое царство не тревожимо врагами. Как же я могу сохранить жизнь, так пусть же придут [брахманы], знающие мантры». (81)

Затем царь вступил во дворец, [защищенный] лекарственными травами, драгоценными камнями и янтрами. (82)

Он не совершил ни омовения, ни раздачи даров,  не вспоминал Богиню и не спал на земле, считая, что судьба превыше [всего]. (83)

Погруженный в ужасный океан заблуждения, он умер во дворце, укушенный змеей,

Совершив [ранее] по воле Кали грех, заключающийся в освобождении подвижника. ^[vi][ccxlv] (84)

И царь, несомненно, попал в ад  из-за своих деяний. Поэтому, о лучший из царей, ты должен освободить своего отца от греха. (85)

Сута сказал:

Выслушав эти слова  сурового Вьясы, Джанамеджая очень опечалился,

И слезы побежали из его глаз и потекли по щекам и шее. (86)

И затем он горестно возгласил: «Позор мне! Мой отец – в аду, но я сделаю сейчас то, что приведет моего отца на небеса». (87)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается двенадцатая глава, называющаяся «О жертвоприношении Богине».

ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ

ВИШНУ СОВЕРШАЕТ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БОГИНЕ

Царь сказал:

О Прародитель! Как Хари прежде совершил жертвоприношение [Богине], являющийся причиной мира, могущественный Вишну? (1)

Кто были его помощники, и кто брахманы, о многомудрый, жрецы, знающие истину Вед, то мне расскажи. (2)

Затем я совершу жертвоприношение, как предписано, внимательно выслушав [твой рассказ] о жертвоприношении Матери, совершенном Вишну. (3)

Вьяса сказал:

О царь! О обладатель великой доли! Слушай подробную и удивительную в высшей степени [историю], как в соответствии с предписаниями было совершено жертвоприношение Бхагавати. (4)

Когда Богиня, даровав шакти [Брахме, Вишну и Шиве], покинула их, тогда они, находясь в прекрасной небесной колеснице, [вновь] стали мужчинами. (5)

Те трое лучших из богов достигли ужасного великого океана и, сотворив землю как место для жизни, воздвигли себе чертоги и поселились в них. (6)

Недвижимая сила поддерживания тогда была выпущена Богиней, и земля, обретши опору, стала устойчивой, наполненная костным мозгом. (7)

Из-за того, что она состоит из костного мозга Мадху и Кайтабхи, [Земля] называется Медини^{[vii][ccxlvi]},

Из-за того, что она несет [на себе живые существа] – Дхарой^{[viii][ccxlvii]}, а из-за [своей] протяженности – Притхиви^{[ix][ccxlviii]}, (8)

Из-за большого размера – Махи. ^[x][ccxlix][Земля] покоится на голове Шеши^[xi][ccl],

И все огромные горы созданы для поддержания ее. (9)

Как железные гвозди в бревне, так и те горы созданы, и поддерживающими землю, о великий царь, называют их мудрые люди. (10)

И так была создана прекрасная  Меру, ^[xii][ccli]простирающаяся на многие йоджаны, украшенная пиками из драгоценных камней, удивительная в высшей степени. (11)

Маричи, Нарада, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату,

Дакша и Васиштха – эти известны как сыновья Брахмы.^{[xiii][cclii]} (12)

У Маричи родился сын Кашьяпа а у Дакши – тринадцать дочерей, и от них пошли многие боги и дайтьи. (13)

Затем произошло творение Кашьяпы, обширное, включающее [сотворение] людей, скота, змей и многих других родов [живых существ].  ^{[xiv][ccliii]} (14)

Из половины тела Брахмы возник Сваямбхува Ману^[xv][ccliv], а из его левого бока родилась женщина [по имени] Шатарупа. (15)

У них было двое сыновей: Прияврата и Уттанапада, и три дочери, дивнобедрые красавицы. (16)

Произведя творение таким образом, лотосорожденный Бхагаван создал прекрасную Брахмалоку на вершине [горы] Меру. (17)

А Бхагаван Вишну сотворил Вайкунтху, прекрасное место для наслаждений [со своей супругой] Лакшми, находящееся превыше всех миров. (18)

Шива воздвиг высокое место, называющееся [горой] Кайласа

И, оставшись там, стал развлекаться с сомном бхутов, как он хотел. (19)

Третий мир, Сварга, был создан на вершине Меру, и то было местопребывание Индры, украшенное всевозможными драгоценными камнями. (20)

Когда произошло пахтание [океана], тогда из океана явились париджата, лучшее из деревьев,

Слон [Айравата] с четырьмя бивнями и [корова] Камадхену, исполняющая желания, (21)

Конь Уччхайшравас, а также Рамбха и прочие апсары.^[xvi][cclv] Индра взял все это, и оно стало украшением рая. (22)

Дханвантари и Месяц тоже вышли из вспахтанного океана

И, пребывая на небесах, оба бога сияют, окруженные многочисленными сомнами. (23)

Таким образом произошло трехчастное творение^{[xvii][cclvi]}, о лучший из царей.

Боги, животные, люди и другие различные виды [живых существ] пришли в существование. (24)

Рожденные из яйца, рожденные из пота, возникшие из ростка и рожденные из утробы – эти четыре вида живых существ возникли, наделенные кармой.^{[xviii][cclvii]} (25)

Так, закончив творение, Брахма, Вишну и Махешвара в своих обителях предались развлечениям, какие душе угодны. (26)

И так, после того как небо было создано, могущественный Бхагаван  Ачьюта стал наслаждаться вместе с Лакшми в своих чертогах. (27)

Однажды Бхагаван Вишну, пребывая в Вайкунтхе, вспомнил остров, расположенный в океане нектара и полный драгоценных камней, (28)

На котором, лицезрев Махамайю, он получил благую мантру

И, вспоминая ее, Высшую Шакти, принявшую облик женщины, (29)

Супруг Лакшми задумал совершить жертвоприношение Амбике

И, выйдя из той обители и призвав Махешвару, (30)

Брахму, Варуну, Шакру, Куберу, Паваку, Яму, Васиштху, Кашьяпу, Дакшу, Намадеву^{[xix][cclviii]}, Брихаспати, (31)

Собрал обширные богатства для жертвоприношения. [Найдя подходящий участок], исполненный великолепия, саттвичный, прекрасный, (32)

Он соорудил с мастерами обширную мандапу и назначил двадцать семь жрецов, давших клятву [провести жертвоприношение должным образом]. (33)

Он построил огромные жертвенники и [заготовил] дрова для сожжения, и брахманы стали повторять мантры Богине, содержащие биджу. (34) 

Они возлили топленое масло в огонь согласно предписанию, и после того как великая хома  была завершена, голос, чей источник был незрим, промолвил , (35)

Мелодично звучащий и ласковый: «О Вишну! Да станешь ты лучшим из богов навсегда, о Хари! (36)

Да будешь ты уважаем и почитаем среди богов. Брахма и все другие боги будут поклоняться тебе и совершать жертвоприношения. (37)

Будут благоденствовать те люди на земле, которые преданы тебе, и ты будешь благосклонным ко всем людям, (38)

Исполнителем желаний всех богов, высочайшим повелителем, главным на всех жертвоприношениях и почитаемым всеми жертвователями. (39)

Тебе будут поклоняться люди, и ты будешь благосклонным [к ним], и боги, тревожимые данавами, будут искать убежища у тебя. (40)

Ты будешь даровать убежище всем, о Пурушоттама, и во всех обширных пуранах и Ведах (41)

Ты будешь наиболее почитаем, и слава твоя будет [незыблемой]. Всякий раз, когда будет ослабление дхармы, о владыка земли, (42)

Тогда, [своей] частью снизойдя, ты защитишь дхарму.^[xx][cclix] Твои воплощения будут иметь добрую славу на земле (43)

И будут почитаемы на земле великими душами. Во всех [своих] воплощениях в разнообразных лонах, о Мадхава, (44)

Ты будешь известен во всех мирах, о Мадхусудана. Во всех воплощениях шакти, твоя спутница, (45)

Будет [с тобой], моя часть, исполняющая все, что должно делать, а также Варахи, Нарасимхи и многие другие^[xxi][cclx], (46)

Носящие разнообразное оружие, прекрасные обликом, украшенные всеми драгоценностями.

Сопровождаемый ими, о Вишну, свои обязанности, о Мадхава, (47)

Исполни все, благодаря  преподнесенному мной дару, и ты никогда не должен выказывать пренебрежение к ним даже малейшим проявлением гордыни. (48)

Тем шакти, исполняющим все желания, будут поклоняться и их будут почитать по [всей] Бхарате^{[xxii][cclxi]}. (49)

Люди будут поклоняться им в облике храмовых божеств^{[xxiii][cclxii]}, и их слава, как и твоя, о Владыка богов, распространится повсюду, (50)

На семи двипах^{[xxiv][cclxiii]} на поверхности земли. Тебе и им, о обладатель великой доли, люди на поверхности земли (51)

Будут постоянно поклоняться, страстные, ради [исполнения своих] желаний, о Хари, божествам подношениями, исполненные разнообразных желаний. (52)

Они будут поклоняться, поя ведические мантры и повторяя твои имена, и величие твое и на земле, и на небесах, о Мадхусудана, (53)

От почитания людьми, о Владыка богов, возрастет».

Вьяса сказал:

Преподнеся дары [Вишну], голос, исходящий из  акаши, замолк. (54)

Бхагаван от слышания его возликовал и, совершив, как предписано, жертвоприношение, владыка Бхагаван Хари (55)

Отпустил богов и мудрецов, сыновей Брахмы и отправился со спутниками на Вайкунтху, восседая на Гаруде.  (56)

В свои обители возвратились все боги, и мудрецы, изумленные, беседующие друг с другом, разошлись, обрадованные, по своим безупречным обителям. (58)

У всех тех, кто слышал этот громкий и прекрасный голос, исходящий с небес, возникла преданность в отношении пракрити, и все брахманы и мудрецы, исполнившись преданности, совершили поклонение Ей, как предписано в агамах, Индры среди мудрецов. (59)

Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается тринадцатая глава, называющаяся «Вишну совершает жертвоприношение Богине».

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ^{[xxv][cclxiv]}

 СКАЗАНИЕ О ЦАРЕ ДХРУВАСАНДХИ

Джанамеджая сказал:

Я услышал в подробностях о том, как Хари совершил жертвоприношение [Богине], о брахман. Опиши же мне подробно величие Амбики. (1)

Услышав о деяниях Богини, я совершу превосходное жертвоприношение, и твоею милостью, о Индра среди брахманов, я стану чистым. (2)

Вьяса сказал:

Слушай же, о царь, я поведаю тебе о превосходных деяниях Богини, как они описаны в итихасах и пуранах, я расскажу подробно. (3)

В стране Кошала [жил] лучший из царей, принадлежащий к Солнечному роду^{[xxvi][cclxv]}, сын Пушпы, исполненный великой доблести  [по имени] Дхрувасандхи. (4)

Праведный, верный данному слову, служащий благу [всех] варн и ашрамов, он, давший  безупречный обет, правил в процветающей Айодхье^{[xxvii][cclxvi]}. (5)

Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры и другие, о дваждырожденные^{[xxviii][cclxvii]},

Свои обязанности исполняя, в его царстве праведно жили. (6)

В его царстве не было воров, клеветников, плутов, высокомерных, неблагодарных и глупых людей. (7)

У таким образом правящего царя было две жены, наделенных красотой и дарующих [ему] любовные наслаждения. (8) 

[Первая] супруга – Манорама^{[xxix][cclxviii]}, прекрасная и мудрая, и вторая – Лилавати^{[xxx][cclxix]}, также красавица. (9)

Он развлекался с женами во дворцах, садах, среди холмов и в прудах. (10)

В благоприятное время Манорама родила превосходного сына, наделенного всеми признаками царя и получившего имя Сударшана^{[xxxi][cclxx]}. (11)

И его [вторая] супруга, красавица Лилавати в благоприятную половину  месяца и в благоприятный день дала жизнь прекрасному сыну. (12)

Тогда царь совершил джатакарму над обоими и раздал дары брахманам, обрадованный рождением сыновей. (13)

Царь одинаково был рад обоим сыновьям, о защитник людей, и никогда не делал разницы в проявлении теплых чувств [к ним]. (14)

Лучший из царей совершил над обоими [обряд] чудакарма^{[xxxii][cclxxi]} как предписано, в соответствии со своими возможностями, исполненный радости, губитель недругов. (15)

Оба мальчика, прошедшие через обряд чудакарана,^{[xxxiii][cclxxii]} радовали сердце царя, и оба занятые игрой, милые, они восхищали простых людей. (16)

Из них Сударшана [был] старшим, но благой сын Лилавати по имени Шатруджит^{[xxxiv][cclxxiii]} был  искусен в речах. (17)

Дарующий радость царю, сладкоречивый и наделенный чарующим обликом, он стал любимцем народа и придворных. (18)

Насколько царь любил его из-за его достоинств, настолько он стал пренебрегать несчастным Сударшаной. (19)

Итак, по прошествии времени лучший из царей Дхрувасандхи, черпающий всегда наслаждение в охоте, отправился в лес. (20)

Владыка людей развлекался в лесу, убивая оленей, руру, слонов, кабанов,    быков, зайцев, буйволов, верблюдов и птиц. (21)

Когда царь наслаждался охотой в том страшном дремучем лесу, из кустов на него выскочил разъяренный лев. (22)

Он уже был ранен стрелами царя и был обуян яростью. Увидев  же его перед собой, лев зарычал, и звук, изданный им, был подобен грому. (23)

Подняв хвост вверх и выпятив густую гриву, он, разъяренный, прыгнул в воздух, чтобы убить владыку людей. (24)

 Царь, увидев [его], поспешно взял в [правую] руку меч, а в левую – щит, и встал, сам подобный льву. (25)

Все его слуги, один за другим, стали выпускать стрелы во льва, разгневанные. (26)

Раздался громкий крик, и [начался] жестокий бой, когда грозный лев обрушился на царя. (27)

Видя его, прыгающего, царь ударил его мечом, а лев поразил его когтями. (28)

 Раненный когтями [льва], царь упал и  испустил дух. Его воины разозлились [еще больше] и стрелами убили [льва]. (29)

Лев умер, но также погиб и владыка земли. Воины, придя к придворным, сообщили им об этом. (30)

Услышав, что царь перешел в другой мир, лучшие из придворных отправились в тот лес и совершили погребальные обряды. (31)

Погребальную церемонию, приносящую счастье в загробном мире, провел, как предписано, Васиштха. (32)

 Подданные, придворные и великий мудрец Васиштха держали [затем] друг с другом совет о том, чтобы сделать Сударшану царем. (33)

Придворные считали, что Сударшана - сын законной супруги [государя],  он спокойный, прекрасный и наделенный всеми качествами царя, и он подходит, чтобы стать государем. (34)

Великий мудрец Васиштха сказал, что царевич, хотя и не достиг соответствующего возраста, праведен, а значит достоин стать царем.  (35)

Когда старые и мудрые придворные решили таким образом,  царь Юдхаджит^{[xxxv][cclxxiv]},   услышав [об этом], поспешил тотчас же. (36)

Услышав, что его зять погиб, отец Лилавати отправился тогда поспешно в путь, желая блага сыну своей дочери. (37)

Вирасена^{[xxxvi][cclxxv]}, царь Калинги^{[xxxvii][cclxxvi]} и отец Манорамы, туда тоже прибыл, желая блага Сударшане. (38)

Оба те царя, сопровождаемые войском и охваченные страхом, стали советоваться с главными из придворных насчет того, кто станет царем. (39)

Юдхаджит тогда спросил: «Кто старший из двух сыновей [царя]?

Старший наследует царство, а не младший". (40)

Вирасена же сказал: «Сын законной супруги достоин царства, так, о царь, я слышал от знатоков шастр». (41)

Юдхаджит снова сказал: «Этот старший, Сударшана, не так наделен добродетелями и всеми признаками царя, как [Шатруджит]». (42)

И ссора разгорелась между двумя царями, жаждущими [царства для своих внуков],

И кто был способен  рассеять сомнение в [этом] затруднительном положении? (43)

Юдхаджит  обратил речь к придворным: «Вы своекорыстны. [Стремясь] сделать Сударшану царем, вы желаете наслаждаться богатством. (44)

По вашему внешнему облику мне видно это ваше намерение,

Но Шатруджит могуч, поэтому он достоин царского трона. (45)

 Пока я жив, кто посмеет сделать менее достойного царем, пренебрегнув более достойным и добродетельным, к тому же обладающим войском? (46)

Сейчас я устрою битву, в которой земля будет надвое разрублена мечом. Теперь  что вы  ответите на это? (47)

Вирасена, услышав это, сказал Юдхаджиту: «Оба мальчика равны по  уму, так какое же различие между ними, о мудрый?» (48)

Таким образом те цари оставались там и спорили, а подданные и мудрецы, [видя это], обеспокоились. (49)

Туда сошлись вассалы [этих двух царей], вместе со своими воинами, причиняющими [жителям той страны] несчастья, желающие войны друг с другом постоянно. (50)

Туда же, услышав о том, что владыка земли мертв, пришли нишады, живущие в Шрингаверапуре^{[xxxviii][cclxxvii]}, чтобы разграбить богатства  царя. (51)

Два царевича были  еще детьми и, услышав о междуусобной войне, из соседних стран туда нашлись воры. (52)

После того, как произошла ссора, началась война, ибо Юдхаджит и Вирасена желали битвы [друг с другом]. (53)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается четырнадцатая глава, называющаяся «Сказание о  царе Дхрувасандхи».

---

[i][ccxl] 12.54. Через уста Кундалини пусть совершит жертвоприношение вечному Брахману… (kuNDaLI-mukha-mArgeNa huned brahmaNi zAzvate) - Кундалини в данном случае представляется как нечто, участвующее в процессе мысленного жертвоприношения в качестве посредника.

[ii][ccxli] 12.56. и узрев Ее, исполненную бытия, сознания, блаженства… (dRSTvA tAM sac-cid-Ananda-rUpiNIm) - см. выше, примеч.   к 1.6(1).

[iii][ccxlii] 12.57. только прарабдха-карма остается (prArabdha-karma-mAtraM) – см.  статью "Карма" в Словаре предметов и терминов. 

[iv][ccxliii] 12.62.Но после истощения добрых заслуг [люди] возвращаются в мир смертных  (kSINe puNye mRtyu-lokaM vizanti) - ср.  Бхагавад-гита,  IX, 21.

[v][ccxliv] 12.70(2) – 71(2). В промежутке [между небом и землей] была его смерть, а не на ложе из травы куша, // Не в битве и не на берегу Ганги, без омовения, раздачи даров и прочего (antarAle tathA mRtyur na bhumau kuza-saMstare // na saMgrAme na gaGgAyAM snAna-dAnAdi-varjitam) – индуистские тексты не фиксируют все ритуалы, совершаемые перед смертью, но некоторые из них сохранены обычаем. Чтобы обеспечить благоденствие в загробном мире, индуист, чувствующий приближение смерти, делает подарки брахманам и нуждающимся. Наиболее ценным подарком считается корова. Умирающего клали на землю, обмазанную коровьим навозом и посыпанную священной травой куша и зернами сезама (траву клали верхушками стеблей к югу) (Пандей, с. 195, 286). Индуисты также стремятся умереть и быть кремированными близ Ганги, чтобы их прах мог быть брошен в ее святые воды (Индуизм, с. 139). Для кшатрия-воина, каким был царь Парикшит, особенно почетной считалось смерть в бою. «Смерть на собственном ложе» была позором (adharmaH kSatriyasya eSa yac chayyAmaraNaM bhavet I ZukranItisAra, IV, 7, 305, 51).

[vi][ccxlv] 12.84. Погруженный в ужасный океан заблуждения, оно умер во дворце, укушенный змеем, / Совершив [ранее] по воле Кали грех, заключавшийся в оскорблении подвижника  (magno mohArNave ghore mRtaH saudhe 'hIna hataH / kRtvA pApam kaler yogAt tApasasya vimAna-jam) – см.  ДБП, II, 11.

[vii][ccxlvi] 13.8 (1).Из-за того, что она состоит из костного мозга Мадху и Кайтабхи, [Земля] называется Медини (madhu-kaiTabhayor medaH saMyogAn medinI smRtA) –  слово medinI является производным от санскр. medas "костный мозг" (Апте, с. 448). 

[viii][ccxlvii]  13.8(2).из-за того, что она несет [на себе живые существа] - Дхарой (dhArANAc ca dharA proRtA) - слово dharA происходит от корня dhar "нести, везти" (Кочергина, с. 299).

[ix][ccxlviii] 13.8(2). а из-за своей протяженности - Притхиви (pRthvIM vistAra-yogataH)  – слово  pRthvI (pRthivI) является формой женского рода  слова  pRthu, «широкий, протяженный» (Кочергина, с. 406). По другой этимологии, название Земли Притхиви происходит от имени царя Притху, приемной дочерью которого Земля считалась.

[x][ccxlix]  13.9(1). Из-за большого размера - Махи (mahI cApi mahIyas) - слово mahI является формой женского рода слова mahant "большой, великий" (Кочергина, с. 501).

[xi][ccl] 13.9(1). покоится на голове Шеши (AdhRtA sA zeSa-mastaRe) – см. примеч. к 6.24. 

[xii][ccli] 13.11. Меру (merur) - мифическая гора, обитель богов, расположенная в центре срединного материка, Джамбудвипы. Меру слагается из золота и драгоценных камней, вокруг ее вершины вращаются светила, на нее нисподает река Ганга, обтекающая затем Меру, разбившись на четыре потока (Индуизм, с. 275).

[xiii][cclii] 13.12.Маричи, Нарада, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату, / Дакша и Васиштха – эти известны, как сыновья Брахмы… (marIcir nArado ‘triz ca pulastyaH pulahaH kratuH / dakSo-vasiSTha ityete brahmaNaH prathitAH sutAH) - здесь перечисляются сыновья, рожденные Брахмой силой духа. Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (манасоджа), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы (Темкин, Эрман, с. 236).  См. также ДБП, VII, 1, 10 -13.

[xiv][ccliii] 13.13-14. Кашьяпа – мифический мудрец, сын Маричи или Брахмы, дед Ману, прародителя человечества.  У него было тринадцать жен - дочерей Дакши. Из них Дити была прародительницей дайтьев, Дану - данавов, а Адити - адитьев. Затем, Тими породила обитателей вод, Кродхаваша – комаров, змей и других вредоносных существ, Вината - Гаруду и Аруну, Кадру – змей, Ямини – саранчу, Каштха – непарнокопытных животных, Аришта – гандхарвов, Сураса – ракшасов, Ила – деревья и кустарники, Муни – апсар, Тамра – крупных хищных птиц, Сурабхи – коров, Сарама – хищных животных (это согласно версии Бхагавата-пураны, УI, 6). Кроме этого, внук Кашьяпы от его сына Вивасвана становится прародителем людей. Итак, Кашьяпа, будучи отцом богов, асуров, людей и прочих видов живых существ, как бы символизирует изначальное единство, предшествующее процессу творения. Поэтому иногда он идентифицируется с Праджапати или Брахмой (Мифы народов мира, т. 1, с. 629; ШБ 6, с. 410-411).

[xv][ccliv] 13.15.Сваямбхува Ману (manuH svAyaМbhuvo) - в начале каждого из четырнадцати циклов, именуемых манвантарами, приходит свой Ману. Первым из Ману был Ману Сваямбхува («сын Самосущего»), ему приписывается создание древнейшего юридического кодекса, известного как «Законы Ману».

[xvi][cclv] 13.21-22.Когда произошло пахтание [океана], тогда из океана явились париджата, лучшее из деревьев, / Слон [Айравата] с четырьмя бивнями и [корова] Камадхену, исполняющая желания, // Конь Уччхайшравас, а также Рамбха и прочие апсары (samunmathanAt prAptaH parijAtas tarUttamaH / catur dantas tathA nAgaH kAma-dhenuz ca kAma-dA // uccaiHzravas tathA 'zvo vai rambhAdyapsarasas tathA ) – миф о пахтанье океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты  появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т. 1, с. 536). В источниках мы не находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В Махабхарате названо 9 сокровищ, в Вишну-пуране – 8, в Рамаяне и Падма-пуране – по 9, в Ваю-пуране – 12, в Матсья-пуране – 13 (Темкин, Эрман, с. 248). Эти сокровища включают в себя и те, которые упомянуты здесь. Париджата – см. Словарь флоры и фауны.  Айравата- мифический белый слон Индры. Камадхену – «корова желаний», (то есть из нее можно выдоить все, что желаешь) в небесном мире Индры. Уччхайшравас – мифический прародитель коней, явившийся из океана. Он белой масти и питается амритой (нектаром). Рамбха – одна из прекраснейших апсар.

[xvii][cclvi] 13.24. трехчастное творение (SrstIh tri-vidhA) - то  есть включающее три гуны, о них см.  статью "Гуны" в Словаре предметов и терминов.

[xviii][cclvii] 13.25.Рожденные из яйца, рожденные из пота, возникшие из ростка и рожденные из утробы (aNDa-jAH sveda-jAz caiva codbhijjAMz ca jarAyujA // catur-bhedaiH samutpannA jIvAH karma-yutAH) – эти четыре вида живых существ возникли, наделенные кармой.  -  см. примеч.  2.34.

[xix][cclviii] 13.31.Намадева (nAmadeva) –  мудрец.

[xx][cclix] 13.42(2)-43(1).Всякий раз, когда будет ослабление дхармы, о владыка земли, // Тогда, [своей] частью снизойдя, ты защитишь дхарму… (yadA yadA hi dharmasya glAnir bhavati bhUtale // tadA ‘MzenAvatIryAzu kartavyaM dharma-lakSaNam) - ср. Бхагавад-гита, IV, 7 – 8; Деви-махатмья, XI, 54 - 55;  Деви-гита, IX, 22(2) - 23(1).

[xxi][cclx] 13.46. Варахи, Нарасимхи и многие другие (vArAhI nArasiMhI ca nAnA – bhedair anekadhA) – см. примеч. к 1.34.

[xxii][cclxi] 13.49. Бхарата (bhArata) – «страна потомков Бхараты», самая южная из девяти стран Джамбудвипы, населенная потомками царя Бхараты и идентичная собственно Индии (Сутры философии санкхьи, с. 349).

[xxiii][cclxii] 13.50. будут поклоняться им в облике храмовых божеств (bhaviSyanti … pUjitAH pratimAsu ca) - ведийская религия ариев не знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии.  П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля). Так и во время современного празднования Наваратри каждая семья создает глиняное изображение Богини, которое обряжает в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально топят в водоеме.  Что касается канона изображения Богини в древности, но устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини (Сахаров, с. 52 – 53).

[xxiv][cclxiii] 13.51. На семи двипах… (dvIpeSu saptasu) - согласно индуистской космографии, земля состоит из семи двип – больших  материков. Центральная двипа, называемая Джамбудвипой (материком яблоневого дерева), разделена на десять варш (частей) восьмью гигантскими горами. Самой южной из этих варш является Бхарата, отождествляемая с Индией (Айравата дас, с. 238 - 246).

[xxv][cclxiv] 14 - 25. Сказание о Сударшане  является, пожалуй, наряду с мифом о путешествии тримурти на Манидвипу, одним из самых ярких, объемных и запоминающихся в третьей книге пураны. Вообще упоминания о Сударшане вне ДБП встречаются очень редко, одно из них содержится в Шива-пуране, 51, 75 - 77. История Сударшаны многими своими чертами напоминает  историю его великого предка Рамы. Каждый из них старший сын и законный наследник своего отца. Оба они, будучи еще царевичами, были вынуждены уйти в изгнание в лес из-за происков враждебно настроенных родственников. Каждый пережил потерю отца, хотя и по различным причинам.  Рама стремится вернуть свою похищенную жену, в то время как Сударшана хочет получить руку своей возлюбленной перед лицом сильного противодействия со стороны соперничающих царей. И оба они одерживают победу при помощи Богини, хотя  способы, которыми они заслуживают милость Богини, различны (Браун, с. 168).

Автор ДБП сам активно по ходу повествования проводит параллели с Рамаяной. Как и Рама, Сударшана вместе с матерью, уходя в изгнание, пересекает Гангу и восходит на гору Читракута, где находит прибежище в обители Бхарадваджи (III, 15, 48 - 49). Но если Рама лишь задержался в обители Бхарадваджи, а затем отправился дальше, то Сударшана оставался там долгое время. В разговоре с  Бхарадваджей  Манорама сравнивает себя с Ситой (III, 16, 56). В тексте часты ссылки на пример Рамаяны (III, 18, 42; III,  21, 45). Как и Рама, сам Сударшана часто именуется потомком Рагху.  Вернув   царство своих предков, он  обещает править, как это делали Рама и другие цари (III, 25, 29), и царство Сударшаны сравнивается с царством Рамы, считающегося примером индуистского государя (III, 25, 38).

[xxvi][cclxv] 14.4. В стране Кошала [жил] лучший из царей, принадлежащий к Солнечному роду… (kozaleSu nRpa-zreSThaH sUrya-vaMza-samudbhavaH) -  Кошала - страна, располагавшаяся по течению реки Сараю. Солнечная династия – одна из двух легендарных династий индийских царей, наряду с Лунной династией. Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в Айодхье, столице Кошалы; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама. Дхрувасандхи принадлежал к ветви этой династии, правившей в Айодхье.

[xxvii][cclxvi] 14.5. Айодхья (ayodhyA) –  «неприступный», совр. Аудх, связанная с событиями Рамаяны столица древней Кошалы, страны, располагавшейся по течению реки Сараю. ДБП отмечает особую роль Айодхьи в распространении культа Богини в Индии. Во время создания ДБП Айодхья была крупным религиозным центром. Хотя в этом городе в конфессиональном отношении доминировали вайшнавы и в особенности рамаиты, в нем также в то время существовало четыре шактистских святилища, посвященных различным богиням. Город, хотя и сопротивлялся на протяжении долгого времени мусульманским завоевателям, в конце концов попал под мусульманскую власть в самом начале тринадцатого столетия (Браун, с. 166, 171).

[xxviii][cclxvii]  14.6. и другие, о дваждырожденные (anye dvijAH) - слово dvijAH я  посчитал стоящим в вокативе (подразумевая слушающих вместе с  Джанамеджаей повествование Вьясы людей), потому что переводить "и другие дваждырожденные" неверно: прочих дваждырожденных, помимо упомянутых в тексте "брахманов, кшатриев, вайшьев" нет.

[xxix][cclxviii] 14.9. Манорама (manoramA) – букв. «радующая сердце».

[xxx][cclxix] 14.9. Лилавати (LilavatI) – букв. «играющая».

[xxxi][cclxx] 14.11. Сударшана (su-darzana) – букв. «прекрасный обликом».

[xxxii][cclxxi] 14.15. чудакарма (cUDa-karma) – «обритие головы», самскара (ритуал), при котром и у мальчиков, и у девочек обривают голову между 31-м днем и четырьмя годами.

[xxxiii][cclxxii] чудакарана – то же самое, что и чудакарма (см. выше).

[xxxiv][cclxxiii] 14.17. Шатруджит (zatru-jit) – букв. «побеждающий врагов».

[xxxv][cclxxiv] 14.36. Юдхаджит (yudha-jit) – букв. «побеждающий в битве».

[xxxvi][cclxxv] 14.38. Вирасена (vIra-sena) –  букв. «обладающий войском героев».

[xxxvii][cclxxvi] 14.38. Калинга (kaliGga) – страна, находящаяся на территории современной Ориссы.

[xxxviii][cclxxvii] 14.51. Шрингаверапур (zRGgaverapura) -  город на берегу Ганги (совр. Синграур), в 37 км к северо-западу от Праяги (Аллахабад), недалеко от страны Кошала (Махабхарата 1987, с. 651).