დროის ღვთაებები (მითოსი)

კრონოსი (Kronos, რომ saturnus) - პირველი თაობის დიდი ღმერთი, ოლიმპოს ღმერთების წინანდელი, ურანოსის და გეას შვილი, უმცროსი ტიტანი. დედის (დედამიწის) შემწუხებელი ურანოსი რომ დაასაჭურისა (ასო წაჰკვეთა), დანარჩენ ტიტანებზე ამაღლდა და გახდა ღმერთების პირველი მბრძანებელი. დადგა ოქროს ხანა. ასე ახსნეს ბერძნებმა მორიგი კოსმოგონიური მოვლენა, ცისა და მიწის გაყოფა. ცოლად შეირთო თავისი და - რეა, რომელმაც შვა ჰესტია, დემეტრე, ჰერა, ჰადესი, პოსეიდონი, ზევსი, კენტავრი ქირონი კი ფილირასაგან ჰყავდა. გეამ უწინასწარმეტყველა: „შენც შენი შვილი დაგამხობსო“, ამიტომ ახალშობილ შვილებს ყლაპავდა, რომ თავისი ბატონობა უზრუნველეყო.

ასე შთანთქა ყველანი ზევსის გარდა, რომელიც რეამ ცბიერებით იხსნა: ჩვრებში გახვეული ქვა შეუგდო პირში, ყრმა კი გადამალა იდას მთაგრეხილზე, დიქტეს გამოქვაბულში, სადაც თხა ამალთეა კვებავდა, კურეტები იცავდნენ, ნიმფები უვლიდნენ. მერე ზევსმა ტიტანომაქია ატეხა. დაამხო კრონოსი და გეას შემწეობით თუ მეტისის დახმარებით აიძულა ჩაყლაპული შვილები უკანვე ამოენთხია. ამიერიდან ის შებოჭილი წევს ქვესკნელში სხვა ტიტანებთან ერთად, ან ნეტართა კუნძულზე მსაჯულობს, რადამანთისთან ერთად, როგორც ჰესიოდე და პინდარე ვარაუდობენ.

ძველი ვერსია

თავდაპირველად მიწათმოქმედების ღმერთი უნდა ყოფილიყო, ასეთია თვით სახელის ეტიმოლოგია: კრანა, „კრაინო“ ნაყოფის მომწიფებას, შემოსვლას ნიშნავს. იტალიაში ასეთ ღვთაებას სატურნი ერქვა. ამიტომაც, გასაგებია ვერსია, რომელსაც ოვიდიუსი მოგვითხრობს. ზევსმა რომ დაამხო, სატურნი იტალიაში გაიქცა და იქ იანუსმა გააბატონაო. ეს იყო ოქროს ხანა, როცა „მარამწიფობდა ხეხილი, მარამწიფობდა ყანა“. ხალხი დღეკეთილობდა; შემდეგ კრონოსი დაბერდა, დაჭკნა. აღარ შეეძლო ბუნების განახლებისთვის თავლი ედევნებინა და ბრძენმა ხალხმა ჟამგადასული მეუფე ახლით, გონიერით შეცვალა. კრონოსის რომაული სახელის მიხედვით თვით იტალიას სატურნია ეწოდა. საბერძნეთში კრონიების ზეიმი შედარებით სუსტად გავრცელდა, მაგრამ, ოლიმპიაში იყო ზევსის ჭალა, სადაც კრონოსს ზვარაკს სწირავდნენ. ათენის სამლოცველოში 12 ჰაკატომბიონს ზეიმს უმართავდნენ.

ხელოვნება

ხელოვნებაში მოხუც კაცად ხატავდნენ, ხელში ქნარი ეჭირა. ბევრი ავტორი კრონოსს ურევს დრო-ჟამის ღმერთთან - ხრონოსთას, ქრონოსთან, მაგრამ, მათ მხოლოდ სახელთა მსგავსება და სიძველე აქვთ საერთო. ქრონოსი - დროის ღმერთია, კრონოსი - ტიტანი, დღეს კი ბერიკაცია, მათუსალას სინონიმად ქცეულა.

კრონოსის საკულტო როლი საერთოდ ნაკლებია, მაგრამ, სკიპტროსანი მეუფე ხშირად უხატავთ, მორჭმით ტახტზე მჯდომი. შუა საუკუნეებში მისი როლი ამაღლდა როგორც სატურნისა, რომლის სახელიც პლანეტას ეწოდა.

სატურნი განაგებს ბნელ და ცივ პლანეტებს.

ვარიაციები

კრონოსი - ირონ. გამოჩერჩეტებული, გამოფიტული, ხავსმოდებული მეფე - ტირანი, მბრძანებელი, რომელიც პატივმოყვარეობის სენით დაბრმავებულა და ძალაუფლებას არ თმობს, თუმცა, მისი ჟამი წასულა და ქვეყნიერებას ამძიმებს.

სატურნის შვილები- მდაბიონი, მათხოვარნი, პყრობილნი, ძუნწნი; მიწის მუშები, ასტრონომები, გეომეტრები; სატურნის ტემპერამენტი - მძიმე, მელანქოლიური ხასიათი (ასევე ხელოვნებაში); სატურნის პლანეტა უბედურების სიმბოლოა. ხატავენ კალენდრებში, პლანეტების სურათებში, ატლასებში. ხან გლეხები აუმხედრებია პაპის წინააღმდეგ, ხან მეფეა, ტახტზე ზის მელანქოლიური იერით. ხან ზევსი ამხობს, ხანაც ფრთები და საათების საზომი მინა უჭირავს, რაც მოწმობს, რომ დროის ღმერთთან: ქრონოსთან აურევიათ.

ხელოვნებაში ხშირდება კრონოსის ასახვა ქრონოსის სახით, მათ მხოლოდ ატრიბუტებით არჩევენ: ქრონოსს - ფრთებით, კრონოსს- ბავშვით. XIX საუკუნეში გრძელდება ძველი კრონოსის ხატვა: გოია - „სატურნი“. მადრიდი შვინდი, 1827 წელი.

Кала (время)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

У этого термина существуют и другие значения, см. Кала.

Барельеф с изображением головы Калы над воротами индуистского храма на острове Ява.

Ка́ла (Kāla ^IAST) — санскритское слово, означающее «время». В индуизме персонификацией цикличности времени выступает божество Кала. В индуизме и других индийских религиях цикличность времени метафорически представляется в виде калачакры («колеса времени»). Другое значение слова «кала» — это «чёрный», «тёмный», «тёмносиний»^[1].

Мирча Элиаде отмечает, что Время черно из-за его суровости, беспощадности и бессмысленности. Живущие под господством Времени испытывают всевозможные страдания, и освобождение достигается в результате уничтожения Времени, избавления от закона непостоянства. Словом «кала» имеет ассоциативную связь с именем богини Кали^[2].

Калу обычно отождествляют с Шивой, но иногда и с Ямой, Брахмой или Вишну^[3]. Кала — это также одно из имён Шивы^[3].

В яванской мифологии, Кала — это бог разрушения и супруг Дурги. Калу там изображают как гиганта, рождённого из семени царя богов Батхары. В Боробудуре ворота украшает гигантская голова Калы, делая их похожими на его огромную пасть. Такого рода украшения ворот и дверей можно часто встретить в яванском буддийском искусстве.

Кала — это также древнеиндийская единица измерения времени, равная 144 секундам.

Махака́ла («Великий Чёрный»; санскр. महाकाल, тиб. ནག་པོ་ཆེན་པོ — Нагпо Ченпо, яп. 大黒天 — Дайкоку; монг. Махгал) — в буддизме Ваджраяны охранник и защитник учения Будды (дхармапала). В некоторых школах тибетского буддизма его рассматривают и как йидама^[1].

Чаще всего Махакала изображается тёмно-синего или чёрного цвета, он имеет угрожающий вид. Однако известны и другие проявления Махакалы (Белый Махакала, Бернакчен — Черный Плащ^[2]), насчитывают 72 основные формы этого божества. В большинстве своих проявлений Махакала изображается в гневной форме. На нём украшения из змей и костей, юбка из тигровой шкуры, его живот выдаётся вперёд. Часто Махакалу изображают также в окружении разных диких животных и птиц. Эти атрибуты символизируют его решимость разрушать все преграды на пути к просветлению. Тантрические украшения Махакалы также включают гирлянду из человеческих голов и корону с пятью черепами, которые символизируют преображение пяти клеш в пять изначальных мудростей. Махакала относится к просветлённым существам.

Происхождение и история божества

По одной из культовых версий это демон, принявший третичный путь и ставший на защиту буддийского учения. По мнению же учёных, Махакала вошёл в состав буддийского пантеона Ваджраяны из ряда божеств тантрической индийской йоги как манифестация Шивы — Бхайрава. Махакала в переводе с санскрита означает «Великое время», и первоначально в индуизме он был одной из двух ипостасей бога Шивы. Согласно индуистской космогонии, особой энергией, или формой Шивы, признаётся Время (Кала), которым, или в котором, создаётся вселенная, и которое, обратившись в грозное пламя, уничтожает её в ходе светопреставления. Но когда «огонь Времени» (кала-агни) затухает, Время «пожирает само себя» и превращается в Махакалу — абсолютное «Время над Временем», Вечность. Это совпадает с началом периода небытия вселенной (пралая). Концепция Махакалы возможно восходит к «Атхарваведе» (сер. I тысячелетия до н. э.).

В дальнейшем мифологизированная фигура Махакалы проникла в северный буддизм, превратившись в одно из гневных божеств-защитников. Махакала стал особенно популярен среди последователей тибетского ордена Сакья, обретя там множество форм, однако получил распространение и среди других тибетских религиозных орденов. Его положение в тибетском пантеоне упрочилось во время второго распространения буддизма в Тибете (последняя четверть X века), а его популярность постепенно продолжала расти потому, что его статус перерос уровень защитника, достигнув разряда просветлённого существа. Его популярности в Тибете способствовало и то, что Махакала, попав из индийской мифологии в племенную духовную атмосферу Тибета, был наделён особенной ролью владыки жилища. Именно поэтому он стал одним из самых широко почитаемых защитников в тибетском пантеоне. Культ Махакалы с буддизмом Ваджраяны проник в Китай, и был распространён в некоторых его провинциях ещё до завоевания монголами. Например, в районе южно-сунской (1127—1279) столицы Ханчжоу, где были распространены как китайские, так и индо-гималайские культовые практики, было найдено множество изображений Махакалы. После завоевания Китая монголами Махакала был личным божеством-покровителем императора Хубилай-Хана (1215—1294).

По представлениям буддистов Махакала способен быть воплощением целого ряда бодхисаттв: Ваджрапани (2-рукая форма), Манджушри (4-рукая форма) или Авалокитешвары (6-рукая форма)^[3]

Махакала в тибетских верованиях

Рядовые тибетцы панически боятся Махакалу, признавая в нём демона. Большую часть года, за исключением специальных дней, когда проводятся посвященные ему ритуалы, изображение Махакалы закрыто в специальной часовне.

Легитимация создания империи Цин

В 1635 году, вступив в союз с монголами и готовясь к основанию Цин, Абахай заложил храм Махакалы, т. о. зарекомендовав себя как религиозного союзника монголов — последователей тибетского буддизма^[4][5].

Этимология

Этимология имени связана с понятиями «время» и «чёрный». Имя Кали впервые встречается в Ригведе. Также известна как Каликамата («чёрная земная мать»), Каларати («чёрная ночь»), среди тамилов — как Коттравей. Калике/Калика — форма имени Кали.

Изображение и значение символов

Кали, танцующая на теле Шивы. Миниатюра школы Кангра. 1800—1825 гг., Галерея Уолтерса, Балтимор

Боги Шива, Вишну и Брахма поклоняются Кали. Ок. 1740 г., школа Басоли, Музей искусства, Лос-Анджелес

Изображается в виде худой четырёхрукой длинноволосой женщины с голубой кожей. Обычно обнажена или одета в шкуру пантеры^{[источник не указан 1092 дня]}. В верхней левой^{[источник не указан 1092 дня]} руке она держит окровавленный меч, разрушающий сомнения и двойственность, в нижней левой — голову демона, символизирующую отсечение эго. Верхней правой рукой она делает защитный жест, прогоняющий страх, в то время как нижней правой рукой благословляет к исполнению всех желаний. Четыре руки символизируют 4 стороны света и 4 основных чакры.

Три глаза богини управляют тремя силами: творением, сохранением и разрушением. Они также соответствует трем временам: прошлому, настоящему и будущему, и являются символами Солнца, Луны и молнии. На ней пояс из человеческих рук, которые обозначают неумолимое действие кармы.

Её тёмно-синий цвет — цвет бесконечного космического, вечного времени, а также смерти. Эта символика обращает внимание на превосходство Кали над царством смертных. В «Маханирване-Тантре» сказано: «Чёрный цвет заключает в себе белый, жёлтый и все остальные цвета. Так же и Кали заключает в себе все остальные существа». Чёрный цвет символизирует незамутненное состояние чистого сознания.

Гирлянда черепов, которой она украшена, означает череду человеческих воплощений. Черепов ровно 50 — по числу букв санскритского алфавита. Голова, которую несёт Кали, представляет собой эго, идею «я есть тело», которую она уничтожает. Черепа также показывают её способность освобождать ум от идентификации себя с телом. Эта гирлянда символизирует мудрость и силу. Взъерошенные волосы богини Кали (элокеши) образуют таинственный занавес смерти, который окутывает всю жизнь. Труп, на котором она стоит, указывает на преходящий и нижепоставленный характер физического тела.

Кроваво-красный язык символизирует гуну раджас, кинетическую энергию вселенной, символом которых является красный цвет.

Кали пребывает в анахате. Она взаимодействует с физическим сердцем; в этой форме она называется Ракти-Кали (красная Кали), пульсация сердца. Но красота — не только очарование, это также ужас и даже смерть. Кали — недосягаемая красота, невознагражденная любовь. Красота непостижима, потому что не имеет формы.

Кали символизирует вечную жизнь. Вечная жизнь имеет цену. Только то, что является бессмертным, может быть бесконечным, поскольку ничто не может изменить его природы. Смертный и переходный процесс рано или поздно закончится. Чтобы извлечь пользу из вечности, которой является Кали, нужно принести в жертву нашу смертную природу. Поэтому Кали обычному глазу кажется пугающей и разрушительной.

Кали — многоликая Богиня, которая руководит жизнью с момента зачатия до смерти. Она символизирует космическую силу вечного времени.

На космическом уровне Кали связана с элементами воздуха или ветра, вайю, праны. Эта сила наполняет собой вселенную как энергия преобразования. Она действует быстро и не оставляет после себя никаких следов, вызывая радикальные перемены. Кали есть восприятие молнии правды, отрицающая все иллюзии. Она воплощает в себе творение, сохранение и уничтожение, вызывает одновременно любовь и ужас.

В человеческом теле Кали существует в форме дыхания или силы жизни (праны). Символом Кали считался полумесяц.

Культ

Алтарь Кали из слоновой кости в экспозиции Кунсткамеры (Санкт-Петербург). Индия, XVIII век.

Почитание Кали в качестве истребительницы демонов и могущественной богини-покровительницы особенно распространено в Бенгалии, где находится главный посвящённый ей храм Калигхата (в английском произношении — Калькутта), давший название столице Бенгалии — Калькутте. Второй из лучших храмов Кали находится в Дакшинешваре. Почитатели Кали в ритуальных целях пили вино. Во время ритуала верующие тремя глотками пили священную воду, наносили на межбровье красным порошком отметину, изображению богини подносились красные цветы и возжигали свечи. Затем читалась молитва, после чего, вдыхая аромат жертвенного цветка, верующие ели жертвенные подношения. Праздник в честь богини отмечался в начале сентября.

Расцвет культа Кали пришёлся на период султанатов XIII — XIV веков. С XII по XIX века в Индии была распространена тайная секта тугов — фанатиков, посвятивших себя служению Кали как богине смерти и разрушения.

Ка́ли (санскр. काली, Kālī ^IAST, «чёрная») — тёмная и яростная форма Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто её знает. Она ужасная Разрушительница времени, тёмная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через неё удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.

Богиня Кали отображена в Типитаке, где она является матерью дэвапутты Мары, нашего мирового периода, живущей выше небес Индры, среди божеств предела Камадхату^{[1][2][неавторитетный источник? 246 дней]}.

Кро́нос, Крон (др.-греч. Κρόνος) — в древнегреческой мифологии^[2][3] — верховное божество, по иному мнению титан, младший сын первого бога Урана (неба) и богини-демиурга Геи (земли). Соответствует римскому Сатурну. Первоначально — бог земледелия, позднее, в эллинистический период, отождествлялся с богом, персонифицирующим время, Хроносом (др.-греч. Χρόνος от χρόνος — время).

Период верховенства Крона считался золотым веком.

Этимология имени Кронос неизвестна. Сами греки поздних времён, из-за созвучия имён, сопоставляли его с Хроносом-временем. Неизвестно, греческого ли происхождения это имя. Только серп — древний атрибут — говорит об их природе. Существовал у ионийцев, во всяком случае, в ряде ионийских городов есть праздник Кроний, но исконность его связи с Кроносом сомнительна, так что бог Кронос, будучи персонажем мифов, оказывается в то же время на периферии религиозных культов и верований^[4].

Уран, боясь погибнуть от одного из своих детей-титанов, возвращал их снова в недра земли. Поэтому Гея, изнемогавшая от бремени, уговорила Кроноса, родившегося последним, оскопить Урана. Кронос стал верховным богом^[5].

Серп, которым он оскопил Урана, Кронос бросил в море у мыса Дрепан (Серп) в Ахайе^[6]. Этот серп хранился в пещере в Занкле (Сицилия)^[7].

По Ферекиду Сирскому Кронос победил Офиона и первым был коронован^[8]. По другой версии Кронос был старшим сыном, и поэтому стал царём^[9].

При нём наступил золотой век. Кронос боялся предсказания Урана, по которому кто-то из его детей, рождённых ему Реей, свергнет его, а поэтому проглатывал их одного за другим. Так проглотил он Гестию, Деметру, Геру, Аида и Посейдона. От союза Кроноса с нимфой Филирой (которую он после, опасаясь ревности богини Реи, превратил в кобылицу) родился кентавр Хирон.

Рея, беременная Зевсом, не желая лишиться последнего ребёнка, родила его в глубокой пещере на Крите и скрыла там, а Кроносу дала проглотить камень (Байтил). Этот камень позже показывали в Дельфах^[10]. Также легенду с камнем связывали с утёсом Петрах над Херонеей^[11]. Этот камень называют агадир^[12]. Когда Кронос понял, что обманут, стал искать Зевса по всей земле^[13], но куреты с острова Крит помешали ему найти младенца, и, когда Зевс плакал, они стучали копьями о щиты, чтобы Кронос не услышал плач маленького Зевса.

Когда Зевс вырос и возмужал, он начал войну с отцом, потрясшую Вселенную до основания. После десятилетней войны Кронос был свергнут Зевсом и заключён в Тартар^[14].

По одному сказанию, Зевс в Олимпии боролся за власть с Кроносом и победил^[15]. Согласно же орфикам, Зевс по совету Нюкты напоил Крона мёдом, тот заснул и его оскопили (кастрировали)^[16]. По версии, оскоплён Зевсом, от его семени родилась Афродита^[17] (обычно здесь фигурирует Уран). Уже после титаномахии, Кроноса и ставших на его защиту титанов Зевс заключил в Тартар.

Зевс сверг отца, освободил из его чрева братьев и сестёр, заставив Кроноса изрыгнуть проглоченных им детей, и воцарился над миром, сделав своих братьев и сестёр олимпийскими богами (Гестию — богиней домашнего очага, Геру — женой и царицей богов, Деметру — богиней полей и плодородия, Аида — богом подземного царства мёртвых и Посейдона — богом морей).

По более позднему варианту мифа, Кронос впоследствии был прощён и переселён на «острова блаженных». Отсюда в представлении древних греков «царство Кроноса» соответствовало сказочному «золотому веку».

Кронос похоронен на Сицилии^[18]. Был богом в Аравии^[19]. Отождествлялся с финикийским богом, которому приносили в жертву младенцев^[20]. В Олимпии ему был сооружён храм^[21]. Жертвы Крону приносили в Олимпии на вершине горы Кроний в весеннее равноденствие в месяце Элафионе басилом^[22].

Ему посвящён XIII орфический гимн.

Кроносу соответствует римский Сатурн. По преданию, отождествлявшему Кроноса с Сатурном, он был разбит Зевсом и бежал в Италию (см. Сатурн). Кронос царствовал в Ливии и Сицилии и основал Гиераполь^[23].

В честь Кроноса предлагают назвать звезду HD 240430, которая, как считается, поглотила одну или несколько планет.